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提多书3:4-7向提多和克里特岛的信徒们传讲福音,提醒他们上帝对我们何等浩瀚的怜悯和慈爱,祂如何将我们从罪中拯救出来,使我们成为新造的人。此前,保罗列出了要教导这些年轻的克里特岛信徒的行为准则,并反思了人若没有基督,是多么罪恶可憎。
保罗再次指出是什么拯救了他,提多以及所有信徒脱离了恶意,嫉妒和仇恨:
但是,当我们的救主上帝的仁慈和他对人类的爱显明出来时,他就拯救了我们 (第 4-5 节上)。
在前一章中,保罗以类似的节奏写作,将敬虔的行为与罪恶进行对比,然后赞扬“我们伟大的上帝和救主基督耶稣”,他带来了上帝的恩惠,将我们从罪恶中拯救出来,并教导我们如何过义的生活（提多书 2:11-14)。
保罗再次将敬虔的行为与罪恶进行对比,并着重强调耶稣如何将我们从罪中拯救出来。看来保罗是想让提多将这封信读给克里特人听,他强调耶稣的神性和救主身份,是为了提醒克里特人他们作为信徒的新生命。
这尤其重要,因为提多当时正带领克里特人走向福音的真理,远离假教师,这些假教师是“叛逆的人,空谈者和欺骗者”,他们“扰乱了整个家庭”,自诩属灵成熟,但实际上却厚颜无耻地犯罪——“可憎的,悖逆的,毫无善行”（提多书 1:10-16)。
在接下来的经文中,保罗阐述了三位一体的上帝如何以不同的角色共同完成人类的救赎计划。
他解释了圣子来到世上的原因:是因为圣父的慈爱。耶稣在世时,我们多次看到上帝的慈爱彰显,祂怜悯那些困苦和迷失的人（马太福音 14:14, 15:32, 20:34;马可福音 1:41, 6:34, 8:2;路加福音 7:13, 10:33, 15:20),展现出怜悯之心。
“他看见百姓,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。”(马太福音 9:36）
这是上帝来到地球之前的动机;因为祂的仁慈和对人类的爱,耶稣出现在世人面前,与祂所创造的人类一起生活,并通过祂在十字架上的死亡和从坟墓中的复活拯救了我们:“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生”（约翰福音 3:16)。
福音书和书信中反复教导我们爱的动机。上帝对人类有着极大的爱（罗马书 5:6-8, 8:35-39;以弗所书 2:4-7, 3:17-19;提多书 3:4-7;约翰一书 3:1, 4:16-19）。正因为上帝如此爱世人,祂才差遣祂的儿子降世（提多书 2:11),为我们的罪付上了赎价。使徒约翰写道,耶稣被差遣到世上时,“上帝的爱就显明出来了”（约翰一书 4:9-10)。耶稣就是上帝的爱,祂以人身显现,可见可见,祂的使命是完成祂拯救我们的计划。祂拯救我们,是因为祂怜悯我们。
耶稣作为神,舍弃了自己的神性,成为人（腓立比书 2:7)。耶稣这样做是为了取悦天父,遵行天父的旨意（希伯来书 10:7)。天父因着对我们的大爱,要求耶稣为我们而死（约翰福音 3:16)。耶稣遵行天父的旨意,使他作为人的名被高举,超越一切名号（腓立比书 2:9-10)。
保罗称父神为“我们的救主” ,在第6节中称耶稣基督为“我们的救主” 。这一点（以及第5节）表明,神藉着圣父,圣子和圣灵三位一体拯救我们,并进一步强调了耶稣过去是,现在也是神这一真理。
耶稣被处死的原因是他自称是神（约翰福音 5:17-18, 10:30-33)。耶稣是神的弥赛亚,是神所膏立的仆人,犹太人一直盼望着他的到来,但他们没想到他就是神本身,也没想到他会为我们的罪而死。他们试图惩罚他自称是神,却反而成就了神的旨意（使徒行传 4:27-28)。耶稣来是为了死（马太福音 20:28,约翰福音 10:17-18)。因此,他以他的爱和恩典拯救了我们。
耶稣拯救我们,正在拯救我们或将要拯救我们的方式有三种。这三种救赎的方式可以从三个类别和三种时态来理解:
过去式:耶稣已经拯救所有信他的人脱离罪的刑罚,也就是与他的家人和儿女分离。信徒永远都在他的家中（约翰福音 3:14-15,提摩太后书 2:11, 13)。将来时态:将来有一天,耶稣会创造一个义居其中的新天新地,将所有信徒从罪的辖制中拯救出来（彼得后书 3:13,启示录 21:1-3)。罗马书 13:11 也以这种方式使用“救恩”,表明我们的救恩从我们初信之日起就日益临近,因为上下文指的是耶稣的再来。现在时:每一天,此刻,在今生,每一位信徒都可以藉着行在圣灵的大能中,脱离罪的权势。罪带来死亡和毁灭,使我们与神的旨意隔绝。但藉着行在圣灵的大能中（加拉太书 5:13-17),我们就能从罪的权势中得救。唯有每日背起自己的十字架跟随耶稣,我们才能活出门徒的生命,遵守祂的命令,成为得胜者,承受万有为奖赏（路加福音 9:23,提摩太后书 2:12,启示录 3:21, 21:7)。
保罗谨慎地阐明了是什么使我们免于罪的刑罚。这封信的大部分内容是为了教导克里特岛的信徒们应该如何行事,应该做什么事。但使我们免于罪的刑罚的,并非我们的行为:
他拯救我们,不是因为我们所行的义,而是照他的怜悯,藉着重生的洗礼和圣灵的更新（第5节)。
这曾是基督徒的一个误解,现在依然如此。认为我们所行的义行能决定我们永恒的归宿,这种想法是错误的。我们行善,表现义行,并不能使我们的罪得赦免,也不能使我们在神面前称义。
因为我们是生来有罪性的人,我们所做的一切都无法洗净我们败坏的本性（以弗所书 2:1-5)。唯有神才能洁净这罪性。若没有基督,我们就与神隔绝。我们已经离弃了他,也无法靠自己的行为回到他身边。
保罗解释说,耶稣拯救我们不是因为我们所行的义,这一点不言而喻;如果我们的行为拯救了我们,那么拯救我们的就不是耶稣,而是我们自己。
一个溺水者游到岸边,算是自救了,从某种意义上说,他甚至都不算溺水。但是,当救生员将溺水者拉出水面并使其恢复呼吸时,溺水者自身的任何努力都无济于事。如果任由溺水者自生自灭,他最终会溺水身亡。是外力介入——救生员——才使他免于一死。
耶稣是凭着祂的怜悯拯救了我们。这里的“怜悯”一词源于希腊语“eleos”,这个词在圣经中频繁出现,用来解释上帝对我们的作为。“eleos”有时也被译为“同情”。它与我们救主上帝的恩慈以及祂对人类的爱紧密相连,正如保罗之前所描述的。上帝垂顾我们堕落的罪性,我们无法逃脱,祂怜悯我们。祂渴望使我们恢复到起初无罪与平安的状态。
这就是为什么人类常常被描述为“迷失的”,“病态的”,或者像无助的羔羊,需要保护和引导（马太福音 9:12-13,马可福音 2:17, 6:34,以赛亚书 1:5-6, 53:6,诗篇 23:1,路加福音 19:10,彼得前书 2:25,以西结书 34:5-6)。上帝想要拯救我们脱离死亡和与神隔绝的境地。我们无法靠自己的行为摆脱罪性。我们无法行足够的善来抵消罪恶。耶稣来是为了赦免我们无法偿还的罪债（歌罗西书 2:14)。
祂既公义又慈悲（申命记 32:4,以赛亚书 30:18,传道书 3:17)。为了满足公义的要求,我们需要为我们的罪付出代价（以弗所书 1:7,希伯来书 9:22)。祂为了我们甘愿牺牲自己,将自己献上作祭（希伯来书 9:12)。耶稣为我们成了咒诅,并将应许给亚伯拉罕的祝福传遍万邦（加拉太书 3:13-14)。
上帝出于祂的怜悯拯救了我们。祂拯救我们的方式被描述为藉着重生的洗礼和圣灵的更新。重生一词译自希腊文“palingenesia”。“palin”意为“新的”或“再次”,“genesia”意为“源头”或“诞生”。这与基督向困惑的法利赛人尼哥底母所作的描述相似,即人必须“重生”才能见到神的国（约翰福音3:5-8)。
保罗将我们的重生描述为一种洗礼。我们被洗净,或者更确切地说,是被沐浴或受洗归入祂的义中。这就像一件污秽之物被浸入洁净的池水中,然后从池中取出,焕然一新,洁净无瑕。
当我们信耶稣为救主时,我们就经历了属灵的重生（“palingenesia”)。被污垢覆盖的物体并非由污垢构成,因为污垢只存在于物体表面;一旦污垢被清除,物体便恢复了它原本的模样。同样,当我们的罪被属灵地洗净时,我们就被塑造成为新的生命。我们重生得着新的生命。在哥林多后书5章17节中,保罗将这个过程描述为神在基督里使信徒成为新造的人。
人类的历史就是一段漫长的偏离上帝旨意的旅程。我们被创造时是完美的,生活在完美的环境中,但因着犯罪的选择,我们堕落了。世界也随之堕落。上帝正在努力使我们回归祂最初的旨意,并使我们拥有更美好的未来。
上帝所做的远不止是将我们恢复到亚当和夏娃犯罪前那纯洁无瑕的状态。祂正在将我们塑造成全新的生命,使我们能够完成祂最初的旨意,永不再堕落。这重生的洗礼使我们从罪恶的泥潭中出来,成为全新的生命,一个新造的人。保罗将“重生”与“更新”（希腊文“anakainōsis”）一词并列使用。这个词表明,我们被造得比以前更好了。
就像溺水者（我们）被救生员（耶稣）安全救上岸一样,获救后,溺水者不仅恢复了健康,力量也比之前更强,以至于他永远不会再溺水。上帝正在使我们恢复到更好的状态,更好的境界,祂不仅使我们从死亡中复活,进入永生,而且进入永恒的生命。
重生和更新的洗礼是藉由圣灵而发生的。耶稣洗净我们,而圣灵在某种意义上就像沐浴的肥皂,洁净我们。我们可以在《使徒行传》中看到这一点:人们信主后,立刻领受圣灵住在他们里面,有时甚至藉着圣灵的能力,用外邦语言赞美神,彰显祂的同在（使徒行传2:1-4, 10:44-46, 19:5-6)。
以西结书36:25-27预言了圣灵的重生和更新的洗礼:
“然后我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了;我必洁净你们,使你们脱离一切的污秽和偶像。我必赐给你们一颗新心,将新灵放在你们里面;我必从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。”
保罗将圣灵与耶稣联系起来:祂藉着我们的救主耶稣基督,将圣灵丰丰富富地浇灌在我们身上（第6节)。圣灵就是那浇灌在我们身上的那一位。洗净和洗涤的意象继续出现,仿佛圣灵像一壶水一样浇灌在我们身上,洁净我们。
赐下圣灵的那一位就是神,显然是圣父,因为保罗接着总结说,圣灵是藉着我们的救主耶稣基督赐下来的。这节经文描绘了三位一体——圣父,圣子和圣灵,三位一体的神,以及他们各自的角色。
圣父藉着圣子将圣灵浇灌下来。我们因着救主耶稣基督,得以领受圣灵。当我们信靠救主耶稣基督时,圣灵就浇灌在我们身上（使徒行传2:38,以弗所书1:13)。保罗用“丰盛地”来形容神赐给我们圣灵的丰盛和慷慨。祂丰盛地将圣灵浇灌在我们身上,而不是吝啬或微薄。
圣灵内住在每位信徒里面,如同我们的帮助者。耶稣应许圣灵会帮助使徒们记住基督的教导,并知道该说什么（路加福音 24:49;约翰福音 14:16-17, 26;15:26;16:7)。圣灵赐予他们行神迹的能力。圣灵内住在所有信徒里面,印证我们,并住在我们里面,作为我们死后进入来世,进入神同在的保证（以弗所书 1:13-14)。圣灵在我们心中的同在,如同一个象征性的应许,预示着我们将来必得救进入神的国度（罗马书 13:11)。
圣灵鼓励我们,赐给我们力量,引领我们活出在神面前的义,并在日常生活中弃绝罪恶（加拉太书 5:18,罗马书 8:14, 26,以弗所书 3:16,腓立比书 2:1)。虽然耶稣曾一度升天,但神仍然藉着圣灵与我们同在。
在旧约时代,只有特定的人才能被圣灵内住,而且时间有限——圣灵会离开他们,通常是因为他们悖逆神（撒母耳记上 18:12,诗篇 51:11,以赛亚书 63:10)。但如今,因着我们的救主耶稣基督,祂使信祂的人在神面前称义,圣灵就与信祂的人同在,永不离开我们。
在约翰福音16章7节,耶稣告诉门徒,祂离开对他们有益处,因为如果祂不离开,“保惠师”（指圣灵）就不会来。这暗示信徒有圣灵的帮助比耶稣在世更好。这很合理,因为圣灵的职事就是赐给每个信徒耶稣复活的大能。圣灵总是引导我们,总是劝勉我们遵行神的旨意。祂总是抵挡肉体的情欲,劝勉我们不要顺从肉体（加拉太书5章17节)。
但肉体也总是在作祟。肉体与圣灵之间的这场争战在我们心中,在我们灵魂深处激烈进行。如果我们执迷不悟地犯罪（帖撒罗尼迦前书 5:19-22),如果我们听从并屈服于肉体的欲望,圣灵就会被熄灭。
我们可以选择顺从圣灵而行,也可以选择顺从肉体而行。圣灵与我们同在,祂丰丰富富地浇灌在我们身上,首先以重生和更新洗净我们,然后始终作为我们的帮助者和中保（罗马书 8:26-27),赐给我们力量和指引,使我们每天选择顺服祂,结出祂的果子,从而更加像耶稣（腓立比书 2:5-10,加拉太书 3:27, 5:16-17, 22-25)。每一天,当我们顺从圣灵的能力而行时,我们就得救,脱离罪的恶果。
保罗在总结这段话时,再次提醒我们三位一体在拯救我们脱离罪的刑罚中所起的作用和功用:
这样,我们因着他的恩典称义,就得以承受永生的盼望。 （第7节）
神的恩典就是祂的眷顾。神赐予祂的眷顾自有祂的理由。正如我们在彼得前书5章5节所看到的,神“赐恩给谦卑的人”。这意味着,有时神会赐予信徒祂的眷顾,奖赏他们的谦卑。但这完全是出于神的旨意。神的眷顾绝非人可以强求。没有任何标准可以让任何人对神说:“你必须奖赏我,因为我达到了这个标准。”神本身就是标准。
就永恒救恩而言,神赐予我们恩典,仅仅是因为祂爱我们（约翰福音3:16)。我们唯独凭着信心才能领受这救恩。我们只需信靠耶稣,就能领受神恩典的礼物,使我们脱离罪恶。
祂的恩典使我们在祂眼中称义。耶稣的牺牲一次性地偿清了我们的罪（希伯来书 9:12)。我们因信称义,正如亚伯拉罕因信称义一样（罗马书 4:3, 5)。虽然我们有罪,与神隔绝,无法自救,但神仍以祂的爱子为我们舍命,以此表达祂对我们的恩典。
我们因着祂完美的儿子为我们的罪付上赎价,以及祂赐给信祂的人的复活生命,在上帝眼中被称义,在上帝的记号中被宣告为义（罗马书 5:1, 8:29, 哥林多前书 2:16, 哥林多后书 5:21)。
如今,我们因祂的恩典称义,便成为后嗣。新约中谈到两种产业:有条件的和无条件的。保罗在罗马书8:17-18中阐明了这两种产业的区别:信徒是神的后嗣（无条件的),也是基督产业的后嗣,这里加了一个“如果”,表明这产业唯有在我们经历世人的弃绝并像基督一样战胜它之后才能获得。成为神的后嗣,即与神和好,是无条件的。祂是父神。所有信耶稣的人都成为祂的儿女,这是无条件的恩赐（罗马书11:29)。
另一种看待继承权的方式是从以色列的角度出发。上帝应许将以色列地赐给亚伯拉罕的后裔（创世记15:18)。但第一代出埃及的以色列人必须凭着信心渡过约旦河,才能继承这地。他们拒绝了,因此没有得到这地。上帝并没有弃绝他们;尽管他们拒绝凭信心而行,上帝仍然是他们的产业。正如上帝所表明的,他拣选以色列是因为他爱他们和他们的祖先（申命记7:7-8)。
希伯来书 3:12-19 以第一代人对上帝应许缺乏信心为例,向新约信徒指出,如果我们不凭信心行事,我们也无法获得我们应得的产业:
“因为我们若坚持起初的确据直到末了,就在基督里有份了。”(希伯来书 3:14）
与基督同得产业,就是分享祂的产业,与祂一同作王。虽然神永远是我们的产业,因为我们藉着基督在祂眼中被称义,但要完全领受这产业的奖赏,仍需凭信心而行。
分享基督的产业意味着与基督一同在祂的国度里作王。对于那些忠心作见证,不惧世人拒绝,失去或死亡的人来说,这是莫大的奖赏。与祂一同“得荣耀”,就是分享祂的国度,进入我们主的“喜乐”,并被委以“许多事”（马太福音25:21)。在启示录中,耶稣说祂要奖赏那些像祂一样得胜的信徒（祂的仆人),与他们分享祂的权柄宝座（启示录3:21)。
在提多书3章中,保罗描述了藉着神的恩典所领受的永生产业。第7节也可以翻译为:因着神的恩典称义,我们便成为“凭着盼望承受永生”的后嗣。我们死后将得永生,因为我们将与神同在,永远与祂同在。这就是我们所盼望的。这是我们尚未拥有的未来。
保罗在写给罗马人的信中也描述了同样的盼望。
“我们得救是在乎盼望;只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所看见的呢？但我们若盼望那未见的,就必忍耐等候。”(罗马书 8:24-25）
永生的盼望安慰了保罗,也应当安慰所有信的人,因为无论我们今生遭受怎样的苦难,无论我们犯下怎样的过错,最终我们都会回到永恒的家园,与造物主和睦同居。保罗一生饱受苦难,他最大的愿望就是与主耶稣同在。
“因此,我们总是满怀信心,并且知道,我们住在身内,就与主相离。因为我们行事为人是凭信心,不是凭眼见。我再说一遍,我们满怀信心,并且更愿意离开身体,与主同住。”(哥林多后书 5:6-8）
我们蒙召要在今生过积极服事,忠心耿耿的生活（以弗所书 6:6,罗马书 12:1,彼得前书 2:16,加拉太书 5:13),正如耶稣所做的那样（马太福音 20:26-28,路加福音 22:27)。但我们应当盼望那尚未看见的,就是我们所盼望的,这正是信心的本质（希伯来书 11:1)。正如耶稣忍受了世人的弃绝,却仍仰望那坐在天父右边,享受天国荣耀的喜乐（哥林多后书 4:17-18,希伯来书 12:2),我们也当忠心作管家,好进入我们主的喜乐,并因在祂的国度里承担重任而得奖赏（马太福音 25:21)。
提多书 3:4-7 含义
提多书3:4-7向提多和克里特岛的信徒们传讲福音,提醒他们上帝对我们何等浩瀚的怜悯和慈爱,祂如何将我们从罪中拯救出来,使我们成为新造的人。此前,保罗列出了要教导这些年轻的克里特岛信徒的行为准则,并反思了人若没有基督,是多么罪恶可憎。
保罗再次指出是什么拯救了他,提多以及所有信徒脱离了恶意,嫉妒和仇恨:
但是,当我们的救主上帝的仁慈和他对人类的爱显明出来时,他就拯救了我们 (第 4-5 节上)。
在前一章中,保罗以类似的节奏写作,将敬虔的行为与罪恶进行对比,然后赞扬“我们伟大的上帝和救主基督耶稣”,他带来了上帝的恩惠,将我们从罪恶中拯救出来,并教导我们如何过义的生活（提多书 2:11-14)。
保罗再次将敬虔的行为与罪恶进行对比,并着重强调耶稣如何将我们从罪中拯救出来。看来保罗是想让提多将这封信读给克里特人听,他强调耶稣的神性和救主身份,是为了提醒克里特人他们作为信徒的新生命。
这尤其重要,因为提多当时正带领克里特人走向福音的真理,远离假教师,这些假教师是“叛逆的人,空谈者和欺骗者”,他们“扰乱了整个家庭”,自诩属灵成熟,但实际上却厚颜无耻地犯罪——“可憎的,悖逆的,毫无善行”（提多书 1:10-16)。
在接下来的经文中,保罗阐述了三位一体的上帝如何以不同的角色共同完成人类的救赎计划。
他解释了圣子来到世上的原因:是因为圣父的慈爱。耶稣在世时,我们多次看到上帝的慈爱彰显,祂怜悯那些困苦和迷失的人（马太福音 14:14, 15:32, 20:34;马可福音 1:41, 6:34, 8:2;路加福音 7:13, 10:33, 15:20),展现出怜悯之心。
“他看见百姓,就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。”
(马太福音 9:36）
这是上帝来到地球之前的动机;因为祂的仁慈和对人类的爱,耶稣出现在世人面前,与祂所创造的人类一起生活,并通过祂在十字架上的死亡和从坟墓中的复活拯救了我们:“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生”（约翰福音 3:16)。
福音书和书信中反复教导我们爱的动机。上帝对人类有着极大的爱（罗马书 5:6-8, 8:35-39;以弗所书 2:4-7, 3:17-19;提多书 3:4-7;约翰一书 3:1, 4:16-19）。正因为上帝如此爱世人,祂才差遣祂的儿子降世（提多书 2:11),为我们的罪付上了赎价。使徒约翰写道,耶稣被差遣到世上时,“上帝的爱就显明出来了”（约翰一书 4:9-10)。耶稣就是上帝的爱,祂以人身显现,可见可见,祂的使命是完成祂拯救我们的计划。祂拯救我们,是因为祂怜悯我们。
耶稣作为神,舍弃了自己的神性,成为人（腓立比书 2:7)。耶稣这样做是为了取悦天父,遵行天父的旨意（希伯来书 10:7)。天父因着对我们的大爱,要求耶稣为我们而死（约翰福音 3:16)。耶稣遵行天父的旨意,使他作为人的名被高举,超越一切名号（腓立比书 2:9-10)。
保罗称父神为“我们的救主” ,在第6节中称耶稣基督为“我们的救主” 。这一点（以及第5节）表明,神藉着圣父,圣子和圣灵三位一体拯救我们,并进一步强调了耶稣过去是,现在也是神这一真理。
耶稣被处死的原因是他自称是神（约翰福音 5:17-18, 10:30-33)。耶稣是神的弥赛亚,是神所膏立的仆人,犹太人一直盼望着他的到来,但他们没想到他就是神本身,也没想到他会为我们的罪而死。他们试图惩罚他自称是神,却反而成就了神的旨意（使徒行传 4:27-28)。耶稣来是为了死（马太福音 20:28,约翰福音 10:17-18)。因此,他以他的爱和恩典拯救了我们。
耶稣拯救我们,正在拯救我们或将要拯救我们的方式有三种。这三种救赎的方式可以从三个类别和三种时态来理解:
过去式:耶稣已经拯救所有信他的人脱离罪的刑罚,也就是与他的家人和儿女分离。信徒永远都在他的家中（约翰福音 3:14-15,提摩太后书 2:11, 13)。
将来时态:将来有一天,耶稣会创造一个义居其中的新天新地,将所有信徒从罪的辖制中拯救出来（彼得后书 3:13,启示录 21:1-3)。罗马书 13:11 也以这种方式使用“救恩”,表明我们的救恩从我们初信之日起就日益临近,因为上下文指的是耶稣的再来。
现在时:每一天,此刻,在今生,每一位信徒都可以藉着行在圣灵的大能中,脱离罪的权势。罪带来死亡和毁灭,使我们与神的旨意隔绝。但藉着行在圣灵的大能中（加拉太书 5:13-17),我们就能从罪的权势中得救。唯有每日背起自己的十字架跟随耶稣,我们才能活出门徒的生命,遵守祂的命令,成为得胜者,承受万有为奖赏（路加福音 9:23,提摩太后书 2:12,启示录 3:21, 21:7)。
保罗谨慎地阐明了是什么使我们免于罪的刑罚。这封信的大部分内容是为了教导克里特岛的信徒们应该如何行事,应该做什么事。但使我们免于罪的刑罚的,并非我们的行为:
他拯救我们,不是因为我们所行的义,而是照他的怜悯,藉着重生的洗礼和圣灵的更新（第5节)。
这曾是基督徒的一个误解,现在依然如此。认为我们所行的义行能决定我们永恒的归宿,这种想法是错误的。我们行善,表现义行,并不能使我们的罪得赦免,也不能使我们在神面前称义。
因为我们是生来有罪性的人,我们所做的一切都无法洗净我们败坏的本性（以弗所书 2:1-5)。唯有神才能洁净这罪性。若没有基督,我们就与神隔绝。我们已经离弃了他,也无法靠自己的行为回到他身边。
保罗解释说,耶稣拯救我们不是因为我们所行的义,这一点不言而喻;如果我们的行为拯救了我们,那么拯救我们的就不是耶稣,而是我们自己。
一个溺水者游到岸边,算是自救了,从某种意义上说,他甚至都不算溺水。但是,当救生员将溺水者拉出水面并使其恢复呼吸时,溺水者自身的任何努力都无济于事。如果任由溺水者自生自灭,他最终会溺水身亡。是外力介入——救生员——才使他免于一死。
耶稣是凭着祂的怜悯拯救了我们。这里的“怜悯”一词源于希腊语“eleos”,这个词在圣经中频繁出现,用来解释上帝对我们的作为。“eleos”有时也被译为“同情”。它与我们救主上帝的恩慈以及祂对人类的爱紧密相连,正如保罗之前所描述的。上帝垂顾我们堕落的罪性,我们无法逃脱,祂怜悯我们。祂渴望使我们恢复到起初无罪与平安的状态。
这就是为什么人类常常被描述为“迷失的”,“病态的”,或者像无助的羔羊,需要保护和引导（马太福音 9:12-13,马可福音 2:17, 6:34,以赛亚书 1:5-6, 53:6,诗篇 23:1,路加福音 19:10,彼得前书 2:25,以西结书 34:5-6)。上帝想要拯救我们脱离死亡和与神隔绝的境地。我们无法靠自己的行为摆脱罪性。我们无法行足够的善来抵消罪恶。耶稣来是为了赦免我们无法偿还的罪债（歌罗西书 2:14)。
祂既公义又慈悲（申命记 32:4,以赛亚书 30:18,传道书 3:17)。为了满足公义的要求,我们需要为我们的罪付出代价（以弗所书 1:7,希伯来书 9:22)。祂为了我们甘愿牺牲自己,将自己献上作祭（希伯来书 9:12)。耶稣为我们成了咒诅,并将应许给亚伯拉罕的祝福传遍万邦（加拉太书 3:13-14)。
上帝出于祂的怜悯拯救了我们。祂拯救我们的方式被描述为藉着重生的洗礼和圣灵的更新。重生一词译自希腊文“palingenesia”。“palin”意为“新的”或“再次”,“genesia”意为“源头”或“诞生”。这与基督向困惑的法利赛人尼哥底母所作的描述相似,即人必须“重生”才能见到神的国（约翰福音3:5-8)。
保罗将我们的重生描述为一种洗礼。我们被洗净,或者更确切地说,是被沐浴或受洗归入祂的义中。这就像一件污秽之物被浸入洁净的池水中,然后从池中取出,焕然一新,洁净无瑕。
当我们信耶稣为救主时,我们就经历了属灵的重生（“palingenesia”)。被污垢覆盖的物体并非由污垢构成,因为污垢只存在于物体表面;一旦污垢被清除,物体便恢复了它原本的模样。同样,当我们的罪被属灵地洗净时,我们就被塑造成为新的生命。我们重生得着新的生命。在哥林多后书5章17节中,保罗将这个过程描述为神在基督里使信徒成为新造的人。
人类的历史就是一段漫长的偏离上帝旨意的旅程。我们被创造时是完美的,生活在完美的环境中,但因着犯罪的选择,我们堕落了。世界也随之堕落。上帝正在努力使我们回归祂最初的旨意,并使我们拥有更美好的未来。
上帝所做的远不止是将我们恢复到亚当和夏娃犯罪前那纯洁无瑕的状态。祂正在将我们塑造成全新的生命,使我们能够完成祂最初的旨意,永不再堕落。这重生的洗礼使我们从罪恶的泥潭中出来,成为全新的生命,一个新造的人。保罗将“重生”与“更新”（希腊文“anakainōsis”）一词并列使用。这个词表明,我们被造得比以前更好了。
就像溺水者（我们）被救生员（耶稣）安全救上岸一样,获救后,溺水者不仅恢复了健康,力量也比之前更强,以至于他永远不会再溺水。上帝正在使我们恢复到更好的状态,更好的境界,祂不仅使我们从死亡中复活,进入永生,而且进入永恒的生命。
重生和更新的洗礼是藉由圣灵而发生的。耶稣洗净我们,而圣灵在某种意义上就像沐浴的肥皂,洁净我们。我们可以在《使徒行传》中看到这一点:人们信主后,立刻领受圣灵住在他们里面,有时甚至藉着圣灵的能力,用外邦语言赞美神,彰显祂的同在（使徒行传2:1-4, 10:44-46, 19:5-6)。
以西结书36:25-27预言了圣灵的重生和更新的洗礼:
“然后我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了;我必洁净你们,使你们脱离一切的污秽和偶像。我必赐给你们一颗新心,将新灵放在你们里面;我必从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。”
保罗将圣灵与耶稣联系起来:祂藉着我们的救主耶稣基督,将圣灵丰丰富富地浇灌在我们身上（第6节)。圣灵就是那浇灌在我们身上的那一位。洗净和洗涤的意象继续出现,仿佛圣灵像一壶水一样浇灌在我们身上,洁净我们。
赐下圣灵的那一位就是神,显然是圣父,因为保罗接着总结说,圣灵是藉着我们的救主耶稣基督赐下来的。这节经文描绘了三位一体——圣父,圣子和圣灵,三位一体的神,以及他们各自的角色。
圣父藉着圣子将圣灵浇灌下来。我们因着救主耶稣基督,得以领受圣灵。当我们信靠救主耶稣基督时,圣灵就浇灌在我们身上（使徒行传2:38,以弗所书1:13)。保罗用“丰盛地”来形容神赐给我们圣灵的丰盛和慷慨。祂丰盛地将圣灵浇灌在我们身上,而不是吝啬或微薄。
圣灵内住在每位信徒里面,如同我们的帮助者。耶稣应许圣灵会帮助使徒们记住基督的教导,并知道该说什么（路加福音 24:49;约翰福音 14:16-17, 26;15:26;16:7)。圣灵赐予他们行神迹的能力。圣灵内住在所有信徒里面,印证我们,并住在我们里面,作为我们死后进入来世,进入神同在的保证（以弗所书 1:13-14)。圣灵在我们心中的同在,如同一个象征性的应许,预示着我们将来必得救进入神的国度（罗马书 13:11)。
圣灵鼓励我们,赐给我们力量,引领我们活出在神面前的义,并在日常生活中弃绝罪恶（加拉太书 5:18,罗马书 8:14, 26,以弗所书 3:16,腓立比书 2:1)。虽然耶稣曾一度升天,但神仍然藉着圣灵与我们同在。
在旧约时代,只有特定的人才能被圣灵内住,而且时间有限——圣灵会离开他们,通常是因为他们悖逆神（撒母耳记上 18:12,诗篇 51:11,以赛亚书 63:10)。但如今,因着我们的救主耶稣基督,祂使信祂的人在神面前称义,圣灵就与信祂的人同在,永不离开我们。
在约翰福音16章7节,耶稣告诉门徒,祂离开对他们有益处,因为如果祂不离开,“保惠师”（指圣灵）就不会来。这暗示信徒有圣灵的帮助比耶稣在世更好。这很合理,因为圣灵的职事就是赐给每个信徒耶稣复活的大能。圣灵总是引导我们,总是劝勉我们遵行神的旨意。祂总是抵挡肉体的情欲,劝勉我们不要顺从肉体（加拉太书5章17节)。
但肉体也总是在作祟。肉体与圣灵之间的这场争战在我们心中,在我们灵魂深处激烈进行。如果我们执迷不悟地犯罪（帖撒罗尼迦前书 5:19-22),如果我们听从并屈服于肉体的欲望,圣灵就会被熄灭。
我们可以选择顺从圣灵而行,也可以选择顺从肉体而行。圣灵与我们同在,祂丰丰富富地浇灌在我们身上,首先以重生和更新洗净我们,然后始终作为我们的帮助者和中保（罗马书 8:26-27),赐给我们力量和指引,使我们每天选择顺服祂,结出祂的果子,从而更加像耶稣（腓立比书 2:5-10,加拉太书 3:27, 5:16-17, 22-25)。每一天,当我们顺从圣灵的能力而行时,我们就得救,脱离罪的恶果。
保罗在总结这段话时,再次提醒我们三位一体在拯救我们脱离罪的刑罚中所起的作用和功用:
这样,我们因着他的恩典称义,就得以承受永生的盼望。 （第7节）
神的恩典就是祂的眷顾。神赐予祂的眷顾自有祂的理由。正如我们在彼得前书5章5节所看到的,神“赐恩给谦卑的人”。这意味着,有时神会赐予信徒祂的眷顾,奖赏他们的谦卑。但这完全是出于神的旨意。神的眷顾绝非人可以强求。没有任何标准可以让任何人对神说:“你必须奖赏我,因为我达到了这个标准。”神本身就是标准。
就永恒救恩而言,神赐予我们恩典,仅仅是因为祂爱我们（约翰福音3:16)。我们唯独凭着信心才能领受这救恩。我们只需信靠耶稣,就能领受神恩典的礼物,使我们脱离罪恶。
祂的恩典使我们在祂眼中称义。耶稣的牺牲一次性地偿清了我们的罪（希伯来书 9:12)。我们因信称义,正如亚伯拉罕因信称义一样（罗马书 4:3, 5)。虽然我们有罪,与神隔绝,无法自救,但神仍以祂的爱子为我们舍命,以此表达祂对我们的恩典。
我们因着祂完美的儿子为我们的罪付上赎价,以及祂赐给信祂的人的复活生命,在上帝眼中被称义,在上帝的记号中被宣告为义（罗马书 5:1, 8:29, 哥林多前书 2:16, 哥林多后书 5:21)。
如今,我们因祂的恩典称义,便成为后嗣。新约中谈到两种产业:有条件的和无条件的。保罗在罗马书8:17-18中阐明了这两种产业的区别:信徒是神的后嗣（无条件的),也是基督产业的后嗣,这里加了一个“如果”,表明这产业唯有在我们经历世人的弃绝并像基督一样战胜它之后才能获得。成为神的后嗣,即与神和好,是无条件的。祂是父神。所有信耶稣的人都成为祂的儿女,这是无条件的恩赐（罗马书11:29)。
另一种看待继承权的方式是从以色列的角度出发。上帝应许将以色列地赐给亚伯拉罕的后裔（创世记15:18)。但第一代出埃及的以色列人必须凭着信心渡过约旦河,才能继承这地。他们拒绝了,因此没有得到这地。上帝并没有弃绝他们;尽管他们拒绝凭信心而行,上帝仍然是他们的产业。正如上帝所表明的,他拣选以色列是因为他爱他们和他们的祖先（申命记7:7-8)。
希伯来书 3:12-19 以第一代人对上帝应许缺乏信心为例,向新约信徒指出,如果我们不凭信心行事,我们也无法获得我们应得的产业:
“因为我们若坚持起初的确据直到末了,就在基督里有份了。”
(希伯来书 3:14）
与基督同得产业,就是分享祂的产业,与祂一同作王。虽然神永远是我们的产业,因为我们藉着基督在祂眼中被称义,但要完全领受这产业的奖赏,仍需凭信心而行。
分享基督的产业意味着与基督一同在祂的国度里作王。对于那些忠心作见证,不惧世人拒绝,失去或死亡的人来说,这是莫大的奖赏。与祂一同“得荣耀”,就是分享祂的国度,进入我们主的“喜乐”,并被委以“许多事”（马太福音25:21)。在启示录中,耶稣说祂要奖赏那些像祂一样得胜的信徒（祂的仆人),与他们分享祂的权柄宝座（启示录3:21)。
在提多书3章中,保罗描述了藉着神的恩典所领受的永生产业。第7节也可以翻译为:因着神的恩典称义,我们便成为“凭着盼望承受永生”的后嗣。我们死后将得永生,因为我们将与神同在,永远与祂同在。这就是我们所盼望的。这是我们尚未拥有的未来。
保罗在写给罗马人的信中也描述了同样的盼望。
“我们得救是在乎盼望;只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所看见的呢？但我们若盼望那未见的,就必忍耐等候。”
(罗马书 8:24-25）
永生的盼望安慰了保罗,也应当安慰所有信的人,因为无论我们今生遭受怎样的苦难,无论我们犯下怎样的过错,最终我们都会回到永恒的家园,与造物主和睦同居。保罗一生饱受苦难,他最大的愿望就是与主耶稣同在。
“因此,我们总是满怀信心,并且知道,我们住在身内,就与主相离。因为我们行事为人是凭信心,不是凭眼见。我再说一遍,我们满怀信心,并且更愿意离开身体,与主同住。”
(哥林多后书 5:6-8）
我们蒙召要在今生过积极服事,忠心耿耿的生活（以弗所书 6:6,罗马书 12:1,彼得前书 2:16,加拉太书 5:13),正如耶稣所做的那样（马太福音 20:26-28,路加福音 22:27)。但我们应当盼望那尚未看见的,就是我们所盼望的,这正是信心的本质（希伯来书 11:1)。正如耶稣忍受了世人的弃绝,却仍仰望那坐在天父右边,享受天国荣耀的喜乐（哥林多后书 4:17-18,希伯来书 12:2),我们也当忠心作管家,好进入我们主的喜乐,并因在祂的国度里承担重任而得奖赏（马太福音 25:21)。