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提多书3:8-11将作为保罗写给他事工伙伴提多的这封信的结尾,保罗劝勉他要远离愚蠢的争论,而要专注于行善。保罗写这封信的目的是为了指导和鼓励提多,让他明白如何在克里特岛的新教会中设立长老,以及应该向克里特岛的信徒们提供哪些具体的指示,包括哪些行为应该遵守,哪些行为应该摒弃（提多书1:5)。在这些具体的指示背后,隐藏着一场典型的属灵争战:我们究竟是选择顺从圣灵,遵行神的旨意,从而获得生命;还是选择顺从我们罪性的本性,随从世俗的规则,最终走向剥削和毁灭。
在这封信中,保罗两次强调耶稣是如何来到世上的,他是如何将我们从罪恶中拯救出来的,以及他如何拯救我们,使我们拥有一个未来的希望,在那里他将以完全的公义统治这片土地（提多书 2:11-14, 3:4-7)。
这些原因——上帝对迷失在罪恶中的人类的怜悯,耶稣的死亡和复活拯救了信徒,以及我们对耶稣将来成为完美永恒君王的希望——这就是为什么我们应该热切地顺服上帝并拒绝罪恶。
保罗很可能是想让提多把这封信读给克里特人听,所以他两次概述了福音及其对我们选择的影响。克里特人当时生活愚昧无知,饱受酗酒,散播流言蜚语和疏于家庭之苦（提多书 2:1-6)。此外,还有一些假教师误导信徒（提多书 1:10-16)。
克里特岛的信徒们正经历着来自四面八方的激烈属灵争战。保罗用神的救赎之功和神为我们预备的未来,照亮了他们前行的道路。保罗试图引导他们关注永恒,远离那些争夺他们注意力的世俗声音。
保罗说,这是可信的陈述（第 8 节)。
他指的是他之前重申的福音的力量以及上帝拯救我们脱离罪恶,走向未来荣耀的工作:
"但到了我们救主上帝的恩慈和祂对人类的爱显明的时候,祂救了我们,并不是因我们所行的义,乃是照祂的怜悯,藉着重生的洗和圣灵的更新。这圣灵是神藉着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的,好叫我们既因祂的恩典称义,就得以承受永生的盼望。"(提多书 3:4-7）
这是可信的宣告,因为它是出于神的旨意,完全值得信赖。神总是信守祂的应许(民数记 23:19,希伯来书 6:18)。克里特岛的信徒需要信靠的是福音,而不是假教师的影响或罪恶的习惯。神已经重生并更新了那些相信的人;我们是新造的人,可以在当下与神亲密相交,选择行在祂的光明中,遵守祂的诫命,并弃绝邪恶生活的黑暗（约翰一书 1:5-7)。
保罗或许特别想让克里特人记住最后这句话:他们 "因着他的恩典称义," 如今因着永生的盼望而成为后嗣,这是一句可信的宣告。
将我们的信任,希望和目光放在永生和等待着我们的产业上,就能重新调整我们今生的优先事项（罗马书 8:16-17,启示录 3:21)。
这是新约教会书信中经常出现的一个争论点:行善的目的是什么？
保罗最常遇到的挑战是与犹太“权威”的对抗,他们同样相信耶稣是弥赛亚,但却竭力强迫外邦信徒接受割礼并遵守摩西律法（使徒行传 15:1, 5;加拉太书 2:1, 11-16)。保罗和其他使徒断然拒绝了这种教导（使徒行传 15:2, 10-11, 19;加拉太书 5:2-6, 12;6:12-13)。
在克里特岛,似乎也存在类似的犹太“权威”,即“割礼派”（提多书 1:10),他们可能试图强迫克里特人接受割礼并遵守犹太习俗,告诉他们这是得救的必要条件(使徒行传 15:5)。反对保罗关于恩典教导的一个论点是,他认可人们选择公开犯罪,因为上帝总是会赦免我们（罗马书 5:20, 3:8, 6:1)。
保罗并没有教导这样的事（罗马书 6:2)。保罗的确教导说,神的恩典赦免我们一切的罪,使我们在祂眼中成为义人（提多书 3:5)。但保罗也教导说,罪会导致死亡,奴役,成瘾和精神健康受损（罗马书 1:24, 26, 28, 6:12, 16, 23)。保罗的重点是,重生进入神的家与我们选择的后果完全无关。重生为新造的人,使我们与基督联合,成为神家的一员。从那时起,我们所做的选择会产生巨大的影响,但与我们是否属于神的家无关;那是神的作为,不是我们的作为。
保罗在这封信的前文中已经明确指出,善行并不能使我们免受罪的刑罚（提多书3:5)。我们无法靠自己的行为脱离堕落的罪性,也无法在神面前获得义的地位。唯有耶稣才能成就这一切（提多书3:6-7)。那些与上帝争辩的犹太“权威”们,无论他们是否出于本意,都在错误地教导我们义是靠行为赚取的。这使上帝显得像是交易对象,一个可以被操控的位格,而祂并非如此。上帝是自有永有的,是万物的创造者。
恩典福音的真谛在于,它使我们在神眼中成为义人,并赋予我们选择不犯罪的能力。行善的理由有很多。遵行神的诫命会带来诸多益处;当我们跟随神的道路时,会得到丰盛的祝福;这并非简单的单向交易。顺服神就是按照祂的旨意生活,从而获得祝福和满足;而远离神的道路则会导致失落和死亡（申命记 5:33,约翰一书 2:16-17,马太福音 6:33,罗马书 8:28,以赛亚书 55:9,箴言 10:17, 14:12)。
这就是保罗写信的原因,关于这些事,我希望你放胆讲论,好让那些信神的人留心行善。这些事对人是有益的,也是有益处的（第8节)。
他建议提多要充满信心地宣讲福音信息及其对我们生活的意义。克里特人需要被提醒这些事,好让那些信神的人谨慎行善。善行带来生命和祝福。在审判日,基督会奖赏善行（哥林多后书 5:10)。
我们可以看出,这番劝诫是为了那些已经信神的人;这些事需要那些已经信耶稣基督的人牢记。我们的行为和关注总是会被人关注。我们必须谨慎行善。谨慎意味着深思熟虑,意味着有意识地去做。我们在基督里被造,是为了行善,就是祂预先所预备的（以弗所书 2:10)。因此,行善就是顺服并实现我们被造的旨意。谨慎,深思熟虑,有意识地寻求行善,完全符合我们自身的利益。
保罗的用意是,希望那些信奉上帝的克里特人,因着他详细阐述的可靠信息,谨慎行善;简而言之,我们行善并非为了在上帝面前称义,而是因为上帝藉着耶稣的宝血救赎我们脱离罪的刑罚,而行善才能使我们体验到所领受的新生命的奖赏和益处。遵行上帝的道,行善,对他人和我们自己都有益处。
耶稣使信徒成为新造的人,在基督里成为新造的人,并应许我们若像耶稣那样胜过世界,就必得着基业的奖赏（启示录3:21)。我们的顺服训练我们,预备我们将来在耶稣的国度里作管家（提多书2:11-12,希伯来书12:5-11,罗马书8:15-17, 19, 23)。神的诫命告诉我们什么有效,所以它们总是符合我们真正的利益。
保罗强调,行善对人有益。再次强调,顺服神,按照祂的旨意生活,会带来无数益处。顺服神的话语对人有很多益处。将来,当那些良善忠心的仆人承受基督未来国度的产业,与神一同作王时,必有美好的益处（马太福音25:21,提摩太后书2:12,启示录5:10)。
当下也有益处。罪恶的生活会剥削他人（加拉太书 5:15),也会使犯罪者上瘾(罗马书 1:24-25)。如果我们执迷不悟,最终会导致精神健康受损（罗马书 1:28)。但行善之人,不仅能与神建立更亲密的团契,还能通过服侍他人,造福他人而获益(雅各书 4:8,约翰福音 14:21,约翰一书 1:7,罗马书 15:1-2,加拉太书 6:10,腓立比书 2:3-4)。
保罗在这里用来指代 "人" 的希腊词是 "anthropos," 我们从中衍生出 "人类学" (anthropology）一词,即研究人类的学科。译者很可能是因为“anthropos”在希腊语中是阳性名词才将其译为“人”。但上下文表明,它指的是所有人,就像马太福音4:4中耶稣引用申命记8:3说“人活着不是单靠食物”一样。
在开始告别讲话之前,保罗再次强调了克里特岛上种种诱惑和罪恶的途径,提醒提多和克里特岛的会众要远离这些诱惑。如果他们想要行善,造福自己,他人和信徒,就必须积极远离以下这些事。这些是克里特岛人当时面临的具体问题,但对于所有信徒而言,这些都是应当避免和摒弃的常识:
但要远离愚蠢的争论,家谱,纷争和律法上的争论,因为这些都是无益的,毫无价值的（第9节)。
保罗指出了提多所遭受的敌意,并指出这些都是愚蠢的争论。要想赢得这场争论,最好的办法就是不参与。提多与其与诋毁者进行愚蠢的辩论,不如将时间和精力投入到教导新信徒上。他应该远离这些争论及其鼓吹者。这些争论只会引发纷争,造成分裂,并成为那些被误导者的负担。
保罗接着说,这些争论毫无益处,毫无价值。参与这些争论没有任何好处,只会带来欺骗和毁灭。这些争论毫无价值,毫无意义,毫无益处。同样,它们对任何人都没有好处,毫无益处。这与保罗劝勉信徒行善形成鲜明对比,因为行善对人有益。善行对每个人都有益,而愚蠢的争论则毫无益处。
这条原则的实际应用在于,明智的做法是拒绝卷入那种毫无建设性结果的争论或辩论。直接置身事外,开启一场新的辩论——一场关于何为良善,何为利弊的辩论。
我们对克里特岛信徒们所热衷的这些愚蠢,无益且毫无价值的争论的本质有了一些了解:它们关乎家谱和律法的争论。回顾第一章,保罗也曾以类似的方式告诫提多,要带领信徒们归向真理,教导他们“不要听从犹太人的荒渺话语和那些背离真理之人的诫命”（提多书 1:14)。
这些争议的主要根源似乎与保罗在其传道生涯中遇到的那些相互敌对的犹太“权威”所挑起的争端类似。这包括他在叙利亚的安提阿,加拉太和罗马所经历的争端(使徒行传15:1,加拉太书2:11-16,罗马书2:17-29)。他在提多书1:10中斥责 "悖逆的人,空谈的人和欺骗的人,特别是那些受割礼的人。" 正是那些受割礼的人在克里特岛的教会中制造了这些毫无意义的分裂。
割礼派指的是那些试图强迫外邦信徒接受割礼并遵守摩西律法,实际上成为犹太教皈依者的犹太信徒。这场争论是保罗写给罗马人和加拉太人的书信的背景。
这一点在罗马书2:24等经文中可见一斑。保罗在此斥责那些试图将律法强加于罗马信徒的犹太人,说道:"正如经上所记:'神的名因你们在外邦人中被亵渎了。'" 保罗所说的 "正如经上所记," 表明这些相互竞争的 "权威" 所声称代表的律法权威,恰恰是他们所违背的律法。在罗马书2:28-29中,保罗论证 "外表作犹太人的,不是真犹太人," "内心作犹太人的,才是真犹太人," 以此驳斥那些主张受割礼的人的说法,即外表的遵守是称义的必要条件,正如一些基督徒法利赛人所相信的那样（使徒行传15:5)。
保罗在提多书中继续强调内在的义,同时也强调内在生命的外在表现。内在的义应当结出善行。同样,在加拉太书中,“割礼”一词出现了六次,包括“你们若受割礼,基督就与你们无益了”以及“受割礼不受割礼都无关紧要,要紧的是作新造的人”（加拉太书 5:2, 6:15)。
自摩西时代起,一些外邦人就选择皈依犹太教;早在出埃及记和摩押圣约重立之时（出埃及记 12:48-49,申命记 29:10-13),就有皈依者和外邦人顺服犹太人的习俗和律法。然而,顺服摩西律法并不能使人在上帝眼中得着足够的义（腓立比书 3:8-9),也不能使人免于罪的刑罚（马太福音 23:15)。
在上帝眼中,使人称义的始终是信心。创世记15:6就证明了这一点,经文说亚伯拉罕信上帝,这就算为他的义。使徒行传7:2-4表明,亚伯拉罕最初的信仰是在他住在吾珥的时候产生的。至于是否称义,最终由上帝来决定。
如果皈依犹太教才能真正使我们在上帝眼中成为义人,那么上帝之子就毫无意义地死了。
“我不否定上帝的恩典,因为如果义是通过律法得的,那么基督的死就是徒劳的。”(加拉太书 2:21）
没有一个犹太人能完全遵守律法（传道书 7:20,罗马书 2:21-23,使徒行传 7:53,雅各书 2:10)。我们都是罪人（罗马书 3:9-10)。这并非律法的目的。律法教导犹太人如何爱神爱人（马太福音 22:37-40)。它如同监护人一般,在基督的死而复活之前,为人类提供护栏和保护,使他们免于犯罪（加拉太书 3:24)。
不幸的是,那些接受割礼的人制定了一套规则体系,以便利用这些规则来影响他人,而他们自己却并没有完全遵守这套规则。
“那些受割礼的人自己都不遵守律法,却想要你们受割礼,好在你们的肉体上夸耀。”(加拉太书 6:13）
保罗列举了一些无益的话题,其中之一就是家谱。他对当时负责管理以弗所教会的提摩太也提出了非常类似的警告。
“指示某些人不要传讲怪异的教义,也不要关注神话和无穷无尽的家谱,因为这些只会引发纯粹的臆测,而无助于通过信仰来管理上帝。”(提摩太前书 1:3-4）
显然,当时人们对家谱（很可能是犹太人的家谱）产生了一种时髦的迷恋,因为这里争论的根源在于“割礼”。然而,这种对无休止家谱的兴趣,扭曲了某些人基于“纯粹臆测”而教导他人的内容,这些臆测脱离了上帝的圣言和福音的真理。任何关于家谱的臆测都不是出于上帝,也无益于与他人和睦相处,只会加剧分裂。
关于律法的争论可能与第一章中提到的“犹太人的神话和人的诫命”密切相关。除了试图强迫外邦人遵守上帝所颁布的摩西律法之外,克里特岛的割礼派似乎还在其运动中加入了圣经以外的神话,以使克里特岛的外邦信徒屈服。
犹太教也有其自身的神话,民间传说和童话故事,这些都不是正典。这些神话并未出现在旧约圣经中,而是通过文化传承的迷信而形成的。我们并不确切知道保罗指的是什么,但可能包括关于恶灵（dybbuk),亚当的第一任妻子莉莉丝,鬼魂(马太福音 14:26）的迷信,或者其他一些并非希伯来圣经（旧约圣经）或正统犹太教义一部分的神秘寓言。
关键在于,克里特岛上有一群人曲解了保罗和提多最初教导克里特人的真理,使犹太人和外邦信徒都偏离了真理。新信奉耶稣基督的人不需要被这种捏造的,毫无益处的谬论所迷惑或误导。
他们同样不必被那些他们无需遵守的律法之争所分心。提多本人是外邦人,他要以身作则,不参与这些只会引发纷争的律法之争（加拉太书 2:3)。新信徒们需要听从提多和保罗（通过这封信）的教导,专注于行善,造福邻舍（提多书 3:8)。
保罗并不希望提多完全摒弃这些假教师。虽然他们所挑起的争议和辩论应该被忽略,但保罗也给了这些假教师一条回归正途的途径,只是时间窗口有限:
对于结党营私的人,在第一次和第二次警告之后,要弃绝他,因为知道这样的人已经堕落犯罪,并且自己也犯了罪（第 10-11 节)。
保罗所指的这个分裂分子,指的是所有“扰乱全家,为图谋不轨,传讲不该传讲的事”（提多书 1:11）的人。 “分裂”一词译自希腊文,在新约圣经中仅出现过一次,即此处。它的意思是创建派系或分支教派的人;可以译为“分裂分子”,“异端”或“异端”。
这个好争辩的人有三次机会,保罗建议提多给他第一次和第二次警告。这既宽容又符合我们信仰的原则。信徒可以犯错,可以接受纠正,可以悔改,可以重新与真理保持一致。我们允许自己犯错,可以重新思考,可以学习,可以成长（雅各书 5:19-20)。
以下是一些例子。亚波罗虽然未必是个好争辩的人,但他所传讲的真理并不完全,他对福音的全部真理也知之甚少。保罗的同工百基拉和亚居拉温和地将亚波罗带到一边,教导他;亚波罗接受了他们的教导,并在信仰上不断成长,最终成为一位有力的教师和神话语的捍卫者（使徒行传 18:24-28)。
撒玛利亚术士西门信主后,却错误地要求使徒们向他兜售圣灵的能力。彼得责备他时,西门请求彼得为他祷告,求神赦免他的罪（使徒行传 8:14-24)。我们在信心的道路上总会经历学习的过程。
甚至彼得也必须当着加拉太信徒的面受到保罗的公开纠正,因为彼得犯了罪,对犹太信徒表现出敬畏,否认与外邦加拉太人有团契（加拉太书 2:11-14)。
但最终,一个人是否愿意认罪悔改,成长,还是执迷不悟,就会显露出来。如果克里特岛教会中那个挑拨离间的人在提多第一次警告后仍然继续宣扬分裂性的谬论,提多就应当宽恕他,给予第二次警告。
但如果那异端分子第三次继续宣扬他的谬论,提多就应当弃绝他。这很可能意味着将他彻底逐出信徒群体。保罗在写给哥林多教会的一封信中也发出了类似的劝勉,告诉他们不要再与那些不悔改,持续犯罪（例如淫乱和偶像崇拜）的信徒交往,而是要将他们逐出教会（哥林多前书 5:11-13)。
这种做法既是对执迷不悟的罪人的“严厉的爱”,他们或许会在失去与其他信徒的团契之后最终感到羞愧并悔改;也是为了保护委身信徒群体的健康。如果不清除这种毒瘤,其他人可能会被他们中间持续存在的罪恶所腐蚀。
关于克里特人,保罗认为,在他们不听从提多和长老们的劝告之后,这样的人已经堕落,犯了罪,并且自我谴责。此时（无视两次警告）,这样的人已经证明他一心只想犯罪,而不是学习真理。他堕落了（希腊文为 "ekstrephō"),他扭曲,腐败,颠覆。他执迷于自己的错误教导,并且自我谴责。他自己的错误教导最终反噬了他自己,表明他不愿意接受纠正,悔改,也不愿意爱他的基督徒邻舍并为他们服务,使他们受益。他想为了自己的“不义之财”（提多书1:11）而引诱他们走入歧途。
克里特岛教会中其他虔诚的信徒将会明白他的自我谴责,因为尽管多次受到警告,他仍然执意要将其他人引入已被公开谴责的错误教义——这些事情已经定论,不容置疑。
在任何教会团体发展的任何阶段,教导我们信仰的核心真理都对其健康至关重要,尤其是在教会初创,信徒年轻的时候。提多和克里特岛的长老们需要维护神话语的纯正,使克里特岛的信徒能够与神同行,过上对自己和基督里的弟兄姐妹都有益的生活（提多书 1:9,诗篇 119:9,彼得前书 2:2)。
提多书 3:8-11 含义
提多书3:8-11将作为保罗写给他事工伙伴提多的这封信的结尾,保罗劝勉他要远离愚蠢的争论,而要专注于行善。保罗写这封信的目的是为了指导和鼓励提多,让他明白如何在克里特岛的新教会中设立长老,以及应该向克里特岛的信徒们提供哪些具体的指示,包括哪些行为应该遵守,哪些行为应该摒弃（提多书1:5)。在这些具体的指示背后,隐藏着一场典型的属灵争战:我们究竟是选择顺从圣灵,遵行神的旨意,从而获得生命;还是选择顺从我们罪性的本性,随从世俗的规则,最终走向剥削和毁灭。
在这封信中,保罗两次强调耶稣是如何来到世上的,他是如何将我们从罪恶中拯救出来的,以及他如何拯救我们,使我们拥有一个未来的希望,在那里他将以完全的公义统治这片土地（提多书 2:11-14, 3:4-7)。
这些原因——上帝对迷失在罪恶中的人类的怜悯,耶稣的死亡和复活拯救了信徒,以及我们对耶稣将来成为完美永恒君王的希望——这就是为什么我们应该热切地顺服上帝并拒绝罪恶。
保罗很可能是想让提多把这封信读给克里特人听,所以他两次概述了福音及其对我们选择的影响。克里特人当时生活愚昧无知,饱受酗酒,散播流言蜚语和疏于家庭之苦（提多书 2:1-6)。此外,还有一些假教师误导信徒（提多书 1:10-16)。
克里特岛的信徒们正经历着来自四面八方的激烈属灵争战。保罗用神的救赎之功和神为我们预备的未来,照亮了他们前行的道路。保罗试图引导他们关注永恒,远离那些争夺他们注意力的世俗声音。
保罗说,这是可信的陈述（第 8 节)。
他指的是他之前重申的福音的力量以及上帝拯救我们脱离罪恶,走向未来荣耀的工作:
"但到了我们救主上帝的恩慈和祂对人类的爱显明的时候,祂救了我们,并不是因我们所行的义,乃是照祂的怜悯,藉着重生的洗和圣灵的更新。这圣灵是神藉着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的,好叫我们既因祂的恩典称义,就得以承受永生的盼望。"
(提多书 3:4-7）
这是可信的宣告,因为它是出于神的旨意,完全值得信赖。神总是信守祂的应许(民数记 23:19,希伯来书 6:18)。克里特岛的信徒需要信靠的是福音,而不是假教师的影响或罪恶的习惯。神已经重生并更新了那些相信的人;我们是新造的人,可以在当下与神亲密相交,选择行在祂的光明中,遵守祂的诫命,并弃绝邪恶生活的黑暗（约翰一书 1:5-7)。
保罗或许特别想让克里特人记住最后这句话:他们 "因着他的恩典称义," 如今因着永生的盼望而成为后嗣,这是一句可信的宣告。
将我们的信任,希望和目光放在永生和等待着我们的产业上,就能重新调整我们今生的优先事项（罗马书 8:16-17,启示录 3:21)。
这是新约教会书信中经常出现的一个争论点:行善的目的是什么？
保罗最常遇到的挑战是与犹太“权威”的对抗,他们同样相信耶稣是弥赛亚,但却竭力强迫外邦信徒接受割礼并遵守摩西律法（使徒行传 15:1, 5;加拉太书 2:1, 11-16)。保罗和其他使徒断然拒绝了这种教导（使徒行传 15:2, 10-11, 19;加拉太书 5:2-6, 12;6:12-13)。
在克里特岛,似乎也存在类似的犹太“权威”,即“割礼派”（提多书 1:10),他们可能试图强迫克里特人接受割礼并遵守犹太习俗,告诉他们这是得救的必要条件(使徒行传 15:5)。反对保罗关于恩典教导的一个论点是,他认可人们选择公开犯罪,因为上帝总是会赦免我们（罗马书 5:20, 3:8, 6:1)。
保罗并没有教导这样的事（罗马书 6:2)。保罗的确教导说,神的恩典赦免我们一切的罪,使我们在祂眼中成为义人（提多书 3:5)。但保罗也教导说,罪会导致死亡,奴役,成瘾和精神健康受损（罗马书 1:24, 26, 28, 6:12, 16, 23)。保罗的重点是,重生进入神的家与我们选择的后果完全无关。重生为新造的人,使我们与基督联合,成为神家的一员。从那时起,我们所做的选择会产生巨大的影响,但与我们是否属于神的家无关;那是神的作为,不是我们的作为。
保罗在这封信的前文中已经明确指出,善行并不能使我们免受罪的刑罚（提多书3:5)。我们无法靠自己的行为脱离堕落的罪性,也无法在神面前获得义的地位。唯有耶稣才能成就这一切（提多书3:6-7)。那些与上帝争辩的犹太“权威”们,无论他们是否出于本意,都在错误地教导我们义是靠行为赚取的。这使上帝显得像是交易对象,一个可以被操控的位格,而祂并非如此。上帝是自有永有的,是万物的创造者。
恩典福音的真谛在于,它使我们在神眼中成为义人,并赋予我们选择不犯罪的能力。行善的理由有很多。遵行神的诫命会带来诸多益处;当我们跟随神的道路时,会得到丰盛的祝福;这并非简单的单向交易。顺服神就是按照祂的旨意生活,从而获得祝福和满足;而远离神的道路则会导致失落和死亡（申命记 5:33,约翰一书 2:16-17,马太福音 6:33,罗马书 8:28,以赛亚书 55:9,箴言 10:17, 14:12)。
这就是保罗写信的原因,关于这些事,我希望你放胆讲论,好让那些信神的人留心行善。这些事对人是有益的,也是有益处的（第8节)。
他建议提多要充满信心地宣讲福音信息及其对我们生活的意义。克里特人需要被提醒这些事,好让那些信神的人谨慎行善。善行带来生命和祝福。在审判日,基督会奖赏善行（哥林多后书 5:10)。
我们可以看出,这番劝诫是为了那些已经信神的人;这些事需要那些已经信耶稣基督的人牢记。我们的行为和关注总是会被人关注。我们必须谨慎行善。谨慎意味着深思熟虑,意味着有意识地去做。我们在基督里被造,是为了行善,就是祂预先所预备的（以弗所书 2:10)。因此,行善就是顺服并实现我们被造的旨意。谨慎,深思熟虑,有意识地寻求行善,完全符合我们自身的利益。
保罗的用意是,希望那些信奉上帝的克里特人,因着他详细阐述的可靠信息,谨慎行善;简而言之,我们行善并非为了在上帝面前称义,而是因为上帝藉着耶稣的宝血救赎我们脱离罪的刑罚,而行善才能使我们体验到所领受的新生命的奖赏和益处。遵行上帝的道,行善,对他人和我们自己都有益处。
耶稣使信徒成为新造的人,在基督里成为新造的人,并应许我们若像耶稣那样胜过世界,就必得着基业的奖赏（启示录3:21)。我们的顺服训练我们,预备我们将来在耶稣的国度里作管家（提多书2:11-12,希伯来书12:5-11,罗马书8:15-17, 19, 23)。神的诫命告诉我们什么有效,所以它们总是符合我们真正的利益。
保罗强调,行善对人有益。再次强调,顺服神,按照祂的旨意生活,会带来无数益处。顺服神的话语对人有很多益处。将来,当那些良善忠心的仆人承受基督未来国度的产业,与神一同作王时,必有美好的益处（马太福音25:21,提摩太后书2:12,启示录5:10)。
当下也有益处。罪恶的生活会剥削他人（加拉太书 5:15),也会使犯罪者上瘾(罗马书 1:24-25)。如果我们执迷不悟,最终会导致精神健康受损（罗马书 1:28)。但行善之人,不仅能与神建立更亲密的团契,还能通过服侍他人,造福他人而获益(雅各书 4:8,约翰福音 14:21,约翰一书 1:7,罗马书 15:1-2,加拉太书 6:10,腓立比书 2:3-4)。
保罗在这里用来指代 "人" 的希腊词是 "anthropos," 我们从中衍生出 "人类学" (anthropology）一词,即研究人类的学科。译者很可能是因为“anthropos”在希腊语中是阳性名词才将其译为“人”。但上下文表明,它指的是所有人,就像马太福音4:4中耶稣引用申命记8:3说“人活着不是单靠食物”一样。
在开始告别讲话之前,保罗再次强调了克里特岛上种种诱惑和罪恶的途径,提醒提多和克里特岛的会众要远离这些诱惑。如果他们想要行善,造福自己,他人和信徒,就必须积极远离以下这些事。这些是克里特岛人当时面临的具体问题,但对于所有信徒而言,这些都是应当避免和摒弃的常识:
但要远离愚蠢的争论,家谱,纷争和律法上的争论,因为这些都是无益的,毫无价值的（第9节)。
保罗指出了提多所遭受的敌意,并指出这些都是愚蠢的争论。要想赢得这场争论,最好的办法就是不参与。提多与其与诋毁者进行愚蠢的辩论,不如将时间和精力投入到教导新信徒上。他应该远离这些争论及其鼓吹者。这些争论只会引发纷争,造成分裂,并成为那些被误导者的负担。
保罗接着说,这些争论毫无益处,毫无价值。参与这些争论没有任何好处,只会带来欺骗和毁灭。这些争论毫无价值,毫无意义,毫无益处。同样,它们对任何人都没有好处,毫无益处。这与保罗劝勉信徒行善形成鲜明对比,因为行善对人有益。善行对每个人都有益,而愚蠢的争论则毫无益处。
这条原则的实际应用在于,明智的做法是拒绝卷入那种毫无建设性结果的争论或辩论。直接置身事外,开启一场新的辩论——一场关于何为良善,何为利弊的辩论。
我们对克里特岛信徒们所热衷的这些愚蠢,无益且毫无价值的争论的本质有了一些了解:它们关乎家谱和律法的争论。回顾第一章,保罗也曾以类似的方式告诫提多,要带领信徒们归向真理,教导他们“不要听从犹太人的荒渺话语和那些背离真理之人的诫命”（提多书 1:14)。
这些争议的主要根源似乎与保罗在其传道生涯中遇到的那些相互敌对的犹太“权威”所挑起的争端类似。这包括他在叙利亚的安提阿,加拉太和罗马所经历的争端(使徒行传15:1,加拉太书2:11-16,罗马书2:17-29)。他在提多书1:10中斥责 "悖逆的人,空谈的人和欺骗的人,特别是那些受割礼的人。" 正是那些受割礼的人在克里特岛的教会中制造了这些毫无意义的分裂。
割礼派指的是那些试图强迫外邦信徒接受割礼并遵守摩西律法,实际上成为犹太教皈依者的犹太信徒。这场争论是保罗写给罗马人和加拉太人的书信的背景。
这一点在罗马书2:24等经文中可见一斑。保罗在此斥责那些试图将律法强加于罗马信徒的犹太人,说道:"正如经上所记:'神的名因你们在外邦人中被亵渎了。'" 保罗所说的 "正如经上所记," 表明这些相互竞争的 "权威" 所声称代表的律法权威,恰恰是他们所违背的律法。在罗马书2:28-29中,保罗论证 "外表作犹太人的,不是真犹太人," "内心作犹太人的,才是真犹太人," 以此驳斥那些主张受割礼的人的说法,即外表的遵守是称义的必要条件,正如一些基督徒法利赛人所相信的那样（使徒行传15:5)。
保罗在提多书中继续强调内在的义,同时也强调内在生命的外在表现。内在的义应当结出善行。同样,在加拉太书中,“割礼”一词出现了六次,包括“你们若受割礼,基督就与你们无益了”以及“受割礼不受割礼都无关紧要,要紧的是作新造的人”（加拉太书 5:2, 6:15)。
自摩西时代起,一些外邦人就选择皈依犹太教;早在出埃及记和摩押圣约重立之时（出埃及记 12:48-49,申命记 29:10-13),就有皈依者和外邦人顺服犹太人的习俗和律法。然而,顺服摩西律法并不能使人在上帝眼中得着足够的义（腓立比书 3:8-9),也不能使人免于罪的刑罚（马太福音 23:15)。
在上帝眼中,使人称义的始终是信心。创世记15:6就证明了这一点,经文说亚伯拉罕信上帝,这就算为他的义。使徒行传7:2-4表明,亚伯拉罕最初的信仰是在他住在吾珥的时候产生的。至于是否称义,最终由上帝来决定。
如果皈依犹太教才能真正使我们在上帝眼中成为义人,那么上帝之子就毫无意义地死了。
“我不否定上帝的恩典,因为如果义是通过律法得的,那么基督的死就是徒劳的。”
(加拉太书 2:21）
没有一个犹太人能完全遵守律法（传道书 7:20,罗马书 2:21-23,使徒行传 7:53,雅各书 2:10)。我们都是罪人（罗马书 3:9-10)。这并非律法的目的。律法教导犹太人如何爱神爱人（马太福音 22:37-40)。它如同监护人一般,在基督的死而复活之前,为人类提供护栏和保护,使他们免于犯罪（加拉太书 3:24)。
不幸的是,那些接受割礼的人制定了一套规则体系,以便利用这些规则来影响他人,而他们自己却并没有完全遵守这套规则。
“那些受割礼的人自己都不遵守律法,却想要你们受割礼,好在你们的肉体上夸耀。”
(加拉太书 6:13）
保罗列举了一些无益的话题,其中之一就是家谱。他对当时负责管理以弗所教会的提摩太也提出了非常类似的警告。
“指示某些人不要传讲怪异的教义,也不要关注神话和无穷无尽的家谱,因为这些只会引发纯粹的臆测,而无助于通过信仰来管理上帝。”
(提摩太前书 1:3-4）
显然,当时人们对家谱（很可能是犹太人的家谱）产生了一种时髦的迷恋,因为这里争论的根源在于“割礼”。然而,这种对无休止家谱的兴趣,扭曲了某些人基于“纯粹臆测”而教导他人的内容,这些臆测脱离了上帝的圣言和福音的真理。任何关于家谱的臆测都不是出于上帝,也无益于与他人和睦相处,只会加剧分裂。
关于律法的争论可能与第一章中提到的“犹太人的神话和人的诫命”密切相关。除了试图强迫外邦人遵守上帝所颁布的摩西律法之外,克里特岛的割礼派似乎还在其运动中加入了圣经以外的神话,以使克里特岛的外邦信徒屈服。
犹太教也有其自身的神话,民间传说和童话故事,这些都不是正典。这些神话并未出现在旧约圣经中,而是通过文化传承的迷信而形成的。我们并不确切知道保罗指的是什么,但可能包括关于恶灵（dybbuk),亚当的第一任妻子莉莉丝,鬼魂(马太福音 14:26）的迷信,或者其他一些并非希伯来圣经（旧约圣经）或正统犹太教义一部分的神秘寓言。
关键在于,克里特岛上有一群人曲解了保罗和提多最初教导克里特人的真理,使犹太人和外邦信徒都偏离了真理。新信奉耶稣基督的人不需要被这种捏造的,毫无益处的谬论所迷惑或误导。
他们同样不必被那些他们无需遵守的律法之争所分心。提多本人是外邦人,他要以身作则,不参与这些只会引发纷争的律法之争（加拉太书 2:3)。新信徒们需要听从提多和保罗（通过这封信）的教导,专注于行善,造福邻舍（提多书 3:8)。
保罗并不希望提多完全摒弃这些假教师。虽然他们所挑起的争议和辩论应该被忽略,但保罗也给了这些假教师一条回归正途的途径,只是时间窗口有限:
对于结党营私的人,在第一次和第二次警告之后,要弃绝他,因为知道这样的人已经堕落犯罪,并且自己也犯了罪（第 10-11 节)。
保罗所指的这个分裂分子,指的是所有“扰乱全家,为图谋不轨,传讲不该传讲的事”（提多书 1:11）的人。 “分裂”一词译自希腊文,在新约圣经中仅出现过一次,即此处。它的意思是创建派系或分支教派的人;可以译为“分裂分子”,“异端”或“异端”。
这个好争辩的人有三次机会,保罗建议提多给他第一次和第二次警告。这既宽容又符合我们信仰的原则。信徒可以犯错,可以接受纠正,可以悔改,可以重新与真理保持一致。我们允许自己犯错,可以重新思考,可以学习,可以成长（雅各书 5:19-20)。
以下是一些例子。亚波罗虽然未必是个好争辩的人,但他所传讲的真理并不完全,他对福音的全部真理也知之甚少。保罗的同工百基拉和亚居拉温和地将亚波罗带到一边,教导他;亚波罗接受了他们的教导,并在信仰上不断成长,最终成为一位有力的教师和神话语的捍卫者（使徒行传 18:24-28)。
撒玛利亚术士西门信主后,却错误地要求使徒们向他兜售圣灵的能力。彼得责备他时,西门请求彼得为他祷告,求神赦免他的罪（使徒行传 8:14-24)。我们在信心的道路上总会经历学习的过程。
甚至彼得也必须当着加拉太信徒的面受到保罗的公开纠正,因为彼得犯了罪,对犹太信徒表现出敬畏,否认与外邦加拉太人有团契（加拉太书 2:11-14)。
但最终,一个人是否愿意认罪悔改,成长,还是执迷不悟,就会显露出来。如果克里特岛教会中那个挑拨离间的人在提多第一次警告后仍然继续宣扬分裂性的谬论,提多就应当宽恕他,给予第二次警告。
但如果那异端分子第三次继续宣扬他的谬论,提多就应当弃绝他。这很可能意味着将他彻底逐出信徒群体。保罗在写给哥林多教会的一封信中也发出了类似的劝勉,告诉他们不要再与那些不悔改,持续犯罪（例如淫乱和偶像崇拜）的信徒交往,而是要将他们逐出教会（哥林多前书 5:11-13)。
这种做法既是对执迷不悟的罪人的“严厉的爱”,他们或许会在失去与其他信徒的团契之后最终感到羞愧并悔改;也是为了保护委身信徒群体的健康。如果不清除这种毒瘤,其他人可能会被他们中间持续存在的罪恶所腐蚀。
关于克里特人,保罗认为,在他们不听从提多和长老们的劝告之后,这样的人已经堕落,犯了罪,并且自我谴责。此时（无视两次警告）,这样的人已经证明他一心只想犯罪,而不是学习真理。他堕落了（希腊文为 "ekstrephō"),他扭曲,腐败,颠覆。他执迷于自己的错误教导,并且自我谴责。他自己的错误教导最终反噬了他自己,表明他不愿意接受纠正,悔改,也不愿意爱他的基督徒邻舍并为他们服务,使他们受益。他想为了自己的“不义之财”（提多书1:11）而引诱他们走入歧途。
克里特岛教会中其他虔诚的信徒将会明白他的自我谴责,因为尽管多次受到警告,他仍然执意要将其他人引入已被公开谴责的错误教义——这些事情已经定论,不容置疑。
在任何教会团体发展的任何阶段,教导我们信仰的核心真理都对其健康至关重要,尤其是在教会初创,信徒年轻的时候。提多和克里特岛的长老们需要维护神话语的纯正,使克里特岛的信徒能够与神同行,过上对自己和基督里的弟兄姐妹都有益的生活（提多书 1:9,诗篇 119:9,彼得前书 2:2)。