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以弗所书 2:1-3 教导我们,若没有基督,人类在灵性上就死在罪中,受世俗和肉体欲望的奴役,并承受上帝公义的愤怒。
以弗所书1章主要讲述耶稣是谁,他为我们做了什么,并由此延伸到我们作为信徒,领受了永生的恩赐,如今的身份。以弗所书2章1-3节则探讨了我们在信耶稣领受永生恩赐之前,作为信徒的身份。
你们从前死在过犯和罪恶之中（第1节）……
连词“And both”将保罗在以弗所书 2:1 中所说的内容与他在前几节经文（以弗所书 1:22-23）中所说的关于耶稣崇高的地位和对万物的权柄的内容联系起来并进行了对比。
具体来说,连词“和”连接并对比了耶稣的身份——得胜的,复活的,被高举的基督,祂被赋予了赐予你们——保罗的信徒听众——的一切权柄,以及他们在接受永生恩赐之前的身份。
保罗通过这种鲜明的对比,展现了耶稣已经赐予他们多少不可思议的恩典,以及他如今仍在为他们成就的恩典。认识到这不可思议的恩典,有助于增强信徒对耶稣在永恒中应许的信心（以弗所书 1:8b-14）。信徒如今在基督里的身份,与他们信主之前的身份之间的对比,意义深远,也十分鲜明。
保罗说,你们这些信徒在归向耶稣之前,都死在过犯和罪恶之中（第1节）。
死亡,或者说“死去” ,描述的是一种分离或断绝。雅各用“没有行为的信心”作比喻,为我们理解圣经中“死亡”的含义提供了一个有益的例证。他写道:
“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”（雅各书 2:26）
在雅各的例子中,死亡发生在灵魂与肉体分离之时。肉体依然存在,但由于它与赋予它生命的灵魂分离,所以它就如同死去一般。因此,死亡并非存在的终结,而是某种事物与上帝设计与之结合之物的分离。当一个人的灵魂与他的肉体相连并赋予其生命时,我们就说这个人活着。
保罗在以弗所书2章1节中所描述的属灵死亡,也遵循同样的模式。正如肉体的死亡是灵魂与身体的分离,属灵的死亡也是人的灵魂与上帝——生命的源头——的分离。与之相反,属灵的生命则是藉着信靠耶稣基督而与上帝恢复关系,耶稣基督使我们重新获得祂创造我们时所期望的生命。
保罗用这个词来描述耶稣死前信徒的属灵状态。
死亡是生命的反义词。死亡描述的是与一切美好和赋予生命力的事物隔绝的状态,而这些美好和生命力对于人类按照上帝的旨意蓬勃发展至关重要。
在以弗所书 2:1 中,译为“死的”的希腊词是 νεκρός (G3498,发音为“nek-ros”) 的一种形式。“nekros”字面意思是死去的尸体。nekros 指的是已经死亡,不再活着的人。nekros 是没有生命,没有生命的。
保罗用“nekros”（死的）一词来描述以弗所的读者（信徒）在信耶稣,领受永生恩赐之前的状态。当保罗告诉以弗所的读者“你们是死的”时,他指的并非肉体的尸体,而是指他们属灵上的死亡状态。
在人们领受永生恩赐之前,他们是属灵的尸体,是灵性死亡的。他们的灵与神隔绝,不属于神的家,也因罪与神的义隔绝,而失去了与神相交的可能。这裂痕藉着耶稣所流的宝血得以医治。耶稣为罪付出了代价,使所有信祂的人都能与神和好,重新与神连接。与神连接就是生命,与死亡——分离——截然相反。
为了更清楚地理解灵性死亡的含义,简要地看一下创世记 2:7 会很有帮助,这节经文生动地描述了上帝创造人类的过程,并思考它教导我们人类的真正本质是什么:
“耶和华神用地上的尘土造人,将生命的气息吹入他的鼻孔里,他就成了有灵的活人。” （创世记 2:7）
创世记 2:7 教导我们,人是“有灵的活物”,具有两种本性——物质本性和精神本性。
创世记 2:7c 描述了人类的本质:“于是人成了有灵的活人。”
创世记2:7中译为“活物”的希伯来语单词发音为“nephesh”。该希伯来语词的希腊语对应词发音为“psuché”。这两个词都描述了人的“内在生命”或“灵魂”。nephesh/psuché是人的本质自我,是人的核心所在。当一切外在因素都被剥离之后,每个人都是其自身独特的nephesh/psuché——因此“人成了有灵的活物[nephesh/psuché]”（创世记2:7c）。
创世记2:7宣称人类是活物,其含义是每个人都有灵魂。圣经在描述人类的本质时,遵循创世记2:7的教导,始终将人类描述为灵魂——希腊语为nephesh/psuché。
圣经没有赘述细节,而是继续描述了人类灵魂的构成:
如上所述,《创世记》2:7 表明,每个人都具有物质和精神两方面的特质。
创世记 2:7a 描述了我们肉体的创造:“耶和华神用地上的尘土造人。”
人类拥有由物质构成的肉体。我们的肉体“是用地上的尘土造的”（创世记 2:7）。当我们的肉体死亡时,它们将归于尘土（创世记 3:19,传道书 12:7）。
因为我们的身体由物质构成,是物质宇宙的一部分,所以它们遵循物质宇宙的规律并受其约束。因此,人类具有物质本质。
当我们的肉体健康而充满活力,与我们的灵魂相连并赋予其生命力时,它使我们能够与我们所居住的物质世界互动,并对其产生实际的影响。当我们的肉体死亡,与灵魂分离时,我们将无法再与物质世界或那些仍然生活在其中的人进行任何实际的互动。这是因为我们的灵魂不再赋予我们的肉体生命力。
创世记 2:7b 描述了我们灵性的创造:“耶和华神将生命的气息吹入他的鼻孔。”
“生命之息”这一表达使用了希伯来语单词“neshama”,意为“灵魂”。
neshama 的希腊语对应词发音为:“pneuma”。
“神是灵”（约翰福音 4:24）,人类是按照神的形象造的,其中一个主要方面是,我们拥有神亲自吹入人类体内的灵（neshama/pneuma/ spirit） 。
人类的精神（如同人类的灵魂）是非物质的。我们无法用肉眼看到,感知或测量它们。因此,观察物质世界的科学机制也无法衡量或量化它们。
正如我们活生生的肉体使我们能够与物质世界进行物理互动并对其产生影响一样,我们的灵性也使我们能够与灵界互动并对其产生影响——灵界由居住在“天上”的天使和魔鬼组成（以弗所书 2:6, 3:10, 6:12）。既然上帝在天上掌权,那么在灵里与祂联合就使我们能够以属天的方式与祂连接（以弗所书 2:6,诗篇 123:1,以赛亚书 66:1）。
因为我们有灵性,是属灵的生命,所以我们可以与神同工,以人的身份与祂合作。神正是为此目的,按照祂的形象创造了我们（创世记 1:26-28）。
可悲的是,由于我们的过犯和罪孽,我们生来灵性死亡,无法再与神建立联系,也无法与祂同工,从而无法实现我们的人生目标。这是我们重生之前的自然状态,即通过信靠基督而获得新生（约翰福音 3:3）。
死亡仅仅意味着分离。汽车电池没电是因为其电路断开。手机断电后就无法使用。体育赛事观众的兴奋感一旦脱离了对胜利的期盼,就会消逝。公司耗尽现金流后就会倒闭——它失去了财务生存能力。
当我们的肉体死亡时,我们的灵/魂便与肉体分离,不再赋予肉体生命（雅各书 2:26）。人经历肉体死亡后,便与我们和这个物质世界分离。即使是刚去世不久的人,我们也能观察到他们的身体依然存在,但他们（即死者的灵/魂）已不复存在。
属灵的死亡也是如此。当一个人属灵死亡时,他的灵就与神以及神为他预备的美好旨意隔绝了。属灵死亡意味着你的灵与神隔绝,与神断绝关系。这是人类堕落后的自然状态。当人们信靠耶稣并重生时,这种状态就会被逆转（约翰福音3:3, 14-15）。
灵性死亡的人无法“认识神”——他们与神失去了联系。“认识神”是耶稣对永生的定义（约翰福音17:3）。生命在于与神连接。灵性死亡的人与神失去了联系。因此,他们无法实现神创造他们,设计他们成为神所期望的美好品格,也无法与神一同成就神所赐予他们的美善。这就是你们——以弗所的信徒——在信主之前的状态。这也是我们信主之前的状态。
在我们重生并通过耶稣接受永生的恩赐,并被上帝“复活”（以弗所书 2:4）之前,我们是 nekros——死的——属灵的尸体,由于我们的罪,无法与上帝和谐相处。
保罗用“死的”这个词来表达迷失的绝望和无助,以及自我彻底的失败,使人感觉与生命和良善的隔绝是彻底的,最终的。 “死的”与信徒如今因着耶稣而拥有和享受的生命,成长,机遇和盼望形成了鲜明的对比。
保罗在以弗所书 2:1 中提到的死亡,可以追溯到造物主在伊甸园中对亚当的警告。
耶和华神命令亚当不可吃分别善恶树上的果子（创世记2:16-17a）。神警告亚当说:“因为你吃的日子必定死”（创世记2:17b）。亚当和夏娃违背耶和华的命令吃了那棵树上的果子,他们的肉体并没有在那天死亡（虽然他们的肉体最终还是死了——创世记5:5）,但他们经历了一种更深刻的死亡。他们的灵性死了。
（他们还会经历许多其他类型的死亡,包括被逐出伊甸园,因为失去了通往生命之树的途径而与永生隔绝。）
当亚当和夏娃在灵性上死去时,他们的灵就不再与神的灵相交,他们与神隔绝了。这种隔绝——也就是他们的灵性死亡——在亚当和夏娃试图用无花果树叶遮掩他们的赤身裸体,躲避神的同在,并将他们的罪归咎于神时显露无疑（创世记3:7-12）。神向他们解释了若离开祂他们将要经历的苦难,痛苦和徒劳的劳作,这便是他们灵性死亡的写照（创世记3:16-19）。
当他们被逐出伊甸园,无法与神同在时,他们的灵性死亡就彻底结束了（创世记3:22-24）。被逐出神的同在意味着他们将生活在虚无之中。世界因与神的祝福隔绝而受咒诅。由于他们与神及其完美的计划隔绝,他们也就无法实现与神同工,治理受造物的使命（创世记1:28）。
由于亚当和夏娃的悖逆,他们也失去了“荣耀和尊贵”,失去了在地上掌权的权柄（诗篇 8:5-6,希伯来书 2:7, 2:9）。耶稣作为人,藉着“受死的苦难”（希伯来书 2:9）医治了这种分离。保罗将提醒以弗所人,他们如今与神相连的现实,与他们以往与神隔绝的现实截然不同。他们应当行在生命中,而不是行在死亡中。
人类始祖的灵性死亡注定了他们以及全人类与神隔绝,过着虚无,沮丧和劳苦的生活。保罗告诉罗马教会:“罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。”（罗马书 5:12）这里所说的“临到众人”（罗马书 5:12）并非仅仅指葬礼,而是每个人出生时就继承的与神的隔绝。它指的是整个受造界,在与神分离的劳苦中叹息叹息（罗马书 8:22）。我们生来就与我们被造要与之联合的那一位隔绝。这就是为什么保罗告诉以弗所教会,在他们信耶稣之前,你们已经死在过犯和罪恶之中（第1节）。
因堕落而导致的灵性死亡/分离以及由此造成的上帝旨意的败坏,是其他形式死亡/分离的根源,包括:
保罗告诉以弗所的信徒,在他们因基督而复活之前,他们因过犯和罪恶而死。这意味着正是他们的过犯和罪恶使他们死亡（使他们死去）,并使他们一直处于死亡状态,与神的家隔绝。他们的过犯和罪恶使他们与神的团契隔绝,并使他们活在神的旨意之中。
在希腊语中,译为“因过犯和罪恶而死”的表达方式,字面意思是“由于”或“因着”你们的过犯和罪恶。换句话说,我们的过犯和罪恶使我们在灵性上死亡。
译为“过犯”的希腊词是 παράπτωμα (G3900—发音:pa-rap-tō-ma) 的复数形式。它的字面意思是“跌倒在旁边”。在以弗所书 2 章的上下文中,paraptōma 指的是“偏离或违背上帝完美标准的真理和正直”。
译为“罪”的希腊词是ἁμαρτία (G266,发音为“ha-mar-ti-a”)的复数形式。Hamartia的字面意思是“错失目标”。在以弗所书2章的语境中,它指的是“错失目标”,即上帝为我们生命所定的旨意和计划。
过犯和罪孽是指我们所做的任何违背上帝诫命的事情。它是指我们所做的任何破坏上帝对我们以及我们与他人和我们所居住的受造物之间关系的旨意的事情。
上帝的诫命是为了保护我们,引导我们走向良善。上帝的诫命使我们免于死亡,引领我们走向永生。顺服和悖逆都是选择。上帝以祂的智慧和慈爱,让我们自己决定走哪条路,但祂始终邀请我们选择生命（申命记 30:19）。
我们须为自己的选择负责。我们须为冒犯造物主的过犯和罪行承担责任。撒旦诡诈地将上帝美好的诫命伪装成限制,意在约束我们,阻碍我们前进（创世记3:5）。但这都是因为撒旦是个说谎者,他的目的是引诱我们走向死亡。
过犯和罪孽可能包括我们做了不该做的事,也可能包括我们没做但应该做的事。它们可能包括我们心中违背上帝旨意的态度或观点,也可能包括我们放纵的,本应摒弃的思想或感受。过犯和罪孽的后果是死亡（罗马书 6:23）。
对信徒而言,罪中之死的后果是与神,他人,自身的潜能,恩赐以及因顺服基督而获得的奖赏隔绝。顺服的果实就是在基督里得生命（罗马书 6:22）。这生命包括与神和他人的团契,与自身的潜能,恩赐以及因顺服基督而获得的奖赏相连。
不信之人仍处于他们与生俱来的属灵状态——与神的义隔绝,与神的家疏远——除非他们信主。一个在过犯和罪恶中灵性死亡的不信之人,无法使自己灵性复活——唯有耶稣的宝血才能做到。
灵性死亡的人无法通过消除自己的过犯和罪孽来治愈自己。除了相信耶稣,仰望祂,盼望祂能将他们从罪恶的毒害中拯救出来之外,灵性死亡的人无法做任何事来改变或改善他们死亡的状态（约翰福音 3:14-15）。
保罗在“你们从前在过犯和罪恶中死了”（第1节）这句话中,是在对信徒谈论他们信耶稣,在祂里面得着生命之前的属灵状态。他指的是他们不信的时候。虽然罪和属灵的死亡不再定义信徒,因为他们在耶稣里已经永远复活,但罪仍然会给他们的生命带来与神隔绝的死亡。（罪的工价乃是死——罗马书6:23）
这是因为当信徒选择犯罪时,他们就是选择与圣灵隔绝。这意味着他们选择与神断绝关系,而这便是死亡,因为它使他们与神的团契隔绝。我们知道,没有任何事物能够使任何信徒与基督的爱隔绝,或使他们失去永生的恩赐（罗马书 8:31-39）。
保罗劝勉信徒“向罪看自己是死的,向神在基督耶稣里却看自己是活的”（罗马书 6:11）。保罗的意思是,信徒已经从与神隔绝的状态中得到医治,因此,若回到我们已被拯救出来的与神隔绝（死亡）的状态,便是行自毁的愚昧之举。保罗劝勉信徒要行在圣灵里,与神,祂丰盛的生命以及祂所赐予的生命果实相连,而不是行在肉体里,与神的团契和能力的引导隔绝,最终导致自毁的行为（加拉太书 5:16-23）。
下一节经文延续了保罗在第一节经文中开始的思想（你们从前在过犯和罪恶中死了）,他详细阐述了以弗所教会在归向耶稣之前所处的属灵死亡状态:
你们从前在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵（第2节）。
保罗描绘了以弗所信徒从中被拯救出来的先前那种破碎,分离的状态。正是这种败坏的状态正诱使他们重蹈覆辙,而保罗则论证了既然我们已经获得了自由和生命,为何还要回到奴役和死亡的状态中去。
其中介词短语指的是以弗所教会在耶稣为他们舍命之前所犯的过犯和罪恶。
保罗写道,以弗所的信徒从前随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领（第 2 节）。
“先前”一词表明以弗所信徒在信耶稣之前的状态和生活方式。他们随从今世的风俗,这风俗是空中掌权者的权柄（第2节）。在他们归向基督之前,他们仍然在过犯和罪恶中灵性死亡（第1节）。他们过去的行为就是随从今世的风俗,顺服空中掌权者的权柄（第2节）。
在此语境中,“行走”意味着以某种方式“行动”,“思考”,“生活”和/或“表现”。“随波逐流”意味着按照这个世界的文化规范和期望行事,思考,生活和表现,而不是按照上帝为我们生命所设计的旨意。上帝的旨意最初在摩西律法中有所阐述,后来在耶稣的登山宝训（马太福音5-7章）中得到了进一步解释。
正是从这黑暗中,以弗所的信徒被拯救出来。他们每天都有机会行在光明中。但这需要每日的选择。每一天都需要记住,罪的后果是死亡,然后选择行在光明中。保罗后来劝勉以弗所人说:“你们行事为人要谨慎,不要像愚昧人,当像智慧人。要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。”（以弗所书 5:15-16）
保罗清晰地描绘了两条道路的对比:一条通往生命,一条通往毁灭。通往毁灭的道路就是世俗的道路。行在罪中就是行在神的忿怒中——信徒已经从这忿怒中被拯救出来。既然我们已经从忿怒中被拯救出来,却仍然选择忿怒,这是愚昧的。正如保罗在罗马书1:18, 24, 26, 28中所说,当我们选择犯罪时,神的忿怒就是要将我们交在罪的自然后果中。罪使我们与自由隔绝,因为我们陷入情欲的沉迷。罪也使我们与现实隔绝,因为它导致我们“心思败坏”（罗马书1:28）。
保罗并没有说“世界”,而是说“这世界”。他插入了指示代词“这”,表明他指的是当今这个堕落且尚未得救赎的世界。上帝创造世界完毕后,祂看着一切都“甚好”（创世记1:31）。当耶稣建立新天新地时,世界将再次完全地反映出上帝美好的设计。但在此之前,由于亚当的罪,这个世界仍然处于上帝的咒诅（创世记3:17-18）和撒但的权势之下。
“这个世界”这个表达将这个世界目前的破碎与上帝最初为这个世界设计的美好以及来世的美好区分开来。
自从亚当和夏娃违背神的命令以来,这个世界一直处于撒旦的影响之下,并且至今仍然如此。这里将撒旦描述为空中掌权者的首领（第2节）。耶稣称撒旦为“这世界的王”（约翰福音12:31, 14:30, 16:11）。
上帝最初赋予亚当统治宇宙（世界）的权柄和能力（创世记 1:28-31,诗篇 8:4-6,希伯来书 2:5-8）,但亚当悖逆上帝,跟随撒旦,将这权柄拱手让给了撒旦。希伯来书的作者在断言上帝将万物置于人类之父亚当的权下之后,哀叹我们如今的境况:“只是如今我们还不见万物都服了他（亚当）”（希伯来书 2:8）。
万物并非如设计之初那样,都处于亚当和他所生的人类家族的权柄之下。相反,空中掌权者的首领（第2节）掌权。效法世俗之道,就是效法上帝仇敌之道（诗篇8:2）。撒但的计划是欺骗和毁灭（约翰福音8:44）。
撒旦篡夺了上帝赐予人类之父亚当的神圣权柄,因此被称为“君王” 。撒旦是一位篡位的君王。他的目的是以暴政统治,使强者欺压弱者（马太福音 20:25）。这与上帝仆人式领导的理念截然相反,在仆人式领导中,强者以爱心服侍他人（马太福音 20:26-27）。
撒旦的邪恶恐怖统治将在基督的一千年统治期间结束（启示录 20:1-3）。此后不久,撒旦将被永远放逐到火湖中（启示录 20:7-10）。
保罗称撒旦为空中掌权者的首领（第2节）,以此说明撒旦的权势不受地缘政治边界的限制。地上的君王有地理上的限制,而撒旦的统治中心却没有像凯撒在罗马那样的实体场所。撒旦的权势来自空中。
“来自空中”也表明撒旦的力量本质上是属灵的。撒旦本身就是一个属灵的存在。因此,他的影响力主要也是属灵的,这也就不足为奇了。撒旦悖逆地利用他的属灵影响力来欺骗人们,使他们违背神的旨意,并将他们推向死亡的边缘。
现在在悖逆之子身上运行的灵的表达（第 2 节）进一步描述了撒旦及其属灵影响。
这个灵体是邪灵;它将撒旦描述为恶魔般的灵体或存在。
保罗说邪灵如今仍在作祟,是因为亚当的堕落使撒旦目前拥有对世界的权势和影响力。这并非神的旨意,而是人类选择的结果,成了当下的现实。在堕落之前以及将来,撒旦将不再对受造物拥有影响力,但在此之前,他仍然拥有这种影响力。
彼得将撒旦描述为“你们的仇敌……如同咆哮的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”（彼得前书 5:8）。撒旦如今正积极地作恶。他利用自己对受造界的影响力,制造更多的破坏。我们可以从中了解撒旦为何憎恨人类,渴望他们臣服或毁灭,因为他最初的目标就是凌驾于一切之上（以赛亚书 14:12-14）。
保罗说,撒旦在悖逆之子身上作工（第 2 节）。
“悖逆之子”指的是所有跟随撒但（有意或无意）悖逆上帝的人。在此语境中, “悖逆之子”主要指那些尚未领受永生恩赐的不信者。保罗在本节开头描述了以弗所人信主之前的状态。
保罗将他们如今在基督里的地位与他们所处的黑暗境况进行对比,是为了劝勉他们不要重蹈覆辙,回到他们曾被拯救出来的黑暗之中。撒但正在他们里面运行,欺骗他们,利用他们给自己和这个世界带来死亡和毁灭。但撒但只有在他们允许的情况下才能得逞。保罗警告他们提防撒但的诡计,鼓励他们行在光明中,是为了他们的益处。正如我们将在以弗所书6:10-18中看到的,保罗将这场与撒但及其爪牙的争战比作一场属灵的争战,需要属灵的盔甲和武器。
在一段特别激烈的争论中（约翰福音 8:39-47）,耶稣斥责一些法利赛人跟随撒旦,将撒旦比作他们的“父亲”,因为他们的邪恶和不信（约翰福音 8:44）。
“儿子们”一词暗示他们将继承他们“父亲”（撒旦）所拥有的一切。尽管撒旦现在拥有权力,但他最终必将承受上帝的愤怒,定罪,并被永远放逐到火湖中（启示录20:10）。他的“儿子们”,那些追随他的人,同样也将承受上帝的愤怒,定罪,并被永远放逐到火湖中（马太福音25:46,启示录20:15）。
信徒若跟随撒但的道路,效法世俗,最终仍能与耶稣在天堂共度永生。神绝不会弃绝那些在祂里面的人（提摩太后书 2:13）。然而,信徒若选择犯罪,今生和将来的审判都将遭受极大的损失（哥林多前书 3:15）。所幸的是,正如约翰一书 1:9 所记载的,只要信徒认罪,就能得到饶恕,并与神恢复团契。
“悖逆之子”一词用来与保罗之前对以弗所信徒的描述形成对比。保罗曾说,神出于祂的爱,预定他们“藉着耶稣基督得儿子的名分”（以弗所书 1:5）。 “悖逆之子”一词也可能与“天国之子”形成对比,后者指的是信耶稣的人（马太福音 13:38）。耶稣在那里将“天国之子”与“那恶者之子”进行了对比。
有趣的是,在马太福音第八章中,耶稣曾对他的犹太门徒谈到“天国之子”,说他们不会像那些展现出极大信心的外邦人那样得到丰厚的奖赏。他把“天国之子”比作“被丢在外面的黑暗里”,与来自“东西方”的外邦人形成鲜明对比,后者将在天国的盛宴上与先祖同席。这里的“外面的黑暗”指的是那些甚至没有被邀请参加盛宴的人。上帝奖赏信心,而信心就是行在祂的光中,相信祂的道路是为了我们好。
保罗并不乐见那些悖逆之子因他们的悖逆而遭受神的忿怒,反而为此感到悲哀。他深切渴望每个人都能在基督里得到美好而永恒的奖赏（歌罗西书1:28）。保罗认识到自己的过去,并郑重宣告,若非耶稣的恩典和怜悯,他自己也注定要遭受神的忿怒（以弗所书2:4-7）。
保罗说,以弗所人在归向耶稣之前,因着过犯和罪恶而死（第1节）,他们先前受撒但的影响而行,甚至（第3节）也属于悖逆之子。
我们从前也都是肉体的私欲,放纵肉体和心灵的欲望,本为可怒之子,和其他人一样（第3节）。
在第3节的上下文中, “他们”指的是悖逆之子。 “我们”特指保罗和以弗所教会。广义上讲, “我们”指的是所有信耶稣的人。
保罗明确指出,他和以弗所人曾经（但现在不再是）是悖逆之子。保罗和以弗所的信徒在信耶稣,领受永生恩赐之前,都是悖逆之子。
当保罗和以弗所人也曾是悖逆之子时,保罗说,我们从前也像如今悖逆之子那样生活。保罗用“从前”一词表明,他和以弗所的信徒不再被视为悖逆之子——这不再是他们的身份。保罗在以弗所书5:8中也使用了类似的措辞:“你们从前是属暗的,但如今在主里是光明的,行事为人就当像光明的子女。”因为他们新的,永恒的身份是“光明的子女”（以弗所书5:8）,所以他们不应该再像悖逆之子那样生活,也不应该与他们同流合污（以弗所书5:6-7） 。既然你们已经蒙恩得救,为何还要活在黑暗中呢？
保罗接着描述了他和以弗所人从前在过犯和罪恶中死去时的生活（第1节）,以及他们从前随从今世的风俗（第2节）,成为悖逆之子的生活。保罗说,他们放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行（第3节）。
情欲指的是强烈的渴望或欲望。《加拉太书》5:17说,神的灵与肉体相争;圣灵强烈渴望我们跟随神的道路,而不是跟随肉体的败坏道路。强烈的欲望最终带来善还是恶,取决于我们把心思放在何处。这取决于我们是否将自己的思想夺回,顺服基督（《哥林多后书》10:5）。
圣经中“肉体的情欲”一词,描述的是我们生而为人时所渴望的邪恶和悖逆的欲望（雅各书 1:14）。这些情欲被称为“肉体的情欲”,是因为我们邪恶的欲望往往与我们对享乐,舒适或利益的肉体欲望相关。虽然信徒重生得着新生命,但“旧人”仍然存在——我们罪性的本性仍然在我们里面——必须弃绝它,才能藉着在圣灵里行事,活出新的生命（罗马书 7:18;加拉太书 5:16-17）。
之所以称之为肉体的情欲,是因为它们目光短浅,只能带来短暂的快感,而这些快感转瞬即逝。肉体的情欲沉迷于眼前的感官享受,只关注我们身体能够自然看到或预见的事物。肉体的情欲所带来的快乐和利益（如果能够获得）或许最多只能让我们在今生受益,但通常情况下,这种利益只是短暂的满足——随后便是不满,悔恨和种种后果。无论是短暂的还是今生的,所有从追求肉体情欲中获得的利益都必将永远消失。当我们的肉体衰败时,所有肉体的所得都将消逝（以赛亚书 40:6-7）。正如使徒约翰所写:
“这世界和其上的情欲都要过去;惟有遵行上帝旨意的人永远活着。” （约翰一书 2:17）
每个人都渴望一些并非上帝为他们预备的最好的东西。正如雅各所说,引诱我们的不是环境,而是我们内心的欲望（雅各书 1:13-14）。
体验肉体情欲本身并非罪过,罪过在于顺从这些情欲（雅各书 1:14）。我们的肉体保留着堕落的旧性。放纵肉体的情欲是罪过（雅各书 1:15）。活在这些情欲之中也是罪过。
悖逆之子活在肉体的私欲中,因为这是他们的本性,他们没有新的生命可以跟随（哥林多后书 5:17）。那些只拥有肉体本性的人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的灵（第2节）。悖逆之子要为自己的选择负责,但他们没有基督的智慧,也没有圣灵的能力和力量,无法在受试探时战胜自己的私欲。
在以弗所书2:2-3中,保罗对不信之人及其罪性与行为作了概括性的论述。但在罗马书2:14-16中,保罗承认,那些不守律法的人,仍然会做一些符合律法的事,因为他们是按着神的形象造的。保罗的重点并非悖逆之子就不能行任何善事,而是他们的行为模式必然会屈服于肉体的私欲。由此可见,若没有圣灵内住的能力,人就无法完全胜过肉体的欲望。
在罗马书8章13节,保罗指出信徒战胜肉体的方法是治死肉体——与肉体分离。同样,在加拉太书5章16-17节,保罗也指出,顺着圣灵而行是战胜肉体的途径。其目的并非改造肉体,而是与肉体分离（治死肉体）,并与圣灵相连（行在圣灵里）。肉体是无法被改造的,必须与之断绝关系,才能消除其破坏性的影响。
保罗在哥林多前书 2:14 中,向哥林多人描述了不信之人的肉体观点,他谈到了“属血气的人”。
“然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙;并且不能明白,因为这些事惟有属灵的人才能看透。” （哥林多前书 2:14）
信徒拥有基督的智慧和榜样,以及圣灵的引导能力,可以战胜一切情欲的试探（哥林多前书2:12-13, 10:13）。再次强调,成为信徒并拥有永生的恩赐,并不能消除我们肉体的情欲,也就是所谓的“罪性”,但成为信徒确实赋予我们一种新的生命——一种敬虔的生命——可以行在其中。当我们与肉体分别/治死肉体,并与圣灵相连/行在圣灵里时,我们就能战胜罪。
在以弗所书的后文中,保罗劝勉信徒们“要脱去你们从前的行为,这旧人是因私欲的迷惑渐渐败坏的”（以弗所书 4:22）。他又劝勉信徒们“要将你们的心志改换一新,并且穿上新人（基督的性情）,这新人是照着神的形像造的,有真理的仁义和圣洁”（以弗所书 4:23-24）。这是一种与肉体断绝/治死,与圣灵相连/在圣灵里得生命的方式。
正如保罗告诉加拉太人的那样,信徒面临的选择是:“我们要顺从谁的私欲呢？是顺从肉体的私欲,还是顺从圣灵的私欲？”（加拉太书 5:16-17）。我们要选择顺从哪种本性——肉体还是圣灵？
信徒可以选择按照哪种本性行事和生活——是按照肉体的本性及其情欲,还是按照圣灵引导的本性及其情欲。不信的人没有这种选择——他们活在肉体的本性中,不可避免地受制于肉体的情欲。
在保罗和以弗所教会归向基督之前,他们活在肉体的情欲中。所有不信的人也是如此。他们的生命被肉体和思想的欲望所捆绑（第3节）。
放纵欲望意味着“服从”,“满足”,“屈服”或“纵容”这些欲望。
保罗似乎将肉体的欲望与心灵的欲望区分开来。
肉体的欲望可能指的是那些取悦和满足身体感官的欲望——例如性欲,暴食,懒惰和追求奢华的舒适。肉体的欲望很可能与使徒约翰所描述的“肉体的情欲”（约翰一书 2:16）有关。加拉太书 5:19-21 列举了与放纵肉体相关的行为。
心灵的欲望可能指的是与社会地位相关的欲望——野心,获取权力,影响力或控制他人。使徒约翰在谈到“眼目的情欲”和/或“今生的骄傲”（约翰一书 2:16）时,可能指的就是心灵的欲望。
要了解约翰所说的“肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲”是什么意思,请参阅《圣经注释》约翰一书 2:15-17 。
保罗解释了他和以弗所人为何从前随从世俗的风俗,放纵肉体的私欲（2-3节）。他说,他们这样做的原因是,我们生来就是可怒之子,和别人一样（3节）。保罗再次强调,信徒不应该选择回到过去那种可怒之子的状态。我们当然可以这样做,但这绝非明智之举。如今我们拥有圣灵,就有了另一个远胜于此的选择。
最后一句“如同其余的人一样” ,这里的“其余的人”指的是其余悖逆之子——所有其他不信的人。这很可能是指以弗所那些尚未被基督救赎的人。“既然你们已经脱离了他们败坏的生活方式,为什么还要效法他们呢？”
在保罗和以弗所教会因信耶稣而重生（再次）进入神的家之前,他们属于悖逆之子。从前,当他们还是悖逆之子时,他们在以下方面与所有其他悖逆之子“一样”,甚至完全相同:
也就是说,他们过去在灵性上与神完全隔绝,随从今世的愚昧和撒但的邪恶影响而活,被罪恶的欲望所奴役和沉溺。保罗说,他们过去行这一切事都是出于本性。如今,他们拥有内在的属灵力量,可以舍弃这一切。
不信之人的本性是可怒之子。这些不信的悖逆之子,也就是可怒之子,生来就行在黑暗里（以弗所书 5:6-8）。如今,这些信徒拥有圣灵,因此有能力行在光明中。他们需要认识到这一点,并做出正确的选择,以避免罪所带来的负面后果。
信徒在基督里被赋予了新的生命（哥林多后书 5:17）,不再属于愤怒和黑暗。信徒的生命是“光明之子”（以弗所书 5:8）。当信徒选择活出新的生命时,他们就“行事为人就如光明之子”（以弗所书 5:8）,结出“光明所结的果子,就是一切良善,公义和真理”（以弗所书 5:9）。
“可怒之子”一词描述的是那些生于愤怒,散播愤怒,注定承受愤怒的人。他们的本性就是愤怒。信徒仍然有能力继续过这种旧式的生活——但这样做必将承受其负面影响。保罗试图帮助他们理解,我们所面临的这个根本选择——服侍谁,是随从肉体行事,还是在圣灵里与神同行——是多么重要。
神的忿怒就是神对罪的审判。正如保罗所说:“神的忿怒临到悖逆之子”（以弗所书 5:6b）。他在罗马书 1:18 中也表达了类似的观点,即神的忿怒临到一切不义之人。神审判罪的主要方式之一,就是让罪人承受罪的自然后果。将人“交”到这些自然后果中,就是神的忿怒。
这一点在保罗对上帝的愤怒如何从天上显明出来,惩罚一切不敬虔之事的解释中可见一斑（罗马书 1:18）,以及:
这种发展过程是可以观察到的。在现代,我们或许可以将这种发展过程称为:欲望,成瘾,精神健康丧失。由于亚当的罪和上帝的审判,所有人最初都是神的忿怒之子,生来就承受着神对罪的定罪——这定罪就是灵性上的死亡,与神的家隔绝（罗马书 5:12, 18a）。
耶稣说:“不信子的人,罪已经定了”（约翰福音 3:18）,“不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上”（约翰福音 3:36）。
我们曾是悖逆之子,放纵肉体的私欲（第3节）,因着沉溺于罪恶的欲望,自招了现今的忿怒（负面后果）。如今,作为信徒,以弗所人靠着圣灵的能力,可以避免重蹈覆辙。但他们需要正确看待罪,明白罪是一条通往忿怒,毁灭,审判和失丧的道路。我们所能掌控的三件事之一,就是我们的视角;我们如何看待事物,我们的思维模式。保罗在此是要让以弗所的信徒正确理解和看待罪。罪是一条通往毁灭的道路。
愤怒之子受罪恶和瘾癖的奴役。罪恶许诺自由和满足,但它的果实却是愤怒:成瘾,堕落,破碎和死亡。如今,这愤怒临到我们,因为罪恶扭曲了我们的欲望,蒙蔽了我们的思想,使我们沦为我们本以为能为我们服务的那些情欲的奴隶。我们对罪的正确认知,应该是将其视为极其危险和致命之物。
罪恶也会导致人际关系的破裂,良心的麻木,内心的失落,羞耻感的蔓延,以及逐渐控制我们的种种恶习。如此一来,我们常常感受到上帝的愤怒,如同承受自己选择的苦果,曾经放纵的欲望最终化作束缚我们的枷锁。
“忿怒之子”是指那些不信神,注定要在审判日承受神忿怒的人。信徒为何要效法他们呢？信徒永远不会被弃绝（提摩太后书 2:13）。但他们在基督的审判台前仍可能遭受损失（哥林多前书 3:15）。
除了基督以外,人因罪仍受上帝公义的审判（约翰福音 3:18）。他们不仅承受着悖逆的后果,也正走向上帝面前的最终审判,届时,一切邪恶的行为,败坏的欲望以及对上帝的不信都将受到审判。
若没有神,我们就死在过犯和罪恶之中,成为神的忿怒之子。然而,藉着信,我们成为神的儿女,重生进入祂的家,拥有新的生命（约翰福音3:3, 14-15;哥林多后书5:17）。但我们仍然保留着旧的本性,可以继续行在其中。我们需要更新我们的心思意念,认识到肉体中那些诱使我们的罪欲,最终只会导致毁灭,忿怒和失丧;无论今生来世皆是如此。对罪的认识若有改变,就能帮助我们认识到需要与肉体分别/治死肉体,并顺着圣灵而行。
这就是为什么福音对所有曾经或现在因过犯和罪恶而死的人来说都是如此美好的消息。上帝不会让罪人继续承受神的忿怒。上帝藉着耶稣基督,将怜悯,饶恕和永生赐给所有信祂的人。所有信耶稣的人都重生进入上帝永恒的家庭,成为“上帝的儿女”（约翰福音1:12）,而不是“忿怒之子”。作为“光明之子”（以弗所书5:8）,我们能够行在光明中,如同祂在光明中一样,并与祂一同喜乐地活出丰盛的生命,正如上帝为我们预备的（约翰福音10:10,约翰一书1:3-4, 1:7）。福音的好消息是以弗所书 2 章和《圣经注释》的下一节的主题（以弗所书 2:4-7）。
以弗所书 2:1-3 含义
以弗所书 2:1-3 教导我们,若没有基督,人类在灵性上就死在罪中,受世俗和肉体欲望的奴役,并承受上帝公义的愤怒。
以弗所书1章主要讲述耶稣是谁,他为我们做了什么,并由此延伸到我们作为信徒,领受了永生的恩赐,如今的身份。以弗所书2章1-3节则探讨了我们在信耶稣领受永生恩赐之前,作为信徒的身份。
你们从前死在过犯和罪恶之中（第1节）……
连词“And both”将保罗在以弗所书 2:1 中所说的内容与他在前几节经文（以弗所书 1:22-23）中所说的关于耶稣崇高的地位和对万物的权柄的内容联系起来并进行了对比。
具体来说,连词“和”连接并对比了耶稣的身份——得胜的,复活的,被高举的基督,祂被赋予了赐予你们——保罗的信徒听众——的一切权柄,以及他们在接受永生恩赐之前的身份。
保罗通过这种鲜明的对比,展现了耶稣已经赐予他们多少不可思议的恩典,以及他如今仍在为他们成就的恩典。认识到这不可思议的恩典,有助于增强信徒对耶稣在永恒中应许的信心（以弗所书 1:8b-14）。信徒如今在基督里的身份,与他们信主之前的身份之间的对比,意义深远,也十分鲜明。
保罗说,你们这些信徒在归向耶稣之前,都死在过犯和罪恶之中（第1节）。
死亡,或者说“死去” ,描述的是一种分离或断绝。雅各用“没有行为的信心”作比喻,为我们理解圣经中“死亡”的含义提供了一个有益的例证。他写道:
“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”（雅各书 2:26）
在雅各的例子中,死亡发生在灵魂与肉体分离之时。肉体依然存在,但由于它与赋予它生命的灵魂分离,所以它就如同死去一般。因此,死亡并非存在的终结,而是某种事物与上帝设计与之结合之物的分离。当一个人的灵魂与他的肉体相连并赋予其生命时,我们就说这个人活着。
保罗在以弗所书2章1节中所描述的属灵死亡,也遵循同样的模式。正如肉体的死亡是灵魂与身体的分离,属灵的死亡也是人的灵魂与上帝——生命的源头——的分离。与之相反,属灵的生命则是藉着信靠耶稣基督而与上帝恢复关系,耶稣基督使我们重新获得祂创造我们时所期望的生命。
保罗用这个词来描述耶稣死前信徒的属灵状态。
死亡是生命的反义词。死亡描述的是与一切美好和赋予生命力的事物隔绝的状态,而这些美好和生命力对于人类按照上帝的旨意蓬勃发展至关重要。
在以弗所书 2:1 中,译为“死的”的希腊词是 νεκρός (G3498,发音为“nek-ros”) 的一种形式。“nekros”字面意思是死去的尸体。nekros 指的是已经死亡,不再活着的人。nekros 是没有生命,没有生命的。
保罗用“nekros”（死的）一词来描述以弗所的读者（信徒）在信耶稣,领受永生恩赐之前的状态。当保罗告诉以弗所的读者“你们是死的”时,他指的并非肉体的尸体,而是指他们属灵上的死亡状态。
在人们领受永生恩赐之前,他们是属灵的尸体,是灵性死亡的。他们的灵与神隔绝,不属于神的家,也因罪与神的义隔绝,而失去了与神相交的可能。这裂痕藉着耶稣所流的宝血得以医治。耶稣为罪付出了代价,使所有信祂的人都能与神和好,重新与神连接。与神连接就是生命,与死亡——分离——截然相反。
人的三个组成部分:身体,精神,灵魂
为了更清楚地理解灵性死亡的含义,简要地看一下创世记 2:7 会很有帮助,这节经文生动地描述了上帝创造人类的过程,并思考它教导我们人类的真正本质是什么:
“耶和华神用地上的尘土造人,将生命的气息吹入他的鼻孔里,他就成了有灵的活人。”
（创世记 2:7）
创世记 2:7 教导我们,人是“有灵的活物”,具有两种本性——物质本性和精神本性。
灵魂
创世记 2:7c 描述了人类的本质:“于是人成了有灵的活人。”
创世记2:7中译为“活物”的希伯来语单词发音为“nephesh”。该希伯来语词的希腊语对应词发音为“psuché”。这两个词都描述了人的“内在生命”或“灵魂”。nephesh/psuché是人的本质自我,是人的核心所在。当一切外在因素都被剥离之后,每个人都是其自身独特的nephesh/psuché——因此“人成了有灵的活物[nephesh/psuché]”（创世记2:7c）。
创世记2:7宣称人类是活物,其含义是每个人都有灵魂。圣经在描述人类的本质时,遵循创世记2:7的教导,始终将人类描述为灵魂——希腊语为nephesh/psuché。
圣经没有赘述细节,而是继续描述了人类灵魂的构成:
如上所述,《创世记》2:7 表明,每个人都具有物质和精神两方面的特质。
身体
创世记 2:7a 描述了我们肉体的创造:“耶和华神用地上的尘土造人。”
人类拥有由物质构成的肉体。我们的肉体“是用地上的尘土造的”（创世记 2:7）。当我们的肉体死亡时,它们将归于尘土（创世记 3:19,传道书 12:7）。
因为我们的身体由物质构成,是物质宇宙的一部分,所以它们遵循物质宇宙的规律并受其约束。因此,人类具有物质本质。
当我们的肉体健康而充满活力,与我们的灵魂相连并赋予其生命力时,它使我们能够与我们所居住的物质世界互动,并对其产生实际的影响。当我们的肉体死亡,与灵魂分离时,我们将无法再与物质世界或那些仍然生活在其中的人进行任何实际的互动。这是因为我们的灵魂不再赋予我们的肉体生命力。
精神
创世记 2:7b 描述了我们灵性的创造:“耶和华神将生命的气息吹入他的鼻孔。”
“生命之息”这一表达使用了希伯来语单词“neshama”,意为“灵魂”。
neshama 的希腊语对应词发音为:“pneuma”。
“神是灵”（约翰福音 4:24）,人类是按照神的形象造的,其中一个主要方面是,我们拥有神亲自吹入人类体内的灵（neshama/pneuma/ spirit） 。
人类的精神（如同人类的灵魂）是非物质的。我们无法用肉眼看到,感知或测量它们。因此,观察物质世界的科学机制也无法衡量或量化它们。
正如我们活生生的肉体使我们能够与物质世界进行物理互动并对其产生影响一样,我们的灵性也使我们能够与灵界互动并对其产生影响——灵界由居住在“天上”的天使和魔鬼组成（以弗所书 2:6, 3:10, 6:12）。既然上帝在天上掌权,那么在灵里与祂联合就使我们能够以属天的方式与祂连接（以弗所书 2:6,诗篇 123:1,以赛亚书 66:1）。
因为我们有灵性,是属灵的生命,所以我们可以与神同工,以人的身份与祂合作。神正是为此目的,按照祂的形象创造了我们（创世记 1:26-28）。
精神死亡
可悲的是,由于我们的过犯和罪孽,我们生来灵性死亡,无法再与神建立联系,也无法与祂同工,从而无法实现我们的人生目标。这是我们重生之前的自然状态,即通过信靠基督而获得新生（约翰福音 3:3）。
死亡仅仅意味着分离。汽车电池没电是因为其电路断开。手机断电后就无法使用。体育赛事观众的兴奋感一旦脱离了对胜利的期盼,就会消逝。公司耗尽现金流后就会倒闭——它失去了财务生存能力。
当我们的肉体死亡时,我们的灵/魂便与肉体分离,不再赋予肉体生命（雅各书 2:26）。人经历肉体死亡后,便与我们和这个物质世界分离。即使是刚去世不久的人,我们也能观察到他们的身体依然存在,但他们（即死者的灵/魂）已不复存在。
属灵的死亡也是如此。当一个人属灵死亡时,他的灵就与神以及神为他预备的美好旨意隔绝了。属灵死亡意味着你的灵与神隔绝,与神断绝关系。这是人类堕落后的自然状态。当人们信靠耶稣并重生时,这种状态就会被逆转（约翰福音3:3, 14-15）。
灵性死亡的人无法“认识神”——他们与神失去了联系。“认识神”是耶稣对永生的定义（约翰福音17:3）。生命在于与神连接。灵性死亡的人与神失去了联系。因此,他们无法实现神创造他们,设计他们成为神所期望的美好品格,也无法与神一同成就神所赐予他们的美善。这就是你们——以弗所的信徒——在信主之前的状态。这也是我们信主之前的状态。
在我们重生并通过耶稣接受永生的恩赐,并被上帝“复活”（以弗所书 2:4）之前,我们是 nekros——死的——属灵的尸体,由于我们的罪,无法与上帝和谐相处。
保罗用“死的”这个词来表达迷失的绝望和无助,以及自我彻底的失败,使人感觉与生命和良善的隔绝是彻底的,最终的。 “死的”与信徒如今因着耶稣而拥有和享受的生命,成长,机遇和盼望形成了鲜明的对比。
保罗在以弗所书 2:1 中提到的死亡,可以追溯到造物主在伊甸园中对亚当的警告。
耶和华神命令亚当不可吃分别善恶树上的果子（创世记2:16-17a）。神警告亚当说:“因为你吃的日子必定死”（创世记2:17b）。亚当和夏娃违背耶和华的命令吃了那棵树上的果子,他们的肉体并没有在那天死亡（虽然他们的肉体最终还是死了——创世记5:5）,但他们经历了一种更深刻的死亡。他们的灵性死了。
（他们还会经历许多其他类型的死亡,包括被逐出伊甸园,因为失去了通往生命之树的途径而与永生隔绝。）
当亚当和夏娃在灵性上死去时,他们的灵就不再与神的灵相交,他们与神隔绝了。这种隔绝——也就是他们的灵性死亡——在亚当和夏娃试图用无花果树叶遮掩他们的赤身裸体,躲避神的同在,并将他们的罪归咎于神时显露无疑（创世记3:7-12）。神向他们解释了若离开祂他们将要经历的苦难,痛苦和徒劳的劳作,这便是他们灵性死亡的写照（创世记3:16-19）。
当他们被逐出伊甸园,无法与神同在时,他们的灵性死亡就彻底结束了（创世记3:22-24）。被逐出神的同在意味着他们将生活在虚无之中。世界因与神的祝福隔绝而受咒诅。由于他们与神及其完美的计划隔绝,他们也就无法实现与神同工,治理受造物的使命（创世记1:28）。
由于亚当和夏娃的悖逆,他们也失去了“荣耀和尊贵”,失去了在地上掌权的权柄（诗篇 8:5-6,希伯来书 2:7, 2:9）。耶稣作为人,藉着“受死的苦难”（希伯来书 2:9）医治了这种分离。保罗将提醒以弗所人,他们如今与神相连的现实,与他们以往与神隔绝的现实截然不同。他们应当行在生命中,而不是行在死亡中。
人类始祖的灵性死亡注定了他们以及全人类与神隔绝,过着虚无,沮丧和劳苦的生活。保罗告诉罗马教会:“罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。”（罗马书 5:12）这里所说的“临到众人”（罗马书 5:12）并非仅仅指葬礼,而是每个人出生时就继承的与神的隔绝。它指的是整个受造界,在与神分离的劳苦中叹息叹息（罗马书 8:22）。我们生来就与我们被造要与之联合的那一位隔绝。这就是为什么保罗告诉以弗所教会,在他们信耶稣之前,你们已经死在过犯和罪恶之中（第1节）。
因堕落而导致的灵性死亡/分离以及由此造成的上帝旨意的败坏,是其他形式死亡/分离的根源,包括:
属灵的死亡——过犯和罪孽
保罗告诉以弗所的信徒,在他们因基督而复活之前,他们因过犯和罪恶而死。这意味着正是他们的过犯和罪恶使他们死亡（使他们死去）,并使他们一直处于死亡状态,与神的家隔绝。他们的过犯和罪恶使他们与神的团契隔绝,并使他们活在神的旨意之中。
在希腊语中,译为“因过犯和罪恶而死”的表达方式,字面意思是“由于”或“因着”你们的过犯和罪恶。换句话说,我们的过犯和罪恶使我们在灵性上死亡。
译为“过犯”的希腊词是 παράπτωμα (G3900—发音:pa-rap-tō-ma) 的复数形式。它的字面意思是“跌倒在旁边”。在以弗所书 2 章的上下文中,paraptōma 指的是“偏离或违背上帝完美标准的真理和正直”。
译为“罪”的希腊词是ἁμαρτία (G266,发音为“ha-mar-ti-a”)的复数形式。Hamartia的字面意思是“错失目标”。在以弗所书2章的语境中,它指的是“错失目标”,即上帝为我们生命所定的旨意和计划。
过犯和罪孽是指我们所做的任何违背上帝诫命的事情。它是指我们所做的任何破坏上帝对我们以及我们与他人和我们所居住的受造物之间关系的旨意的事情。
上帝的诫命是为了保护我们,引导我们走向良善。上帝的诫命使我们免于死亡,引领我们走向永生。顺服和悖逆都是选择。上帝以祂的智慧和慈爱,让我们自己决定走哪条路,但祂始终邀请我们选择生命（申命记 30:19）。
我们须为自己的选择负责。我们须为冒犯造物主的过犯和罪行承担责任。撒旦诡诈地将上帝美好的诫命伪装成限制,意在约束我们,阻碍我们前进（创世记3:5）。但这都是因为撒旦是个说谎者,他的目的是引诱我们走向死亡。
过犯和罪孽可能包括我们做了不该做的事,也可能包括我们没做但应该做的事。它们可能包括我们心中违背上帝旨意的态度或观点,也可能包括我们放纵的,本应摒弃的思想或感受。过犯和罪孽的后果是死亡（罗马书 6:23）。
对信徒而言,罪中之死的后果是与神,他人,自身的潜能,恩赐以及因顺服基督而获得的奖赏隔绝。顺服的果实就是在基督里得生命（罗马书 6:22）。这生命包括与神和他人的团契,与自身的潜能,恩赐以及因顺服基督而获得的奖赏相连。
不信之人仍处于他们与生俱来的属灵状态——与神的义隔绝,与神的家疏远——除非他们信主。一个在过犯和罪恶中灵性死亡的不信之人,无法使自己灵性复活——唯有耶稣的宝血才能做到。
灵性死亡的人无法通过消除自己的过犯和罪孽来治愈自己。除了相信耶稣,仰望祂,盼望祂能将他们从罪恶的毒害中拯救出来之外,灵性死亡的人无法做任何事来改变或改善他们死亡的状态（约翰福音 3:14-15）。
保罗在“你们从前在过犯和罪恶中死了”（第1节）这句话中,是在对信徒谈论他们信耶稣,在祂里面得着生命之前的属灵状态。他指的是他们不信的时候。虽然罪和属灵的死亡不再定义信徒,因为他们在耶稣里已经永远复活,但罪仍然会给他们的生命带来与神隔绝的死亡。（罪的工价乃是死——罗马书6:23）
这是因为当信徒选择犯罪时,他们就是选择与圣灵隔绝。这意味着他们选择与神断绝关系,而这便是死亡,因为它使他们与神的团契隔绝。我们知道,没有任何事物能够使任何信徒与基督的爱隔绝,或使他们失去永生的恩赐（罗马书 8:31-39）。
保罗劝勉信徒“向罪看自己是死的,向神在基督耶稣里却看自己是活的”（罗马书 6:11）。保罗的意思是,信徒已经从与神隔绝的状态中得到医治,因此,若回到我们已被拯救出来的与神隔绝（死亡）的状态,便是行自毁的愚昧之举。保罗劝勉信徒要行在圣灵里,与神,祂丰盛的生命以及祂所赐予的生命果实相连,而不是行在肉体里,与神的团契和能力的引导隔绝,最终导致自毁的行为（加拉太书 5:16-23）。
撒旦和悖逆之子
下一节经文延续了保罗在第一节经文中开始的思想（你们从前在过犯和罪恶中死了）,他详细阐述了以弗所教会在归向耶稣之前所处的属灵死亡状态:
你们从前在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵（第2节）。
保罗描绘了以弗所信徒从中被拯救出来的先前那种破碎,分离的状态。正是这种败坏的状态正诱使他们重蹈覆辙,而保罗则论证了既然我们已经获得了自由和生命,为何还要回到奴役和死亡的状态中去。
其中介词短语指的是以弗所教会在耶稣为他们舍命之前所犯的过犯和罪恶。
保罗写道,以弗所的信徒从前随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领（第 2 节）。
“先前”一词表明以弗所信徒在信耶稣之前的状态和生活方式。他们随从今世的风俗,这风俗是空中掌权者的权柄（第2节）。在他们归向基督之前,他们仍然在过犯和罪恶中灵性死亡（第1节）。他们过去的行为就是随从今世的风俗,顺服空中掌权者的权柄（第2节）。
在此语境中,“行走”意味着以某种方式“行动”,“思考”,“生活”和/或“表现”。“随波逐流”意味着按照这个世界的文化规范和期望行事,思考,生活和表现,而不是按照上帝为我们生命所设计的旨意。上帝的旨意最初在摩西律法中有所阐述,后来在耶稣的登山宝训（马太福音5-7章）中得到了进一步解释。
正是从这黑暗中,以弗所的信徒被拯救出来。他们每天都有机会行在光明中。但这需要每日的选择。每一天都需要记住,罪的后果是死亡,然后选择行在光明中。保罗后来劝勉以弗所人说:“你们行事为人要谨慎,不要像愚昧人,当像智慧人。要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。”（以弗所书 5:15-16）
保罗清晰地描绘了两条道路的对比:一条通往生命,一条通往毁灭。通往毁灭的道路就是世俗的道路。行在罪中就是行在神的忿怒中——信徒已经从这忿怒中被拯救出来。既然我们已经从忿怒中被拯救出来,却仍然选择忿怒,这是愚昧的。正如保罗在罗马书1:18, 24, 26, 28中所说,当我们选择犯罪时,神的忿怒就是要将我们交在罪的自然后果中。罪使我们与自由隔绝,因为我们陷入情欲的沉迷。罪也使我们与现实隔绝,因为它导致我们“心思败坏”（罗马书1:28）。
保罗并没有说“世界”,而是说“这世界”。他插入了指示代词“这”,表明他指的是当今这个堕落且尚未得救赎的世界。上帝创造世界完毕后,祂看着一切都“甚好”（创世记1:31）。当耶稣建立新天新地时,世界将再次完全地反映出上帝美好的设计。但在此之前,由于亚当的罪,这个世界仍然处于上帝的咒诅（创世记3:17-18）和撒但的权势之下。
“这个世界”这个表达将这个世界目前的破碎与上帝最初为这个世界设计的美好以及来世的美好区分开来。
自从亚当和夏娃违背神的命令以来,这个世界一直处于撒旦的影响之下,并且至今仍然如此。这里将撒旦描述为空中掌权者的首领（第2节）。耶稣称撒旦为“这世界的王”（约翰福音12:31, 14:30, 16:11）。
上帝最初赋予亚当统治宇宙（世界）的权柄和能力（创世记 1:28-31,诗篇 8:4-6,希伯来书 2:5-8）,但亚当悖逆上帝,跟随撒旦,将这权柄拱手让给了撒旦。希伯来书的作者在断言上帝将万物置于人类之父亚当的权下之后,哀叹我们如今的境况:“只是如今我们还不见万物都服了他（亚当）”（希伯来书 2:8）。
万物并非如设计之初那样,都处于亚当和他所生的人类家族的权柄之下。相反,空中掌权者的首领（第2节）掌权。效法世俗之道,就是效法上帝仇敌之道（诗篇8:2）。撒但的计划是欺骗和毁灭（约翰福音8:44）。
撒旦篡夺了上帝赐予人类之父亚当的神圣权柄,因此被称为“君王” 。撒旦是一位篡位的君王。他的目的是以暴政统治,使强者欺压弱者（马太福音 20:25）。这与上帝仆人式领导的理念截然相反,在仆人式领导中,强者以爱心服侍他人（马太福音 20:26-27）。
撒旦的邪恶恐怖统治将在基督的一千年统治期间结束（启示录 20:1-3）。此后不久,撒旦将被永远放逐到火湖中（启示录 20:7-10）。
保罗称撒旦为空中掌权者的首领（第2节）,以此说明撒旦的权势不受地缘政治边界的限制。地上的君王有地理上的限制,而撒旦的统治中心却没有像凯撒在罗马那样的实体场所。撒旦的权势来自空中。
“来自空中”也表明撒旦的力量本质上是属灵的。撒旦本身就是一个属灵的存在。因此,他的影响力主要也是属灵的,这也就不足为奇了。撒旦悖逆地利用他的属灵影响力来欺骗人们,使他们违背神的旨意,并将他们推向死亡的边缘。
现在在悖逆之子身上运行的灵的表达（第 2 节）进一步描述了撒旦及其属灵影响。
这个灵体是邪灵;它将撒旦描述为恶魔般的灵体或存在。
保罗说邪灵如今仍在作祟,是因为亚当的堕落使撒旦目前拥有对世界的权势和影响力。这并非神的旨意,而是人类选择的结果,成了当下的现实。在堕落之前以及将来,撒旦将不再对受造物拥有影响力,但在此之前,他仍然拥有这种影响力。
彼得将撒旦描述为“你们的仇敌……如同咆哮的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”（彼得前书 5:8）。撒旦如今正积极地作恶。他利用自己对受造界的影响力,制造更多的破坏。我们可以从中了解撒旦为何憎恨人类,渴望他们臣服或毁灭,因为他最初的目标就是凌驾于一切之上（以赛亚书 14:12-14）。
保罗说,撒旦在悖逆之子身上作工（第 2 节）。
“悖逆之子”指的是所有跟随撒但（有意或无意）悖逆上帝的人。在此语境中, “悖逆之子”主要指那些尚未领受永生恩赐的不信者。保罗在本节开头描述了以弗所人信主之前的状态。
保罗将他们如今在基督里的地位与他们所处的黑暗境况进行对比,是为了劝勉他们不要重蹈覆辙,回到他们曾被拯救出来的黑暗之中。撒但正在他们里面运行,欺骗他们,利用他们给自己和这个世界带来死亡和毁灭。但撒但只有在他们允许的情况下才能得逞。保罗警告他们提防撒但的诡计,鼓励他们行在光明中,是为了他们的益处。正如我们将在以弗所书6:10-18中看到的,保罗将这场与撒但及其爪牙的争战比作一场属灵的争战,需要属灵的盔甲和武器。
在一段特别激烈的争论中（约翰福音 8:39-47）,耶稣斥责一些法利赛人跟随撒旦,将撒旦比作他们的“父亲”,因为他们的邪恶和不信（约翰福音 8:44）。
“儿子们”一词暗示他们将继承他们“父亲”（撒旦）所拥有的一切。尽管撒旦现在拥有权力,但他最终必将承受上帝的愤怒,定罪,并被永远放逐到火湖中（启示录20:10）。他的“儿子们”,那些追随他的人,同样也将承受上帝的愤怒,定罪,并被永远放逐到火湖中（马太福音25:46,启示录20:15）。
信徒若跟随撒但的道路,效法世俗,最终仍能与耶稣在天堂共度永生。神绝不会弃绝那些在祂里面的人（提摩太后书 2:13）。然而,信徒若选择犯罪,今生和将来的审判都将遭受极大的损失（哥林多前书 3:15）。所幸的是,正如约翰一书 1:9 所记载的,只要信徒认罪,就能得到饶恕,并与神恢复团契。
“悖逆之子”一词用来与保罗之前对以弗所信徒的描述形成对比。保罗曾说,神出于祂的爱,预定他们“藉着耶稣基督得儿子的名分”（以弗所书 1:5）。 “悖逆之子”一词也可能与“天国之子”形成对比,后者指的是信耶稣的人（马太福音 13:38）。耶稣在那里将“天国之子”与“那恶者之子”进行了对比。
有趣的是,在马太福音第八章中,耶稣曾对他的犹太门徒谈到“天国之子”,说他们不会像那些展现出极大信心的外邦人那样得到丰厚的奖赏。他把“天国之子”比作“被丢在外面的黑暗里”,与来自“东西方”的外邦人形成鲜明对比,后者将在天国的盛宴上与先祖同席。这里的“外面的黑暗”指的是那些甚至没有被邀请参加盛宴的人。上帝奖赏信心,而信心就是行在祂的光中,相信祂的道路是为了我们好。
保罗并不乐见那些悖逆之子因他们的悖逆而遭受神的忿怒,反而为此感到悲哀。他深切渴望每个人都能在基督里得到美好而永恒的奖赏（歌罗西书1:28）。保罗认识到自己的过去,并郑重宣告,若非耶稣的恩典和怜悯,他自己也注定要遭受神的忿怒（以弗所书2:4-7）。
保罗和以弗所信徒以前也属于悖逆之子。
保罗说,以弗所人在归向耶稣之前,因着过犯和罪恶而死（第1节）,他们先前受撒但的影响而行,甚至（第3节）也属于悖逆之子。
我们从前也都是肉体的私欲,放纵肉体和心灵的欲望,本为可怒之子,和其他人一样（第3节）。
在第3节的上下文中, “他们”指的是悖逆之子。 “我们”特指保罗和以弗所教会。广义上讲, “我们”指的是所有信耶稣的人。
保罗明确指出,他和以弗所人曾经（但现在不再是）是悖逆之子。保罗和以弗所的信徒在信耶稣,领受永生恩赐之前,都是悖逆之子。
当保罗和以弗所人也曾是悖逆之子时,保罗说,我们从前也像如今悖逆之子那样生活。保罗用“从前”一词表明,他和以弗所的信徒不再被视为悖逆之子——这不再是他们的身份。保罗在以弗所书5:8中也使用了类似的措辞:“你们从前是属暗的,但如今在主里是光明的,行事为人就当像光明的子女。”因为他们新的,永恒的身份是“光明的子女”（以弗所书5:8）,所以他们不应该再像悖逆之子那样生活,也不应该与他们同流合污（以弗所书5:6-7） 。既然你们已经蒙恩得救,为何还要活在黑暗中呢？
保罗接着描述了他和以弗所人从前在过犯和罪恶中死去时的生活（第1节）,以及他们从前随从今世的风俗（第2节）,成为悖逆之子的生活。保罗说,他们放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行（第3节）。
情欲指的是强烈的渴望或欲望。《加拉太书》5:17说,神的灵与肉体相争;圣灵强烈渴望我们跟随神的道路,而不是跟随肉体的败坏道路。强烈的欲望最终带来善还是恶,取决于我们把心思放在何处。这取决于我们是否将自己的思想夺回,顺服基督（《哥林多后书》10:5）。
圣经中“肉体的情欲”一词,描述的是我们生而为人时所渴望的邪恶和悖逆的欲望（雅各书 1:14）。这些情欲被称为“肉体的情欲”,是因为我们邪恶的欲望往往与我们对享乐,舒适或利益的肉体欲望相关。虽然信徒重生得着新生命,但“旧人”仍然存在——我们罪性的本性仍然在我们里面——必须弃绝它,才能藉着在圣灵里行事,活出新的生命（罗马书 7:18;加拉太书 5:16-17）。
之所以称之为肉体的情欲,是因为它们目光短浅,只能带来短暂的快感,而这些快感转瞬即逝。肉体的情欲沉迷于眼前的感官享受,只关注我们身体能够自然看到或预见的事物。肉体的情欲所带来的快乐和利益（如果能够获得）或许最多只能让我们在今生受益,但通常情况下,这种利益只是短暂的满足——随后便是不满,悔恨和种种后果。无论是短暂的还是今生的,所有从追求肉体情欲中获得的利益都必将永远消失。当我们的肉体衰败时,所有肉体的所得都将消逝（以赛亚书 40:6-7）。正如使徒约翰所写:
“这世界和其上的情欲都要过去;惟有遵行上帝旨意的人永远活着。”
（约翰一书 2:17）
每个人都渴望一些并非上帝为他们预备的最好的东西。正如雅各所说,引诱我们的不是环境,而是我们内心的欲望（雅各书 1:13-14）。
体验肉体情欲本身并非罪过,罪过在于顺从这些情欲（雅各书 1:14）。我们的肉体保留着堕落的旧性。放纵肉体的情欲是罪过（雅各书 1:15）。活在这些情欲之中也是罪过。
悖逆之子活在肉体的私欲中,因为这是他们的本性,他们没有新的生命可以跟随（哥林多后书 5:17）。那些只拥有肉体本性的人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的灵（第2节）。悖逆之子要为自己的选择负责,但他们没有基督的智慧,也没有圣灵的能力和力量,无法在受试探时战胜自己的私欲。
在以弗所书2:2-3中,保罗对不信之人及其罪性与行为作了概括性的论述。但在罗马书2:14-16中,保罗承认,那些不守律法的人,仍然会做一些符合律法的事,因为他们是按着神的形象造的。保罗的重点并非悖逆之子就不能行任何善事,而是他们的行为模式必然会屈服于肉体的私欲。由此可见,若没有圣灵内住的能力,人就无法完全胜过肉体的欲望。
在罗马书8章13节,保罗指出信徒战胜肉体的方法是治死肉体——与肉体分离。同样,在加拉太书5章16-17节,保罗也指出,顺着圣灵而行是战胜肉体的途径。其目的并非改造肉体,而是与肉体分离（治死肉体）,并与圣灵相连（行在圣灵里）。肉体是无法被改造的,必须与之断绝关系,才能消除其破坏性的影响。
保罗在哥林多前书 2:14 中,向哥林多人描述了不信之人的肉体观点,他谈到了“属血气的人”。
“然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙;并且不能明白,因为这些事惟有属灵的人才能看透。”
（哥林多前书 2:14）
信徒拥有基督的智慧和榜样,以及圣灵的引导能力,可以战胜一切情欲的试探（哥林多前书2:12-13, 10:13）。再次强调,成为信徒并拥有永生的恩赐,并不能消除我们肉体的情欲,也就是所谓的“罪性”,但成为信徒确实赋予我们一种新的生命——一种敬虔的生命——可以行在其中。当我们与肉体分别/治死肉体,并与圣灵相连/行在圣灵里时,我们就能战胜罪。
在以弗所书的后文中,保罗劝勉信徒们“要脱去你们从前的行为,这旧人是因私欲的迷惑渐渐败坏的”（以弗所书 4:22）。他又劝勉信徒们“要将你们的心志改换一新,并且穿上新人（基督的性情）,这新人是照着神的形像造的,有真理的仁义和圣洁”（以弗所书 4:23-24）。这是一种与肉体断绝/治死,与圣灵相连/在圣灵里得生命的方式。
正如保罗告诉加拉太人的那样,信徒面临的选择是:“我们要顺从谁的私欲呢？是顺从肉体的私欲,还是顺从圣灵的私欲？”（加拉太书 5:16-17）。我们要选择顺从哪种本性——肉体还是圣灵？
信徒可以选择按照哪种本性行事和生活——是按照肉体的本性及其情欲,还是按照圣灵引导的本性及其情欲。不信的人没有这种选择——他们活在肉体的本性中,不可避免地受制于肉体的情欲。
在保罗和以弗所教会归向基督之前,他们活在肉体的情欲中。所有不信的人也是如此。他们的生命被肉体和思想的欲望所捆绑（第3节）。
放纵欲望意味着“服从”,“满足”,“屈服”或“纵容”这些欲望。
保罗似乎将肉体的欲望与心灵的欲望区分开来。
肉体的欲望可能指的是那些取悦和满足身体感官的欲望——例如性欲,暴食,懒惰和追求奢华的舒适。肉体的欲望很可能与使徒约翰所描述的“肉体的情欲”（约翰一书 2:16）有关。加拉太书 5:19-21 列举了与放纵肉体相关的行为。
心灵的欲望可能指的是与社会地位相关的欲望——野心,获取权力,影响力或控制他人。使徒约翰在谈到“眼目的情欲”和/或“今生的骄傲”（约翰一书 2:16）时,可能指的就是心灵的欲望。
要了解约翰所说的“肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲”是什么意思,请参阅《圣经注释》约翰一书 2:15-17 。
悖逆之子的本质
保罗解释了他和以弗所人为何从前随从世俗的风俗,放纵肉体的私欲（2-3节）。他说,他们这样做的原因是,我们生来就是可怒之子,和别人一样（3节）。保罗再次强调,信徒不应该选择回到过去那种可怒之子的状态。我们当然可以这样做,但这绝非明智之举。如今我们拥有圣灵,就有了另一个远胜于此的选择。
最后一句“如同其余的人一样” ,这里的“其余的人”指的是其余悖逆之子——所有其他不信的人。这很可能是指以弗所那些尚未被基督救赎的人。“既然你们已经脱离了他们败坏的生活方式,为什么还要效法他们呢？”
在保罗和以弗所教会因信耶稣而重生（再次）进入神的家之前,他们属于悖逆之子。从前,当他们还是悖逆之子时,他们在以下方面与所有其他悖逆之子“一样”,甚至完全相同:
也就是说,他们过去在灵性上与神完全隔绝,随从今世的愚昧和撒但的邪恶影响而活,被罪恶的欲望所奴役和沉溺。保罗说,他们过去行这一切事都是出于本性。如今,他们拥有内在的属灵力量,可以舍弃这一切。
不信之人的本性是可怒之子。这些不信的悖逆之子,也就是可怒之子,生来就行在黑暗里（以弗所书 5:6-8）。如今,这些信徒拥有圣灵,因此有能力行在光明中。他们需要认识到这一点,并做出正确的选择,以避免罪所带来的负面后果。
信徒在基督里被赋予了新的生命（哥林多后书 5:17）,不再属于愤怒和黑暗。信徒的生命是“光明之子”（以弗所书 5:8）。当信徒选择活出新的生命时,他们就“行事为人就如光明之子”（以弗所书 5:8）,结出“光明所结的果子,就是一切良善,公义和真理”（以弗所书 5:9）。
“可怒之子”一词描述的是那些生于愤怒,散播愤怒,注定承受愤怒的人。他们的本性就是愤怒。信徒仍然有能力继续过这种旧式的生活——但这样做必将承受其负面影响。保罗试图帮助他们理解,我们所面临的这个根本选择——服侍谁,是随从肉体行事,还是在圣灵里与神同行——是多么重要。
神的忿怒就是神对罪的审判。正如保罗所说:“神的忿怒临到悖逆之子”（以弗所书 5:6b）。他在罗马书 1:18 中也表达了类似的观点,即神的忿怒临到一切不义之人。神审判罪的主要方式之一,就是让罪人承受罪的自然后果。将人“交”到这些自然后果中,就是神的忿怒。
这一点在保罗对上帝的愤怒如何从天上显明出来,惩罚一切不敬虔之事的解释中可见一斑（罗马书 1:18）,以及:
这种发展过程是可以观察到的。在现代,我们或许可以将这种发展过程称为:欲望,成瘾,精神健康丧失。由于亚当的罪和上帝的审判,所有人最初都是神的忿怒之子,生来就承受着神对罪的定罪——这定罪就是灵性上的死亡,与神的家隔绝（罗马书 5:12, 18a）。
耶稣说:“不信子的人,罪已经定了”（约翰福音 3:18）,“不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上”（约翰福音 3:36）。
我们曾是悖逆之子,放纵肉体的私欲（第3节）,因着沉溺于罪恶的欲望,自招了现今的忿怒（负面后果）。如今,作为信徒,以弗所人靠着圣灵的能力,可以避免重蹈覆辙。但他们需要正确看待罪,明白罪是一条通往忿怒,毁灭,审判和失丧的道路。我们所能掌控的三件事之一,就是我们的视角;我们如何看待事物,我们的思维模式。保罗在此是要让以弗所的信徒正确理解和看待罪。罪是一条通往毁灭的道路。
愤怒之子受罪恶和瘾癖的奴役。罪恶许诺自由和满足,但它的果实却是愤怒:成瘾,堕落,破碎和死亡。如今,这愤怒临到我们,因为罪恶扭曲了我们的欲望,蒙蔽了我们的思想,使我们沦为我们本以为能为我们服务的那些情欲的奴隶。我们对罪的正确认知,应该是将其视为极其危险和致命之物。
罪恶也会导致人际关系的破裂,良心的麻木,内心的失落,羞耻感的蔓延,以及逐渐控制我们的种种恶习。如此一来,我们常常感受到上帝的愤怒,如同承受自己选择的苦果,曾经放纵的欲望最终化作束缚我们的枷锁。
“忿怒之子”是指那些不信神,注定要在审判日承受神忿怒的人。信徒为何要效法他们呢？信徒永远不会被弃绝（提摩太后书 2:13）。但他们在基督的审判台前仍可能遭受损失（哥林多前书 3:15）。
除了基督以外,人因罪仍受上帝公义的审判（约翰福音 3:18）。他们不仅承受着悖逆的后果,也正走向上帝面前的最终审判,届时,一切邪恶的行为,败坏的欲望以及对上帝的不信都将受到审判。
若没有神,我们就死在过犯和罪恶之中,成为神的忿怒之子。然而,藉着信,我们成为神的儿女,重生进入祂的家,拥有新的生命（约翰福音3:3, 14-15;哥林多后书5:17）。但我们仍然保留着旧的本性,可以继续行在其中。我们需要更新我们的心思意念,认识到肉体中那些诱使我们的罪欲,最终只会导致毁灭,忿怒和失丧;无论今生来世皆是如此。对罪的认识若有改变,就能帮助我们认识到需要与肉体分别/治死肉体,并顺着圣灵而行。
这就是为什么福音对所有曾经或现在因过犯和罪恶而死的人来说都是如此美好的消息。上帝不会让罪人继续承受神的忿怒。上帝藉着耶稣基督,将怜悯,饶恕和永生赐给所有信祂的人。所有信耶稣的人都重生进入上帝永恒的家庭,成为“上帝的儿女”（约翰福音1:12）,而不是“忿怒之子”。作为“光明之子”（以弗所书5:8）,我们能够行在光明中,如同祂在光明中一样,并与祂一同喜乐地活出丰盛的生命,正如上帝为我们预备的（约翰福音10:10,约翰一书1:3-4, 1:7）。
福音的好消息是以弗所书 2 章和《圣经注释》的下一节的主题（以弗所书 2:4-7）。