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以弗所书 2:4-7 教导我们,上帝怜悯地使信基督的罪人与基督一同复活,并通过恩典和信心拯救他们,彰显祂无比丰富的恩慈。
在前一节（以弗所书 2:1-3）中,保罗描述了他和以弗所信徒在信主之前所处的可怕境况。他说,他们在过犯和罪恶中灵性死亡（以弗所书 2:1）。这描述了他们如何与神隔绝,无法与神建立团契,也无法在人生的计划中获得持久的满足。
他描述了他们过去如何随从今世的风俗,受撒但的影响（以弗所书 2:2）。这揭示了他们的罪恶习性和罪性。他还说,他们生来就是可怒之子,放纵肉体的私欲和欲望（以弗所书 2:3）。这描述了他们的罪所带来的绝望的未来。
他们与基督彻底隔绝,若非上帝介入拯救他们脱离灵性死亡,他们本将永远如此。如今,在以弗所书2:4-7,保罗转而提醒他们,上帝确实出于怜悯介入拯救了他们。他分享了一段充满力量的福音宣告,其中充满了许多表达方式,彰显了我们伟大的上帝为我们所成就的奇事。
本注释将逐一解释每个分句,每个分句的注释将以粗体标出。但在解释个别短语之前,我们将首先解释保罗这番惊人之语的整体结构及其含义。
保罗的福音宣告是:
然而,神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）,又叫我们与基督一同复活,一同坐在天上,为要将他极丰富的恩典,就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给后来的世代看（第4-7节）。
在这段话中,上帝为我们做了三件伟大的救赎之事,指的是那些信奉耶稣的人:
这是保罗福音宣讲的三大主要行动。这三项行动的结果都是使我们不再与神隔绝（不再死亡）,而是与神同在,即与耶稣基督相连,因此在祂里面活着。
但在保罗提到这三件救赎之事之前,他首先插入了一些短语,描述了上帝的仁慈品格,他对我们不可思议的爱,以及他为我们做这三件伟大之事的恩典时机。
以下三个修饰性从句描述了上帝的品格,并打断了叙述动作,它们是:
保罗在福音书的结尾解释了上帝为什么为我们做了这三件伟大的救赎之事（使我们活过来,使我们复活,使我们坐在天上）。
神拯救我们的原因是,为了在未来的世代,祂要显明祂在基督耶稣里向我们所施的恩典的丰富（第 7 节）。
最后,保罗还在这段内容丰富的福音宣告中插入了一句旁注,为整个信息增添了色彩。这句旁注是:（你们得救是本乎恩） （第5节下半句）。
上帝的恩典意义重大,保罗紧接着又发表了另一段话,解释了上帝的恩典在我们得救中的核心作用（以弗所书 2:8-9）。
这段括号内的文字说明了上帝的恩典如何发挥两方面的作用。
行动的前半部分是:但是神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来（第 4-5 节）。
行动的后半部分是:又叫我们与基督一同复活,与基督一同坐在天上（第 6 节）。
值得注意的是,这两部分分别阐述了上帝为了拯救我们脱离与祂灵性隔绝的状态,已经做了什么,以及祂将要如何使我们在祂面前称义。祂已经使我们在灵性上活过来。上帝将使我们与耶稣一同复活,并与祂一同坐在天上。
（关于这些行为发生的时间,将在下一标题“ ……你们得救是本乎恩…… ”下进行更详细的阐述）。
希腊语单词“sozo”被翻译为“得救”。它指的是某物从某种状态中解脱出来,具体解脱出什么取决于上下文。
例如,马太福音9:21记载,一位患病的妇人心想,如果她摸到耶稣衣裳的繸子,她的病就会痊愈。又如,马太福音8:25记载,耶稣的门徒呼求说:“主啊,救我们！”——他们祈求耶稣救他们脱离风暴的威胁。
本节的上下文表明,保罗所说的拯救/救赎是指罪人（因堕落而与神疏远/隔绝）通过基督与神恢复关系。我们将看到,这种拯救有多重益处,包括脱离罪的刑罚和权势。
保罗对福音的阐述描述了福音的全部内容,这意味着它既涉及 永生的恩赐,也涉及永生的奖赏。
与圣经中许多对福音的描述不同（如下文注释所示）,这段经文主要论述的是永生的恩赐。以弗所书2:10随后将转而论述奖赏,这奖赏是通过顺服基督,行祂为我们预备的善事而获得的。
永生的恩赐和奖赏是什么？
永生的恩赐完全是靠上帝的恩典而获得的,是通过信靠耶稣是上帝的儿子和我们的救主而获得的（约翰福音 1:12, 3:14-16,罗马书 3:22-24,以弗所书 2:8-9,提多书 3:5）。
永生的恩赐包含以下内容:
一旦我们领受了永生的恩赐,它就不会失去（约翰福音 10:28-29,罗马书 8:31-38, 11:29,提摩太后书 2:13）。以弗所书 2:8-9 谈到恩赐,以弗所书 2:10 谈到奖赏。
赢得永生的奖赏,要效法耶稣的榜样,选择凭信心生活,并信赖上帝的恩典来克服人生的考验（路加福音 9:23-26,罗马书 8:16-18,腓立比书 3:12-14,雅各书 1:12）。
永生的奖赏既可在今生体验,也可在来世体验:
今生,我们藉着顺服基督,舍弃肉体,顺服圣灵而行,就能获得永生的奖赏或益处。现今的益处包括:
来世永生的奖赏包含以下内容:
我们若凭信心寻求取悦神并领受祂的奖赏,就能赢得永生奖赏的今生和来世两方面（马太福音 6:1, 4, 6, 18-21, 12:2）。希伯来书 11:6 也指出,唯有信心才能取悦神。
与永生的恩赐不同,永生的恩赐一旦领受便永不失去,而永生的奖赏却可能被挥霍——这正是新约圣经强烈敦促信徒忠心的主要原因之一（路加福音 13:28,希伯来书 10:35, 39, 12:15-17,彼得前书 1:3-9）。正如出埃及的第一代人蒙神眷顾,被拣选为选民,却因不忠而未能承受产业一样,新约时代的信徒也可能面临同样的境遇（希伯来书 3:16-19）。
现在我们已经描述了永生的恩赐和奖赏,让我们回到保罗的福音宣告。
保罗在以弗所书2:4-7中宣告的福音,揭示了一个令人惊奇的好消息:上帝以怜悯,慈爱和恩典拯救了那些灵性死亡,无助的罪人。我们并非靠自己复活,也并非靠自己提升,更不是靠自己与耶稣一同坐在天上。
神在基督耶稣里为我们做了这一切,将来也必做这一切,因为祂（不是我们）满有怜悯,并且被祂的大爱所感动。神使我们在基督复活的生命中与祂联合,神必使我们与祂一同复活,并使我们与祂一同坐在天上（第6节）。
上帝为我们做了/将要做这一切伟大的事,好让他永远显明他无比丰富的恩典,就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈（第 7 节）。
保罗以一个对比连词——“但是”——开始了他的福音宣告,以此来区分他们在以弗所书 2:1-3 中堕落不信的状态,以及他们现在作为基督信徒所蒙福的状态（以弗所书 2:4-7）。
这个连接词组简短有力:但是上帝……
只有神才能为我们成就祂所成就的一切。只有神有能力使我们灵里复活,使我们与祂和好,并使我们与基督一同坐在天上（第6节）。除祂以外,没有人能为我们成就这一切。我们因过犯而死,所以靠自己是无法成就这一切的。除了神以外,没有人能为我们成就这一切。
这是描述上帝品格的三个修饰从句中的第一个。
“充满怜悯”形容上帝对那些死在罪孽中的罪人的慈悲品格。
富有意味着拥有充足的东西。富人拥有绰绰有余的资源。上帝充满慈悲,这意味着上帝的慈悲并非微不足道,而是丰盛无比。上帝的慈悲是无限的。
上帝的怜悯如此丰盛,以至于诗篇作者将耶和华的怜悯——希伯来语为“Hesed”,翻译为“慈爱”——描述为对我们的无限慈爱:
“天离地何其高,祂对敬畏祂的人所施的慈爱是如此之大。东离西有多远,到目前为止,祂已经赦免了我们的罪过。（诗篇 103:11-12）
和:
“但耶和华的慈爱从亘古到永远,归于敬畏他的人。”（诗篇 103:17a）
神的怜悯并非吝啬,稀缺或轻易耗尽。神的怜悯绰绰有余,足以拯救罪人脱离他们罪行应得的灵性死亡。
怜悯是指上帝富有同情心地帮助无助的人,并宽恕他们因罪恶和过犯而应受的惩罚。
人们常说,怜悯就是不让你遭受你应得的惩罚。我们因自己的罪孽本该受死（罗马书 6:23a）。我们“生来就是可怒之子”（以弗所书 2:3）,理应承受神的忿怒,但神却赐予我们怜悯。神不仅怜悯地免去了祂的忿怒,还藉着祂的儿子基督耶稣赦免了我们一切的罪（罗马书 5:8,以弗所书 1:7,约翰一书 4:9）。
上帝的怜悯极其丰富,基督的牺牲足以赦免全世界历史上所有人的罪（约翰一书 2:2）。
上帝在我们本应受到祂的愤怒时,却对我们充满怜悯,这对我们来说真是个天大的好消息。
这句话是描述上帝品格的三个修饰从句中的第二个,它解释了上帝为何对我们充满怜悯。
神因着他爱我们的大爱,向我们倾注了丰盛的怜悯（第4节）。神的大爱是他怜悯的源泉。
祂的大爱使我们与基督一同活过来,与祂一同复活,与祂一同坐在天上（5-6节）。换句话说,神拯救我们是因着祂对我们的大爱。
第4节中译为“爱”和“被爱”的希腊词,是名词ἀγάπη（G26,发音为“a-gap-é”）的一种形式;也是动词ἀγαπάω（G25,发音为“a-gap-a-ō”）的一种形式。我们将这些词统称为“agapé-爱”。
Agapé——爱是出于选择的爱。约翰一书2:15劝诫信徒不要“agape”（爱世界）。
在这种情况下,“agape”指的是上帝选择寻求我们的益处。上帝的agape之爱是祂仁慈的愿望和承诺,祂渴望并致力于赐予我们真正美好的事物,并竭力维护我们的最大利益——即使这意味着祂要付出巨大的代价。
上帝的爱（agapé）不仅仅是他对我们的一种情感。上帝的爱（agapé）是他积极的意愿,他要祝福我们,拯救我们,恢复我们,并带领我们进入与他同在的丰盛生命中。
保罗形容上帝的爱是伟大的。伟大的意思是“很多”,“很大”,“强大”,“丰富”或“在规模或重要性上超越一切”。
上帝对我们的爱（agapé）在许多方面都是伟大的。
“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”（罗马书 5:8）
（诗篇 136:1）
保罗后来祷告,愿以弗所的信徒们能够明白基督对他们的爱是何等伟大:
“使你们既在爱里生根立基,就能与众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深,并知道这爱是过于人所能测度的。”（以弗所书 3:17b-19a）
基督的爱如此伟大,远超我们所能理解。这并非意味着信徒完全无法认识基督的爱。保罗祈求他们能够认识基督的爱。而是说,基督的爱如此伟大,以至于信徒总能更深地认识它。基督的无条件之爱（agapé）的广度,长度,高度和深度,是无法穷尽的。
这段话是描述上帝品格的三个修饰从句中的第三个。它是一个时间状语从句,告诉我们上帝何时介入并行动在我们生活中。
即使在我们因过犯而灵性死亡的时候,神也使我们与基督一同复活（第 5 节）。
上帝介入的时机,更彰显了他对我们的丰盛怜悯和深切慈爱。
这段话——“即便如此” ——强调了上帝时机的重要性。祂并非在我们配得祂的怜悯或慈爱时才介入,也并非在我们自我提升或在属灵道路上取得进步时才介入。祂甚至在我们因罪孽而死的时候（第5节）也介入了。
“我们还软弱无助的时候,基督就在指定的时候为罪人死了。”（罗马书 5:6）
当我们处于最糟糕的境地——因罪孽而死——上帝以祂的大爱怜悯地来到我们身边。
“死在过犯中”这句话代表了一个人在信耶稣之前的状态。它很大程度上重复了保罗在本章开头所说的以弗所信徒在信耶稣之前的状态:“你们从前在过犯和罪恶中死了”（以弗所书 2:1）。
在这两节经文中,保罗描述了信徒在通过耶稣基督领受永生恩赐之前的属灵状况。在他们信耶稣,神使他们与基督一同活过来之前,他们是死的。
译为“死”的希腊词是 νεκρός (G3498,发音为“nek-ros”) 的一种形式。“Nekros”指的是尸体。处于 nekros 状态的人已经死亡,没有生命,无法像生前那样行动。保罗的意思并非以弗所的信徒在信耶稣之前肉体上已经死亡,而是指他们在灵性上已经死亡,如同灵性上的尸体。
死亡意味着分离。死亡是指事物从原本与之相连的本体中分离出来。当一个人成为尸体,肉体死亡时,其非物质的自我（精神和灵魂）便与肉体分离,不再与之相连（雅各书 2:26）。他们无法再与物质世界互动。
灵性死亡意味着与神隔绝,而神是生命的源泉,也是我们本应与之同在,同工的所在（创世记1:28）。灵性死亡的人与神的生命隔绝,他们无法与神和好。
人类被造是为了与神同工,共同管理祂的创造（创世记1:28,诗篇8:5-8）。然而,由于与神隔绝,灵性死亡的人无法实现神创造他们的美好目的。因此,灵性死亡意味着与神隔绝,不再认识神,不再与神相交,不再与神同工,也不再按照神的美好旨意生活。
“因我们的过犯”这一表达解释了我们为何会死亡。
我们的罪过导致了我们的灵性死亡。
违背上帝的诫命就是犯罪。
第5节中译为“过犯”的希腊词是παράπτωμα（G3900,发音为“pa-rap-tō-ma”）的一种形式。这与保罗在以弗所书2:1中使用的词形完全相同,当时被译为“过犯”。它在第5节中的意思也一样。
“Paraptōma”一词字面意思是“倒在旁边”或“背离”。罪过是指偏离,背离或反叛上帝的圣洁标准。它是背离上帝赐予的生命之路,是与上帝美好计划的分离。生命在于与上帝的计划相连。
神的诫命并非要使我们远离生命,而是为了我们的益处,引领我们走向生命。然而,当我们违背神的诫命时,我们就偏离了生命之路,走向了死亡之路。这就是保罗写信给罗马人的原因:
“因为罪的工价乃是死。”（罗马书 6:23a）
罪孽的后果是死亡。我们的罪孽使我们与神隔绝,使我们在祂面前如同行尸走肉。
死亡与活着截然相反。
如果说死亡是事物与它原本应该结合的对象分离,那么生命就是事物与它原本应该结合的对象保持连接而蓬勃发展。因此,当我们死而复生时,就是重新与我们原本应该连接的对象连接起来。我们被造是为了与基督联合。在基督里,信徒与祂为我们制定的计划相连。在基督里,我们的使命和命运得以实现。
保罗说我们原本是死的,但神使我们与基督一同活过来（第5节）。我们曾与神隔绝,但神使我们与基督一同复活。当我们灵性死亡,与神隔绝,无法与祂重新建立联系时,神藉着基督使我们与祂重新建立联系,使我们再次活过来。
如上所述,以弗所书 2:5 的开头很大程度上重复了以弗所书 2:1,但并没有完全重复,重点也不同。
其中一个区别是,保罗从“你们”（以弗所书 2:1）变成了“我们”（第 5 节）。在以弗所书 2:1 中,保罗说:“你们从前在过犯和罪恶中死了”,而在以弗所书 2:5 中,保罗说:“我们从前在过犯中死了”。
在以弗所书2章1节,保罗直接对以弗所的信徒说,提醒他们“你们从前是死的”。在第5节,保罗将自己也包括在内,他所描述的并非仅仅是外邦信徒在以弗所所面临的问题。他是在描述所有信徒（包括他自己）在神使他们与基督一同活过来之前的状况。但以弗所书 2:1 和以弗所书 2:5 的主要区别在于它们的上下文重点。
以弗所书 2:1 保罗开始描述人类脱离基督的绝望处境,并强调了我们过去属灵死亡的可怕现实。
以弗所书 2:5 将这句反复出现的短语置于上帝介入的好消息之中,并强调了上帝救赎行动的怜悯时机。上帝甚至在我们死的时候也使我们复活（第 5 节）。
保罗所描述的上帝为我们做的第一件伟大的救赎之举,就是他使我们与基督一同活过来（第5节）。
这种神圣的救赎行为——与基督一同获得生命——是永生恩赐的一部分。
“使我们活过来”这句话直接回答了保罗反复描述的问题:我们从前在过犯中是死的（第5节——另见以弗所书2:1）。但神使我们活过来。
得着生命意味着被赋予生命。在此语境下,由于保罗一直在描述属灵的死亡,所以得着生命指的是在属灵上重新活过来。这意味着与神的家,与我们最初的旨意,彼此以及我们的设计重新连接。在以弗所书2章10节,保罗将强调信徒被造是为了服事神——我们有使命要完成。这一切都将我们与我们的使命连接起来,最终使我们获得满足。
灵性死亡意味着与神隔绝,那么灵性复活就意味着与神重新建立联系。神使我们与基督一同获得了灵性生命。
此外,正如我们灵性死亡使我们无法实现上帝创造我们的美好目的一样,灵性复活也使我们恢复活力,使我们能够活出并实现上帝为我们生命设定的美好目的。
从因过犯而死的状态中复活,是上帝的恩典。
我们无法靠自己做到这些,因为我们已经死了。死人无法复活。尸体无法自行复活。灵性死亡的人无法在自身创造灵性生命。如果灵性死亡的人要复活,那么必须由有生命的人赋予他们生命。只有上帝才能使死人复活。
上帝是生命的源泉。
神差遣祂的儿子耶稣基督来拯救我们脱离灵性的死亡,使我们在灵性上得着生命。基督一词的意思是“弥赛亚”——耶和华的受膏者。耶稣就是弥赛亚,是我们蒙神膏立的救主。
耶稣说:“复活在我,生命也在我;信我的人,虽然死了,也必复活;凡活着信我的人,必永远不死。”（约翰福音 11:25）
耶稣向法利赛人尼哥底母解释了神如何使我们这些在过犯中死去的人活过来;他称之为“重生”（约翰福音3:3）。尼哥底母问耶稣“重生”是什么意思（约翰福音3:4）。耶稣解释说,重生是指属灵的重生,他说:“从灵生的就是灵”（约翰福音3:6）。神就是那使我们死的灵活过来,使我们重生的灵。
耶稣将这种重生描述为“永生”（约翰福音3:15-16）。耶稣说,上帝将永生赐给“凡信他的人”（约翰福音3:15-16）。我们只需有足够的信心仰望耶稣——上帝的儿子,他为我们的罪被钉十字架,拯救我们脱离罪孽的毒害和灵性的死亡,就能领受永生的恩赐,正如以色列人只需仰望摩西在旷野中举起的铜蛇,就能从蛇的毒液中得医治一样（约翰福音3:14-15）。
凡信耶稣之名的人都得着生命,从神而生,进入祂永恒的家（约翰福音 1:12-13）。保罗说,神使我们这些在过犯中死去的人与基督一同活过来（第5节）,这与耶稣也曾死过,与神隔绝的事实密切相关。
耶稣在十字架上被神离弃时,与天父分离（灵性死亡）。在黑暗的三个小时里（马太福音 27:45-46）,耶稣呼喊道:“我的神,我的神,为什么离弃我？”（马太福音 27:46b）,祂成了世人的罪,成为众神的目标。 神的忿怒（哥林多后书 5:21,约翰一书 2:2）。这象征着耶稣属灵的死亡,因为他与神之间不间断的团契暂时中断了。
耶稣在灵里复活,与天父同在。这一点在耶稣临终前在十字架上所说的话中可见一斑:“父啊,我将我的灵魂交在你手里”（路加福音 23:46）。耶稣也曾告诉与他同钉十字架的强盗,他当天就会升入乐园（路加福音 23:43）。说完这话后,耶稣肉身死去,三天后,他从坟墓里出来,肉身复活了。
在《启示录》中,约翰称耶稣为“从死里复活的首生者”（启示录 1:5）。耶稣是“首生者”,表明祂是第一个复活并获得新身体的,也可能是因为祂作为“儿子”,被赋予了掌管天地万物的权柄（希伯来书 1:5,马太福音 28:18）。耶稣自称为“那活着的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且我拿着死亡和阴间的钥匙”（启示录 1:18）。
正如上帝使已死的耶稣永远复活一样,祂也使我们这些因罪而死的人永远复活。上帝使我们与基督一同复活,使我们与基督一同活过来。耶稣被称为“从死里复活的首生者”（启示录1:5） ,因为祂曾经死过,但祂是许多已经和/或将要从死里复活,重生的人中的首位。
凡被神复活的人,都是与基督一同复活。耶稣是万物之子。但他也渴望带领“许多儿子”进入荣耀,与他在新地上一同作王（希伯来书 2:10,启示录 3:21, 21:7）。
当上帝使我们与基督一同复活时,我们就不再是死的了（第 5 节）;正如保罗告诉哥林多人的那样,我们在基督里成了新造的人（哥林多后书 5:16-17）。
与基督一同得着生命,是神丰盛的怜悯,祂的大爱和祂奇妙恩典的作为。保罗在描述神接下来拯救我们脱离罪恶和死亡,进入与祂同享永生的两件大事之前,插入了一段旁注,阐述了我们得救的途径——神的恩典。
保罗说,神使我们与基督一同活过来（第 5 节）,然后插入括号中的语句:你们得救是本乎恩（第 5 节）。
这段括号里的文字解释了上帝拯救我们的方式。上帝藉着恩典拯救了我们。
希腊语中译为“恩典”的词是 χάρις (G5485—发音为“khar-is”,常拼写为“charis”)。Charis 的意思是“恩典”,“恩惠”或“仁慈”。它表示某人对某事抱有好感,具体好感的原因则取决于上下文。我们可以在路加福音 2:52 中看到这一点,那里说耶稣“在神和人面前蒙恩宠（‘charis’）。”
在路加福音2章52节中,我们看到人们以恩慈的目光注视着耶稣,上帝也同样如此。在这两种情况下,恩慈都与耶稣的“智慧和身量”有关。我们也可以在彼得前书5章5节中看到,上帝“赐恩给谦卑的人”。这告诉我们,上帝眷顾那些在他面前谦卑自己的人。
上帝施恩或显慈,总是出于祂的意愿。没有人能强迫上帝这样做。如果上帝因某人谦卑而眷顾他,那也是出于祂的意愿。祂绝不会因为某人达到了上帝必须遵守的谦卑标准而有义务这样做。上帝本身就是标准,所以祂的恩典永远是怜悯之举。
但与彼得前书5:5中神赐予恩典是有原因的,是出于某种行为,而在这里,神拯救我们脱离堕落和与祂隔绝的破碎状态,完全是出于祂对我们伟大的爱（agapé）。这救赎的恩典是祂白白赐予的,是祂不求回报的。
当我们死在过犯中时,神对我们的恩典（第5节）是白白赐予的,与我们的行为无关。保罗在接下来的话语中清楚地表明了这一点:
“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”（以弗所书 2:8-9）
神藉着基督的死,将我们从罪的刑罚中拯救出来,这并非出于我们自己的行为。这救恩是神出于祂对我们的大爱,白白赐予的恩典。我们“因信”（以弗所书 2:8）领受这奇妙的恩典。这信心并非出于我们自己。信心的对象在我们之外。我们信心的对象是耶稣和祂在十字架上的死（约翰福音 3:14-15）。
翻译过来的表达方式——你得救了——是希腊语词汇 σῴζω (G4982—发音为“sō-dzō”) 的一种形式。Sōzō 的意思是“拯救”,“解救”,“解救”,“免于危险”,“治愈”或“使完整”。
上下文总是决定着什么被拯救,谁在拯救,从什么中被拯救以及最终要得到什么。参见《圣经说》文章: “四个救恩问题:帮助圣经读者理解救恩经文的工具”。
在以弗所书 2:4-7 的上下文中, “得救”指的是上帝将我们从因过犯而属灵死亡的状态中拯救出来,使我们与基督一起属灵地活着。
神是实际的救主。祂亲自承担了我们罪的刑罚,从而拯救了我们。我们是祂救赎行动的对象。我们并非自救,也并非自得生命。若非神以恩典拯救我们,使我们与基督一同活过来（第5节）,我们仍会死在罪中,永远与祂隔绝。
值得注意的是,第6节（以及以弗所书2:8）中动词“sōzō”的时态是希腊语完成时。完成时强调已完成动作的持续影响或后果。
第六节中“sōzō”的完成时态用法表明,神在过去拯救了他们,使他们与基督一同复活,而这救恩的果效将持续到永恒。正如歌罗西书2:14所指出的,十字架上已经完全付清了罪的代价。这代价永无止境。
保罗用完成时态写道“你们得救了” ,他指的是两件事。
这些意义中最重大的一点是,我们拥有永恒的确信:信徒将永远与基督同在。信徒在基督里意味着我们是祂身体的一部分。耶稣永不离弃自己。正如提摩太后书2:13所总结的,这意味着祂也永不离弃信徒,因为信祂的人在祂里面是安全的。这种救恩的完成时态表明,我们将永远得救,脱离死亡,进入永生。
“我们得救了”这句话的完成时态表明了圣经其他经文所阐述的内容。我们不可能脱离神的家,就像我们无法从神那里“出生”一样。虽然我们可能与父母疏远,但我们不可能“未出生”。我们不可能回到母胎,重新组装我们的染色体。
此外,没有任何事物能使我们与神的爱隔绝（罗马书 8:31-39）。没有人能将我们从祂全能的手中夺走（约翰福音 10:28-29）。无论我们犯下何种罪（或多少罪）,都无法使我们失去神的恩典,因为我们的罪在哪里增多,祂的恩典就在哪里更加丰盛（罗马书 5:20-21）。从罪中得着生命是永生恩赐的一部分。神的恩赐和呼召是不可撤回的（罗马书 11:29）。
保罗括号内文字的位置很重要。
保罗将“你们得救是本乎恩”（第 5 节）放在福音宣告的中间。
这种安排表明,神的恩典贯穿整部福音书。永生的恩赐和永生的奖赏都是藉着神的恩典赐予我们的。
神以恩典使我们得生。神以恩典使我们复活。神以恩典使我们与基督一同坐在天上。这三大救恩之举皆是神恩典的作为。这再次证明,神的恩惠（“charis”或恩典）始终源于祂的怜悯,因为祂是衡量万物的标准。
神使我们复活,使我们与他同坐这三件事,都是我们永生的进程。首先,神使我们从灵性死亡的状态,与基督一同在灵性上活过来。这发生在我们信耶稣的那一刻（约翰福音 5:24）。
第二,神将（在肉体上）复活我们的身体,使我们与祂一同复活。这将在耶稣重返地球时发生（帖撒罗尼迦前书 4:14-17）。如今,这同样适用于我们,因为祂已在灵里使我们复活,从属灵的死亡进入属灵的生命（罗马书 5:4-5,歌罗西书 2:12-13, 3:1 ）,祂使我们与基督一同活过来（第5节）。
第三,神要使我们在基督里与祂一同坐在天上（第6节）。这事将在神建立新天新地之后发生（启示录21:1-7）。这对我们来说也是真实的,因为我们在基督里,而基督坐在天父的右边。因此,信徒如今在灵里与祂一同坐在天上。这更激励我们作为在祂里面的新造之人,顺服祂而行。
我们将与祂一同复活,并且有机会与祂一同坐在天上（第 6 节）,这是我们得救这一事实的未来结果。
保罗所描述的上帝为我们所做的第二件伟大的救赎之举,就是他使我们与他一同复活。
与基督一同复活——这种神圣的救赎行为——是永生恩赐的一部分。
“与他同在”这句话的意思是与基督同在。保罗列举的三项救恩行动都表达了我们与他同在的理念:
在这种情况下,“与祂同复活”意味着我们的复活与弥赛亚的复活是相连的。我们不是与基督分离而复活,而是与基督一同复活。
“与祂一同复活”这句话描述了我们如今的现实:在基督里,我们与祂一同复活,并拥有祂复活的大能,这大能透过我们而活。这最终将以信徒将来身体的复活而达到顶峰。但属灵的现实是,此时此刻,所有信徒都已拥有这大能。
正如上帝已经使我们在灵性上与基督一同复活,上帝也必使我们的肉体与基督一同从死里复活。
希腊语中被翻译为“使我们振作起来”的词是动词 συνεγείρω (G4891—发音为“sūn-eh-gay-rō”) 的一种形式。
这个词是一个复合词。这个复合词的第一部分是 sūn 或 syn,意思是“与……一起”或“与……一起”。但动词的主要部分来自 εγείρω (G1453—发音为“eh-gay-rō”),意思是“唤醒”,“举起”或“唤醒”。
Egeirō 可以用来形容叫醒某人（马太福音 8:25）。但它也是新约中常用的复活用语之一。它经常用来形容某人从死里复活（马太福音 28:6,马可福音 5:41,哥林多前书 15:4）。
因此,当保罗说神使我们与祂一同复活（第6节）时,他使用的是复合形式,明确表达了复活的含义。神将使我们与基督一同复活。当耶稣再来时,信徒将从死里复活,与祂一同复活,获得身体的生命（帖撒罗尼迦前书4:14-17）。从死里复活（进入新的,不朽坏的身体——哥林多前书15:51-54）是永生恩赐中确凿的盼望之一。
在英文中,NASB-95译本中“使我们复活”这一动作使用了过去时态——因为希腊原文“使我们复活”使用的是不定过去时,强调的是特定动作,而非时态或固有的时间框架。此外,这个动词是第三人称,意味着我们的复活是临到我们的——我们领受了它。当我们信主,与基督联合时,我们的属灵复活就发生了。这已经成就。但将来,当我们得救的灵与新的,得救的身体联合时,这种属灵的状态将成为现实（哥林多前书15:44）。
信徒从死里复活的具体时间将在耶稣再来之后:
“因为主必亲自从天降临,有呼喊的声音,有天使长的声音,又有神的号声;那在基督里死了的人必先复活。”（帖撒罗尼迦前书 4:16）
“ raised up”的过去不定式表达了在基督里复活的当下属灵现实的丰盛,以及将来身体和灵魂都必将复活的确定性。
保罗在哥林多前书15章中详细阐述了复活的盼望。耶稣的复活并非仅限于耶稣本人。耶稣的复活保证了所有属于他的人也将与他一同复活。耶稣是众多将要从死里复活的人中的第一位:
“但如今基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子。”（哥林多前书 15:20）
耶稣的复活被比作初熟的果实。初熟节是一个圣日,象征着收割的开始。（耶稣正是在初熟节复活的——参见《 耶稣与逾越节和无酵饼的弥赛亚应验》）。初熟的果实并非全部的收成,而是未来丰收的开端和保证。
耶稣的复活是复活大丰收的初熟果子。因为耶稣已经从死里复活,所有在基督里的人也将从死里复活。保罗解释了复活的次序:
“但各人要按着自己的次序来:基督是初熟的果子,以后是那些在他来时属于基督的人。”（哥林多前书 15:23）
耶稣首先复活,成为初熟的果子。之后,所有属于基督的人,在他再来时也将复活。这意味着信徒的复活是将来的事。神已经使我们在灵里与基督一同复活,但当耶稣再来时,他也会使我们的身体与基督一同复活。《启示录》1:5称耶稣为“从死里首先复活的”。耶稣是神要从死里复活的众多人中的第一位。他所复活的人,也将与他一同复活。
保罗宣称:
“死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来。”正如在亚当里众人都死了,照样,在基督里众人也都要复活。（哥林多前书 15:22）
“在基督里,众人都要复活”（哥林多前书 15:22）的应许意味着所有接受永生恩赐的人都将复活。只有信靠耶稣的人才能复活（约翰福音 3:16, 5:24, 14:6）。
在以弗所书2章6节和哥林多前书15章22节中, “在基督里”指的是那些相信耶稣而得永生的人。所有在基督里的人都将在复活时复活,因为耶稣已经从死里复活了。
耶稣自称是“复活和生命”,并应许说:“信我的人,虽然死了,也必复活;凡活着信我的人,必永远不死”（约翰福音 11:25-26）。
保罗描述的上帝为我们所做的第三件伟大的救赎/拯救之举是,祂使我们与祂在基督耶稣里一同坐在天上（第 6 节）。
救赎的神圣行动——与基督耶稣一同坐在天上（第 6 节）——既是永生的恩赐,也是永生的奖赏。
“使我们与祂同坐”这句话意味着神恩慈地赐给信徒机会,让他们分享基督在天上的地位,荣耀,产业和权柄。既然我们在祂里面,而神是无条件赐给我们的产业,那么我们在基督里,作为祂家中的一员,地位就稳固了。这样,我们与基督同坐,就是我们在祂里面的地位——我们在天上的地位与基督在天上的地位相连。我们与基督同坐,是在一种关系层面上。这是永生恩赐的一部分。
然而, “坐着”还有另一层含义。 “坐着”意味着身居要职,或端坐于宝座之上,拥有至高无上的权威。
保罗曾在以弗所书1章中描述过基督的座位所在之处。
神使[耶稣基督]从死里复活,并使他坐在天上自己的右边。（以弗所书 1:20b）
这意味着耶稣在父神之下享有至高的荣耀,权柄和统治地位。坐在神的右边,就如同坐在宝座上,蒙受君王的恩宠和神圣的权柄。
耶稣应许,凡能战胜试探,忠实作见证的信徒,都将获得祂的权柄作为奖赏（启示录3:21, 21:7）。罗马书8:17a说,神是我们的产业,没有条件;这是祂的恩赐。但罗马书8:17b又说,我们必须像耶稣一样受苦,才能与祂一同承受产业。按才干分银的比喻告诉我们,进入耶稣的“喜乐”的一大奖赏,就是与祂一同作王的权柄（马太福音25:21）。
保罗描述了基督坐在天上意味着什么。祂“远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的”（以弗所书 1:21）,并且“万物都服在祂的脚下”（以弗所书 2:22——另见诗篇 110:1,罗马书 8:34,希伯来书 1:3, 10:12）。希伯来书 12:2 将这权柄的奖赏称为耶稣所盼望的“喜乐” 。正是这喜乐,使耶稣“轻看世人加在祂身上的羞辱”,因为与摆在祂面前的“喜乐”相比,这羞辱算不得什么。祂“忍受了十字架的苦难”,正是为了盼望这应许的实现。同样,按才干分银的比喻也将分享权柄的奖赏称为“喜乐”。
弥赛亚耶稣告诉他的门徒,他已被赋予天上地下一切的权柄（马太福音 28:18）。我们坐在天上（第6节）描述了神在基督的国度里,在新天新地中赐予的权柄,忠信的信徒将要承受这权柄（启示录 21:7）。
在以弗所书1章中,保罗谈到我们参与基督的“管理”,这管理将在“日期满足的时候,就是天上,地上一切所有的,都在基督里归于一处的时候”（以弗所书1:10）。保罗称之为“我们在他里面所承受的”“基业”（以弗所书1:11）。
保罗在写给提摩太的信中谈到信徒可以承受的永恒权柄,他说:“我们若能忍耐,也必与他一同作王”（提摩太后书 2:12a）。耶稣也说,凡凭信心战胜人生试炼的,他“必赐他与我同坐在我的宝座上”,正如他自己凭信心战胜了人生试炼一样（启示录 3:21）。
我们在天上拥有权柄,乃是源于耶稣先坐在天上,并藉此才成为可能。今生我们便能预先体验到这种权柄,因为我们执行大使命的权柄正是建立在耶稣至高无上的权柄之上（马太福音28:18-20）。唯有忠心管理神赐予我们在此世“少数”的事务,我们才能获得奖赏,被“委派管理许多事”,这正是耶稣在马太福音25:21中所说的“你们主人的喜乐”。
无论从现在还是将来来看,保罗说神使我们与祂一同坐在天上（第6节）,他所描述的都是神奇妙的恩典。神不仅使信徒在灵里与基督一同复活,并应许使信徒从死亡中复活,祂也恩慈地应许要奖赏忠心的信徒,使他们分享基督在天上的产业。
“在天上”这个表达指的是基督至高权柄的所在。
保罗在这封书信中多次谈到天上的地方。
与基督一同坐在天上（第6节）,意味着蒙恩与基督在天上的地位相连。这意味着信徒不再仅仅是受制于这个堕落世界的属地之人。信徒与基督联合,并在祂的国度里承受天上的基业。
所有信徒都因着基督的恩典,得以承受天上的产业,这是永生的恩赐。凡信耶稣的人都重生进入神的家（约翰福音 1:12-13）,并有机会承受神为祂儿女所预备的丰盛恩典（罗马书 8:16-17）。
与基督同坐天国的机会,乃是藉着永生的恩赐而得的保证,因为若非先归向基督,就不能承受基督天上的产业。永生的恩赐使信徒得以承受这产业,永生的恩赐开启通往永生奖赏的大门。
与基督同坐也蕴含着奖赏的意义。神恩慈地赐给每一位信徒分享这奖赏的机会。 基督在天上的产业是对我们忠心的奖赏。分享基督的荣耀,权柄,统治和君王地位的经历,是祂应许赐予我们忠心忍耐的奖赏。
我们“若与基督一同受苦,也必与他一同得荣耀,所以就是与他同作后嗣了”（罗马书 8:17）。由此可见,与他一同坐在天上也与永生的奖赏息息相关。
与基督一同坐在天上的关系,是永生恩赐的一部分。承受与祂一同坐在天上,分享祂作王的权柄,是奖赏的一部分。耶稣似乎只会将权柄赐给那些乐意以爱服侍他人的人。这或许可以解释为什么新天新地会充满公义。那里不会有自私自利的统治者（彼得后书 3:13）。
耶稣亲自将与他一同享有君王权柄与战胜困难联系起来:
“得胜的,我要赐他与我同坐在我的宝座上,正如我得胜后与我的父同坐在他的宝座上一样。”（启示录 3:21）
耶稣还将忠诚的忍耐与和他一起坐在弥赛亚的筵席上联系起来（马太福音 8:10-12）。
能与基督同席,分享祂国度的喜乐,庆祝,团契和荣耀,这是永生奖赏的恩典。同样,蒙恩坐在宝座上,分享祂的权柄,治理和国度的责任,也是永生奖赏的一部分。
信徒们被劝勉要忍耐,得胜,并凭信心而行,好使他们能够完全承受并享受与基督一同作王的奖赏（马太福音 7:13-14, 21, 25:21, 23;路加福音 22:28-30;哥林多后书 5:9-10;彼得前书 4:13）。我们应当留意这劝勉,并寻求超越世俗奖赏的奖赏。
《希伯来书》的作者劝勉信徒们:
“不要丢弃你们的信心,存着信心必得大赏赐。你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以得着所应许的。”（希伯来书 10:35-36）
约翰也警告信徒们:
“你们要谨慎,免得失去我们所取得的成就,反而要得到丰厚的回报。”（约翰二书 1:8）
信徒需要凭信心而行,并持守到底,才能领受所应许的——包括与基督一同坐在祂的宝座上。这意味着,信徒必须以恒久的信心回应神的应许,才能领受所应许的丰盛奖赏。丰盛的奖赏可以领受,但也可能全部或部分失去（约翰二书 1:8）。
神的恩赐不会失去,因为神的恩赐和呼召是不可撤回的（罗马书 11:29）。但若信徒不凭信心而行,就可能失去丰盛的奖赏。所有信徒都蒙受了基业。然而,要承受这基业,就必须活出忠信的见证。我们的基业可能会被挥霍一空,正如以扫的例子（希伯来书 12:16）。
在第 7 节中,保罗解释了上帝为什么为我们做了所有这些不可思议的事情。
保罗接着解释了为什么上帝使我们与基督一同活过来,使我们与基督一同复活,使我们与基督一同坐在天上（第 5-6 节）。
“为要”这个表达引出了上帝三次伟大拯救或救赎行动的目的。上帝做这些事,是为了向基督耶稣里的我们显明他无比丰富的恩典（第7节）。
“将来的世代”指的是今世之后的时代,包括基督的国度,新天新地,以及上帝的恩典将更加彰显的永恒时代（启示录21:3）。保罗使用复数形式的“将来的世代”而非单数形式的“将来的世代”,很可能表明至少存在两个“将来的世代”。
经文告诉我们,地上将有一个千年王国（启示录 20:4）,新天新地的时代也将到来（启示录 21:1）。此外,经文还暗示,未来的时代将永无止境（启示录 22:5）。
现今的时代充斥着罪恶,死亡,苦难和属灵的争战。但未来的时代将以基督的统治,复活的生命,复兴的创造以及一个因神的恩典而完全和谐的世界为标志。未来的时代将在“时候满足”之时开始,届时现今的时代将被总结（以弗所书 1:10）,基督也将再来审判全地（马太福音 25:31）。
保罗说,神必将祂无比丰富的恩典显明出来（第7节）。 “显明”的意思是展示,证明或使之可见。当神在基督得胜中使我们尊荣,得荣耀,得权柄的时候,祂将在新天新地中公开彰显祂恩典的深邃和广博。
“胜过一切的丰富”意味着神的恩典浩瀚无边。神的恩典丰盛无限,祂的恩典超越我们的罪恶,软弱,苦难,也超越我们目前所能理解的一切。
保罗在以弗所书中也使用了类似的语言,他祷告愿信徒们能明白“基督的爱是过于人所能测度的”,并“充满神一切的丰盛” （以弗所书 3:19）。正如基督的爱超越了我们的知识,神恩典的丰富也远超我们目前所能衡量或完全理解的。
神的恩典极其丰富,深不可测,以至于“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”（哥林多前书 2:9）。
神将在基督耶稣里向我们显明他无比丰富的恩典,就是恩慈（第 7 节）。
仁慈描述的是上帝以实际行动展现的恩典和良善。上帝的仁慈是祂为了我们的益处而向我们表达的仁慈恩惠。
正如主耶稣的比喻中,主人回到家,提拔忠心的仆人与他同工（马太福音 25:21, 25:23）,同样,如果我们忠心,神也赐给我们深不可测的产业,使我们在来世得以分享祂的神圣统治（彼得前书 1:3-7, 彼得后书 1:4）。是神赐予这产业的奖赏。祂将这奖赏赐给那些行事如同为祂而行的人（歌罗西书 3:23-24）。
神的恩慈旨在引领人悔改（罗马书 2:4）。在未来的世代,人们不再需要为了“属于自己”的东西而互相攻击和防御,因为一切都属于神,祂慷慨地将祂的恩典分享给爱祂的人。当我们意识到这一点时,即使在今生,神的恩慈也会引领我们悔改,不再效法世俗,不再试图彼此算计和剥削,而是开始像耶稣爱我们,服侍我们那样彼此相爱,彼此服侍（马太福音 20:25-28,约翰福音 13:34）。
在约翰福音的序言中,约翰写道,在耶稣丰盛的生命里,“我们都领受了,而且恩上加恩”（约翰福音1:16）。我们这些死在过犯中的罪人,因着神丰富的怜悯,领受了奇妙的恩典,神使我们与基督一同活过来。作为耶稣忠实的追随者,将来我们必将领受祂无比丰富的恩典,与基督一同坐在荣耀,尊贵和权柄之中。
保罗在结束他的论述时,指出神无比丰富的恩典是向谁预备的。他说,这恩典是向我们这些在基督耶稣里的人预备的。神无比丰富的恩典是赐给每个人的,但只有那些在基督耶稣里的人才能领受。
上帝通过基督赐予我们恩典。在基督里有两种含义。
从最基本,最重要的意义上讲,在基督里意味着成为神家的一份子。当我们相信耶稣是神的儿子和我们的救主时,我们就重生进入神的家（约翰福音1:12, 3:16）。正如保罗在接下来的经文中所说,我们“因着恩典,藉着信”成为神的儿女,这与我们所行的任何行为无关（以弗所书2:8-9）。如果我们相信耶稣,我们就在基督里,领受了永生的恩赐,蒙恩与基督一同在灵里复活,并且蒙恩与祂一同复活。此外,我们还蒙恩与祂一同坐在天上（第6节）。
在基督里的第二层含义是指住在基督里（约翰福音 15:4）。这意味着跟随基督的道路,与祂同行,与祂相交（约翰一书 1:3）。
我们与基督同在并与他相交的方式,就是与他一同忍耐（提摩太后书 2:12）,与他一同受苦（罗马书 8:17）,遵守他的命令（约翰一书 2:3）,并凭着对他的信心战胜人生的试炼（哥林多后书 5:7）。
从第二个意义上讲,在基督里意味着在现实生活中活出属灵的生命。这需要我们用行动来激励自己的信仰。这需要一种顺服的信心,积极的信心,一种能行善的活泼的信心（雅各书 2:20）。
我们“在基督耶稣里被造,为要行善”（以弗所书 2:10）。从这个意义上讲,在基督里意味着行神为我们预备的善事（以弗所书 2:10）。正如使徒约翰所描述的,我们应当“在光明中行,如同神在光明中”（约翰一书 1:7）。
为了获得上帝对我们无比丰盛的恩慈的全部奖赏,我们必须通过住在耶稣里来炼净我们的信心,这信心比金子更宝贵,这样,在审判的时候,我们才能得到称赞,荣耀和尊荣（雅各书 1:2-4, 1:12,彼得前书 1:6-7）。
永生的恩赐并不取决于我们的忠诚,因为耶稣忠信的牺牲和上帝永不落空的应许已经保证了这一点（提摩太后书 2:13） 。然而,获得永生奖赏的完全奖赏,以及将来与基督一同坐在天上（第7节）,则取决于我们每日的顺服和信心的行事为人。
保罗向以弗所的信徒讲述上帝为我们成就的伟大救恩,是因为他希望他们对未来充满信心,并欣然接受上帝为他们预备的一切。保罗渴望他们不要再做罪的奴仆,不再承受罪带来的种种苦难。相反,他渴望他们活出在基督里的新身份,成为天国的子民,承受那将来国度的应许。
以弗所书 2:4-7 含义
以弗所书 2:4-7 教导我们,上帝怜悯地使信基督的罪人与基督一同复活,并通过恩典和信心拯救他们,彰显祂无比丰富的恩慈。
在前一节（以弗所书 2:1-3）中,保罗描述了他和以弗所信徒在信主之前所处的可怕境况。他说,他们在过犯和罪恶中灵性死亡（以弗所书 2:1）。这描述了他们如何与神隔绝,无法与神建立团契,也无法在人生的计划中获得持久的满足。
他描述了他们过去如何随从今世的风俗,受撒但的影响（以弗所书 2:2）。这揭示了他们的罪恶习性和罪性。他还说,他们生来就是可怒之子,放纵肉体的私欲和欲望（以弗所书 2:3）。这描述了他们的罪所带来的绝望的未来。
他们与基督彻底隔绝,若非上帝介入拯救他们脱离灵性死亡,他们本将永远如此。如今,在以弗所书2:4-7,保罗转而提醒他们,上帝确实出于怜悯介入拯救了他们。他分享了一段充满力量的福音宣告,其中充满了许多表达方式,彰显了我们伟大的上帝为我们所成就的奇事。
保罗的福音宣言
本注释将逐一解释每个分句,每个分句的注释将以粗体标出。但在解释个别短语之前,我们将首先解释保罗这番惊人之语的整体结构及其含义。
保罗的福音宣告是:
然而,神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）,又叫我们与基督一同复活,一同坐在天上,为要将他极丰富的恩典,就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给后来的世代看（第4-7节）。
在这段话中,上帝为我们做了三件伟大的救赎之事,指的是那些信奉耶稣的人:
这是保罗福音宣讲的三大主要行动。这三项行动的结果都是使我们不再与神隔绝（不再死亡）,而是与神同在,即与耶稣基督相连,因此在祂里面活着。
但在保罗提到这三件救赎之事之前,他首先插入了一些短语,描述了上帝的仁慈品格,他对我们不可思议的爱,以及他为我们做这三件伟大之事的恩典时机。
以下三个修饰性从句描述了上帝的品格,并打断了叙述动作,它们是:
保罗在福音书的结尾解释了上帝为什么为我们做了这三件伟大的救赎之事（使我们活过来,使我们复活,使我们坐在天上）。
神拯救我们的原因是,为了在未来的世代,祂要显明祂在基督耶稣里向我们所施的恩典的丰富（第 7 节）。
最后,保罗还在这段内容丰富的福音宣告中插入了一句旁注,为整个信息增添了色彩。这句旁注是:（你们得救是本乎恩） （第5节下半句）。
上帝的恩典意义重大,保罗紧接着又发表了另一段话,解释了上帝的恩典在我们得救中的核心作用（以弗所书 2:8-9）。
这段括号内的文字说明了上帝的恩典如何发挥两方面的作用。
行动的前半部分是:但是神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来（第 4-5 节）。
行动的后半部分是:又叫我们与基督一同复活,与基督一同坐在天上（第 6 节）。
值得注意的是,这两部分分别阐述了上帝为了拯救我们脱离与祂灵性隔绝的状态,已经做了什么,以及祂将要如何使我们在祂面前称义。祂已经使我们在灵性上活过来。上帝将使我们与耶稣一同复活,并与祂一同坐在天上。
（关于这些行为发生的时间,将在下一标题“ ……你们得救是本乎恩…… ”下进行更详细的阐述）。
希腊语单词“sozo”被翻译为“得救”。它指的是某物从某种状态中解脱出来,具体解脱出什么取决于上下文。
例如,马太福音9:21记载,一位患病的妇人心想,如果她摸到耶稣衣裳的繸子,她的病就会痊愈。又如,马太福音8:25记载,耶稣的门徒呼求说:“主啊,救我们！”——他们祈求耶稣救他们脱离风暴的威胁。
本节的上下文表明,保罗所说的拯救/救赎是指罪人（因堕落而与神疏远/隔绝）通过基督与神恢复关系。我们将看到,这种拯救有多重益处,包括脱离罪的刑罚和权势。
永生的恩赐与奖赏
保罗对福音的阐述描述了福音的全部内容,这意味着它既涉及 永生的恩赐,也涉及永生的奖赏。
与圣经中许多对福音的描述不同（如下文注释所示）,这段经文主要论述的是永生的恩赐。以弗所书2:10随后将转而论述奖赏,这奖赏是通过顺服基督,行祂为我们预备的善事而获得的。
永生的恩赐和奖赏是什么？
永生的恩赐完全是靠上帝的恩典而获得的,是通过信靠耶稣是上帝的儿子和我们的救主而获得的（约翰福音 1:12, 3:14-16,罗马书 3:22-24,以弗所书 2:8-9,提多书 3:5）。
永生的恩赐包含以下内容:
（约翰福音 1:12）
（以弗所书 2:4-5）
（以弗所书 1:7）
（以弗所书 1:13-14）
（启示录 20:15）
（以弗所书 1:5, 1:10-11, 2:6-7, 2:10）
一旦我们领受了永生的恩赐,它就不会失去（约翰福音 10:28-29,罗马书 8:31-38, 11:29,提摩太后书 2:13）。以弗所书 2:8-9 谈到恩赐,以弗所书 2:10 谈到奖赏。
赢得永生的奖赏,要效法耶稣的榜样,选择凭信心生活,并信赖上帝的恩典来克服人生的考验（路加福音 9:23-26,罗马书 8:16-18,腓立比书 3:12-14,雅各书 1:12）。
永生的奖赏既可在今生体验,也可在来世体验:
今生,我们藉着顺服基督,舍弃肉体,顺服圣灵而行,就能获得永生的奖赏或益处。现今的益处包括:
（约翰一书 1:3-4,马可福音 10:29-30）。
（罗马书 8:15-16）
（罗马书 6:16, 23, 7:24-25,加拉太书 5:16,以弗所书 4:17-23）。
（约翰福音 15:14-15, 17:3,希伯来书 11:6,腓立比书 3:7-8,约翰一书 2:3）
（约翰福音 8:32,罗马书 6:2-22,加拉太书 5:1,约翰一书 1:7）
（约翰福音 14:1, 16:33,罗马书 8:6, 15:13,腓立比书 4:4-7, 4:11-13,雅各书 1:2,约翰一书 1:4）
（约翰福音 13:34,约翰一书 1:3）
（马太福音 28:18-20,歌罗西书 1:28;以弗所书 2:10）
（马太福音 4:19, 7:24-27,约翰福音 15:16,哥林多后书 4:16-18,约翰一书 2:8）
（马太福音 5:6, 11:28-29,路加福音 9:24,约翰福音 4:14, 10:10,以弗所书 2:10）
来世永生的奖赏包含以下内容:
（马太福音 7:21-23, 8:11-12, 22:1-14, 25:1-13）
（马太福音 10:32-33, 24:42-51, 25:21-30,路加福音 9:26,哥林多前书 3:11-15,哥林多后书 5:9-10,约翰一书 2:28）
（马太福音 19:29-30,罗马书 8:17-18,哥林多前书 3:11-15,哥林多后书 4:17,腓立比书 3:10-14）
（马太福音 19:27-28, 25:21,以弗所书 1:10-11, 2:10,提摩太后书 2:12,希伯来书 12:2,启示录 3:21）
我们若凭信心寻求取悦神并领受祂的奖赏,就能赢得永生奖赏的今生和来世两方面（马太福音 6:1, 4, 6, 18-21, 12:2）。希伯来书 11:6 也指出,唯有信心才能取悦神。
与永生的恩赐不同,永生的恩赐一旦领受便永不失去,而永生的奖赏却可能被挥霍——这正是新约圣经强烈敦促信徒忠心的主要原因之一（路加福音 13:28,希伯来书 10:35, 39, 12:15-17,彼得前书 1:3-9）。正如出埃及的第一代人蒙神眷顾,被拣选为选民,却因不忠而未能承受产业一样,新约时代的信徒也可能面临同样的境遇（希伯来书 3:16-19）。
现在我们已经描述了永生的恩赐和奖赏,让我们回到保罗的福音宣告。
保罗在以弗所书2:4-7中宣告的福音,揭示了一个令人惊奇的好消息:上帝以怜悯,慈爱和恩典拯救了那些灵性死亡,无助的罪人。我们并非靠自己复活,也并非靠自己提升,更不是靠自己与耶稣一同坐在天上。
神在基督耶稣里为我们做了这一切,将来也必做这一切,因为祂（不是我们）满有怜悯,并且被祂的大爱所感动。神使我们在基督复活的生命中与祂联合,神必使我们与祂一同复活,并使我们与祂一同坐在天上（第6节）。
上帝为我们做了/将要做这一切伟大的事,好让他永远显明他无比丰富的恩典,就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈（第 7 节）。
但是上帝……
保罗以一个对比连词——“但是”——开始了他的福音宣告,以此来区分他们在以弗所书 2:1-3 中堕落不信的状态,以及他们现在作为基督信徒所蒙福的状态（以弗所书 2:4-7）。
这个连接词组简短有力:但是上帝……
只有神才能为我们成就祂所成就的一切。只有神有能力使我们灵里复活,使我们与祂和好,并使我们与基督一同坐在天上（第6节）。除祂以外,没有人能为我们成就这一切。我们因过犯而死,所以靠自己是无法成就这一切的。除了神以外,没有人能为我们成就这一切。
……在怜悯中富足……
这是描述上帝品格的三个修饰从句中的第一个。
“充满怜悯”形容上帝对那些死在罪孽中的罪人的慈悲品格。
富有意味着拥有充足的东西。富人拥有绰绰有余的资源。上帝充满慈悲,这意味着上帝的慈悲并非微不足道,而是丰盛无比。上帝的慈悲是无限的。
上帝的怜悯如此丰盛,以至于诗篇作者将耶和华的怜悯——希伯来语为“Hesed”,翻译为“慈爱”——描述为对我们的无限慈爱:
“天离地何其高,
祂对敬畏祂的人所施的慈爱是如此之大。
东离西有多远,
到目前为止,祂已经赦免了我们的罪过。
（诗篇 103:11-12）
和:
“但耶和华的慈爱从亘古到永远,归于敬畏他的人。”
（诗篇 103:17a）
神的怜悯并非吝啬,稀缺或轻易耗尽。神的怜悯绰绰有余,足以拯救罪人脱离他们罪行应得的灵性死亡。
怜悯是指上帝富有同情心地帮助无助的人,并宽恕他们因罪恶和过犯而应受的惩罚。
人们常说,怜悯就是不让你遭受你应得的惩罚。我们因自己的罪孽本该受死（罗马书 6:23a）。我们“生来就是可怒之子”（以弗所书 2:3）,理应承受神的忿怒,但神却赐予我们怜悯。神不仅怜悯地免去了祂的忿怒,还藉着祂的儿子基督耶稣赦免了我们一切的罪（罗马书 5:8,以弗所书 1:7,约翰一书 4:9）。
上帝的怜悯极其丰富,基督的牺牲足以赦免全世界历史上所有人的罪（约翰一书 2:2）。
上帝在我们本应受到祂的愤怒时,却对我们充满怜悯,这对我们来说真是个天大的好消息。
……因为祂爱我们,祂的爱是巨大的……
这句话是描述上帝品格的三个修饰从句中的第二个,它解释了上帝为何对我们充满怜悯。
神因着他爱我们的大爱,向我们倾注了丰盛的怜悯（第4节）。神的大爱是他怜悯的源泉。
祂的大爱使我们与基督一同活过来,与祂一同复活,与祂一同坐在天上（5-6节）。换句话说,神拯救我们是因着祂对我们的大爱。
第4节中译为“爱”和“被爱”的希腊词,是名词ἀγάπη（G26,发音为“a-gap-é”）的一种形式;也是动词ἀγαπάω（G25,发音为“a-gap-a-ō”）的一种形式。我们将这些词统称为“agapé-爱”。
Agapé——爱是出于选择的爱。约翰一书2:15劝诫信徒不要“agape”（爱世界）。
在这种情况下,“agape”指的是上帝选择寻求我们的益处。上帝的agape之爱是祂仁慈的愿望和承诺,祂渴望并致力于赐予我们真正美好的事物,并竭力维护我们的最大利益——即使这意味着祂要付出巨大的代价。
上帝的爱（agapé）不仅仅是他对我们的一种情感。上帝的爱（agapé）是他积极的意愿,他要祝福我们,拯救我们,恢复我们,并带领我们进入与他同在的丰盛生命中。
保罗形容上帝的爱是伟大的。伟大的意思是“很多”,“很大”,“强大”,“丰富”或“在规模或重要性上超越一切”。
上帝对我们的爱（agapé）在许多方面都是伟大的。
“神就是爱”（约翰一书 4:8）。Agapé（爱）并非神借用或学习而来,而是神永恒本性和品格的一部分。神爱,因为神就是Agapé（爱） 。
上帝爱罪人。他爱那些死在过犯中的人。他爱那些该受忿怒的人。他爱那些无助的人。我们无法使自己复活,也无法使自己脱离死亡。上帝并没有等到我们变得配得或义了才爱我们。当我们死气沉沉,无助,罪恶滔天,承受忿怒时,上帝就爱我们。
“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”
（罗马书 5:8）
祂的大爱救我们脱离罪恶和死亡,使我们得享永生。祂的爱使我们与基督一同活过来,与祂一同复活,与祂一同坐在天上,在基督耶稣里（第5-6节）。
神的爱使我们从属灵的死亡中复活,进入永生（约翰福音 3:16）。神对我们的爱使我们与祂以及彼此恢复团契（罗马书 5:8, 10;约翰一书 4:7-12）。神因祂的无条件的爱（agapé）,藉着基督使世人与祂和好,并将受造之物从罪的败坏影响中释放出来（罗马书 8:19-21;哥林多后书 5:19a;歌罗西书 1:20;启示录 21:5）。
上帝对我们的爱使祂失去了祂的儿子（约翰福音 3:16）。上帝对我们的爱使耶稣献出了生命（约翰福音 10:11）。耶稣说,人为朋友舍命,人的爱心没有比这更大的了（约翰福音 15:13）。耶稣为我们而死,向我们展现了最伟大的爱。
（诗篇 136:1）
保罗后来祷告,愿以弗所的信徒们能够明白基督对他们的爱是何等伟大:
“使你们既在爱里生根立基,就能与众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深,并知道这爱是过于人所能测度的。”
（以弗所书 3:17b-19a）
基督的爱如此伟大,远超我们所能理解。这并非意味着信徒完全无法认识基督的爱。保罗祈求他们能够认识基督的爱。而是说,基督的爱如此伟大,以至于信徒总能更深地认识它。基督的无条件之爱（agapé）的广度,长度,高度和深度,是无法穷尽的。
……即使我们死于罪孽之中……
这段话是描述上帝品格的三个修饰从句中的第三个。它是一个时间状语从句,告诉我们上帝何时介入并行动在我们生活中。
即使在我们因过犯而灵性死亡的时候,神也使我们与基督一同复活（第 5 节）。
上帝介入的时机,更彰显了他对我们的丰盛怜悯和深切慈爱。
这段话——“即便如此” ——强调了上帝时机的重要性。祂并非在我们配得祂的怜悯或慈爱时才介入,也并非在我们自我提升或在属灵道路上取得进步时才介入。祂甚至在我们因罪孽而死的时候（第5节）也介入了。
“我们还软弱无助的时候,基督就在指定的时候为罪人死了。”
（罗马书 5:6）
“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”
（罗马书 5:8）
当我们处于最糟糕的境地——因罪孽而死——上帝以祂的大爱怜悯地来到我们身边。
“死在过犯中”这句话代表了一个人在信耶稣之前的状态。它很大程度上重复了保罗在本章开头所说的以弗所信徒在信耶稣之前的状态:“你们从前在过犯和罪恶中死了”（以弗所书 2:1）。
在这两节经文中,保罗描述了信徒在通过耶稣基督领受永生恩赐之前的属灵状况。在他们信耶稣,神使他们与基督一同活过来之前,他们是死的。
译为“死”的希腊词是 νεκρός (G3498,发音为“nek-ros”) 的一种形式。“Nekros”指的是尸体。处于 nekros 状态的人已经死亡,没有生命,无法像生前那样行动。保罗的意思并非以弗所的信徒在信耶稣之前肉体上已经死亡,而是指他们在灵性上已经死亡,如同灵性上的尸体。
死亡意味着分离。死亡是指事物从原本与之相连的本体中分离出来。当一个人成为尸体,肉体死亡时,其非物质的自我（精神和灵魂）便与肉体分离,不再与之相连（雅各书 2:26）。他们无法再与物质世界互动。
灵性死亡意味着与神隔绝,而神是生命的源泉,也是我们本应与之同在,同工的所在（创世记1:28）。灵性死亡的人与神的生命隔绝,他们无法与神和好。
人类被造是为了与神同工,共同管理祂的创造（创世记1:28,诗篇8:5-8）。然而,由于与神隔绝,灵性死亡的人无法实现神创造他们的美好目的。因此,灵性死亡意味着与神隔绝,不再认识神,不再与神相交,不再与神同工,也不再按照神的美好旨意生活。
“因我们的过犯”这一表达解释了我们为何会死亡。
我们的罪过导致了我们的灵性死亡。
违背上帝的诫命就是犯罪。
第5节中译为“过犯”的希腊词是παράπτωμα（G3900,发音为“pa-rap-tō-ma”）的一种形式。这与保罗在以弗所书2:1中使用的词形完全相同,当时被译为“过犯”。它在第5节中的意思也一样。
“Paraptōma”一词字面意思是“倒在旁边”或“背离”。罪过是指偏离,背离或反叛上帝的圣洁标准。它是背离上帝赐予的生命之路,是与上帝美好计划的分离。生命在于与上帝的计划相连。
神的诫命并非要使我们远离生命,而是为了我们的益处,引领我们走向生命。然而,当我们违背神的诫命时,我们就偏离了生命之路,走向了死亡之路。这就是保罗写信给罗马人的原因:
“因为罪的工价乃是死。”
（罗马书 6:23a）
罪孽的后果是死亡。我们的罪孽使我们与神隔绝,使我们在祂面前如同行尸走肉。
死亡与活着截然相反。
如果说死亡是事物与它原本应该结合的对象分离,那么生命就是事物与它原本应该结合的对象保持连接而蓬勃发展。因此,当我们死而复生时,就是重新与我们原本应该连接的对象连接起来。我们被造是为了与基督联合。在基督里,信徒与祂为我们制定的计划相连。在基督里,我们的使命和命运得以实现。
保罗说我们原本是死的,但神使我们与基督一同活过来（第5节）。我们曾与神隔绝,但神使我们与基督一同复活。当我们灵性死亡,与神隔绝,无法与祂重新建立联系时,神藉着基督使我们与祂重新建立联系,使我们再次活过来。
如上所述,以弗所书 2:5 的开头很大程度上重复了以弗所书 2:1,但并没有完全重复,重点也不同。
其中一个区别是,保罗从“你们”（以弗所书 2:1）变成了“我们”（第 5 节）。在以弗所书 2:1 中,保罗说:“你们从前在过犯和罪恶中死了”,而在以弗所书 2:5 中,保罗说:“我们从前在过犯中死了”。
在以弗所书2章1节,保罗直接对以弗所的信徒说,提醒他们“你们从前是死的”。在第5节,保罗将自己也包括在内,他所描述的并非仅仅是外邦信徒在以弗所所面临的问题。他是在描述所有信徒（包括他自己）在神使他们与基督一同活过来之前的状况。
但以弗所书 2:1 和以弗所书 2:5 的主要区别在于它们的上下文重点。
以弗所书 2:1 保罗开始描述人类脱离基督的绝望处境,并强调了我们过去属灵死亡的可怕现实。
以弗所书 2:5 将这句反复出现的短语置于上帝介入的好消息之中,并强调了上帝救赎行动的怜悯时机。上帝甚至在我们死的时候也使我们复活（第 5 节）。
……使我们与基督一同复活……
保罗所描述的上帝为我们做的第一件伟大的救赎之举,就是他使我们与基督一同活过来（第5节）。
这种神圣的救赎行为——与基督一同获得生命——是永生恩赐的一部分。
“使我们活过来”这句话直接回答了保罗反复描述的问题:我们从前在过犯中是死的（第5节——另见以弗所书2:1）。但神使我们活过来。
得着生命意味着被赋予生命。在此语境下,由于保罗一直在描述属灵的死亡,所以得着生命指的是在属灵上重新活过来。这意味着与神的家,与我们最初的旨意,彼此以及我们的设计重新连接。在以弗所书2章10节,保罗将强调信徒被造是为了服事神——我们有使命要完成。这一切都将我们与我们的使命连接起来,最终使我们获得满足。
灵性死亡意味着与神隔绝,那么灵性复活就意味着与神重新建立联系。神使我们与基督一同获得了灵性生命。
此外,正如我们灵性死亡使我们无法实现上帝创造我们的美好目的一样,灵性复活也使我们恢复活力,使我们能够活出并实现上帝为我们生命设定的美好目的。
从因过犯而死的状态中复活,是上帝的恩典。
我们无法靠自己做到这些,因为我们已经死了。死人无法复活。尸体无法自行复活。灵性死亡的人无法在自身创造灵性生命。如果灵性死亡的人要复活,那么必须由有生命的人赋予他们生命。只有上帝才能使死人复活。
上帝是生命的源泉。
神差遣祂的儿子耶稣基督来拯救我们脱离灵性的死亡,使我们在灵性上得着生命。基督一词的意思是“弥赛亚”——耶和华的受膏者。耶稣就是弥赛亚,是我们蒙神膏立的救主。
耶稣说:“复活在我,生命也在我;信我的人,虽然死了,也必复活;凡活着信我的人,必永远不死。”（约翰福音 11:25）
耶稣向法利赛人尼哥底母解释了神如何使我们这些在过犯中死去的人活过来;他称之为“重生”（约翰福音3:3）。尼哥底母问耶稣“重生”是什么意思（约翰福音3:4）。耶稣解释说,重生是指属灵的重生,他说:“从灵生的就是灵”（约翰福音3:6）。神就是那使我们死的灵活过来,使我们重生的灵。
耶稣将这种重生描述为“永生”（约翰福音3:15-16）。耶稣说,上帝将永生赐给“凡信他的人”（约翰福音3:15-16）。我们只需有足够的信心仰望耶稣——上帝的儿子,他为我们的罪被钉十字架,拯救我们脱离罪孽的毒害和灵性的死亡,就能领受永生的恩赐,正如以色列人只需仰望摩西在旷野中举起的铜蛇,就能从蛇的毒液中得医治一样（约翰福音3:14-15）。
凡信耶稣之名的人都得着生命,从神而生,进入祂永恒的家（约翰福音 1:12-13）。保罗说,神使我们这些在过犯中死去的人与基督一同活过来（第5节）,这与耶稣也曾死过,与神隔绝的事实密切相关。
耶稣在十字架上被神离弃时,与天父分离（灵性死亡）。在黑暗的三个小时里（马太福音 27:45-46）,耶稣呼喊道:“我的神,我的神,为什么离弃我？”（马太福音 27:46b）,祂成了世人的罪,成为众神的目标。 神的忿怒（哥林多后书 5:21,约翰一书 2:2）。这象征着耶稣属灵的死亡,因为他与神之间不间断的团契暂时中断了。
耶稣在灵里复活,与天父同在。这一点在耶稣临终前在十字架上所说的话中可见一斑:“父啊,我将我的灵魂交在你手里”（路加福音 23:46）。耶稣也曾告诉与他同钉十字架的强盗,他当天就会升入乐园（路加福音 23:43）。说完这话后,耶稣肉身死去,三天后,他从坟墓里出来,肉身复活了。
在《启示录》中,约翰称耶稣为“从死里复活的首生者”（启示录 1:5）。耶稣是“首生者”,表明祂是第一个复活并获得新身体的,也可能是因为祂作为“儿子”,被赋予了掌管天地万物的权柄（希伯来书 1:5,马太福音 28:18）。耶稣自称为“那活着的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且我拿着死亡和阴间的钥匙”（启示录 1:18）。
正如上帝使已死的耶稣永远复活一样,祂也使我们这些因罪而死的人永远复活。上帝使我们与基督一同复活,使我们与基督一同活过来。耶稣被称为“从死里复活的首生者”（启示录1:5） ,因为祂曾经死过,但祂是许多已经和/或将要从死里复活,重生的人中的首位。
凡被神复活的人,都是与基督一同复活。耶稣是万物之子。但他也渴望带领“许多儿子”进入荣耀,与他在新地上一同作王（希伯来书 2:10,启示录 3:21, 21:7）。
当上帝使我们与基督一同复活时,我们就不再是死的了（第 5 节）;正如保罗告诉哥林多人的那样,我们在基督里成了新造的人（哥林多后书 5:16-17）。
与基督一同得着生命,是神丰盛的怜悯,祂的大爱和祂奇妙恩典的作为。保罗在描述神接下来拯救我们脱离罪恶和死亡,进入与祂同享永生的两件大事之前,插入了一段旁注,阐述了我们得救的途径——神的恩典。
（你们得救是本乎恩）
保罗说,神使我们与基督一同活过来（第 5 节）,然后插入括号中的语句:你们得救是本乎恩（第 5 节）。
这段括号里的文字解释了上帝拯救我们的方式。上帝藉着恩典拯救了我们。
希腊语中译为“恩典”的词是 χάρις (G5485—发音为“khar-is”,常拼写为“charis”)。Charis 的意思是“恩典”,“恩惠”或“仁慈”。它表示某人对某事抱有好感,具体好感的原因则取决于上下文。我们可以在路加福音 2:52 中看到这一点,那里说耶稣“在神和人面前蒙恩宠（‘charis’）。”
在路加福音2章52节中,我们看到人们以恩慈的目光注视着耶稣,上帝也同样如此。在这两种情况下,恩慈都与耶稣的“智慧和身量”有关。我们也可以在彼得前书5章5节中看到,上帝“赐恩给谦卑的人”。这告诉我们,上帝眷顾那些在他面前谦卑自己的人。
上帝施恩或显慈,总是出于祂的意愿。没有人能强迫上帝这样做。如果上帝因某人谦卑而眷顾他,那也是出于祂的意愿。祂绝不会因为某人达到了上帝必须遵守的谦卑标准而有义务这样做。上帝本身就是标准,所以祂的恩典永远是怜悯之举。
但与彼得前书5:5中神赐予恩典是有原因的,是出于某种行为,而在这里,神拯救我们脱离堕落和与祂隔绝的破碎状态,完全是出于祂对我们伟大的爱（agapé）。这救赎的恩典是祂白白赐予的,是祂不求回报的。
当我们死在过犯中时,神对我们的恩典（第5节）是白白赐予的,与我们的行为无关。保罗在接下来的话语中清楚地表明了这一点:
“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”
（以弗所书 2:8-9）
神藉着基督的死,将我们从罪的刑罚中拯救出来,这并非出于我们自己的行为。这救恩是神出于祂对我们的大爱,白白赐予的恩典。我们“因信”（以弗所书 2:8）领受这奇妙的恩典。这信心并非出于我们自己。信心的对象在我们之外。我们信心的对象是耶稣和祂在十字架上的死（约翰福音 3:14-15）。
翻译过来的表达方式——你得救了——是希腊语词汇 σῴζω (G4982—发音为“sō-dzō”) 的一种形式。Sōzō 的意思是“拯救”,“解救”,“解救”,“免于危险”,“治愈”或“使完整”。
上下文总是决定着什么被拯救,谁在拯救,从什么中被拯救以及最终要得到什么。参见《圣经说》文章: “四个救恩问题:帮助圣经读者理解救恩经文的工具”。
在以弗所书 2:4-7 的上下文中, “得救”指的是上帝将我们从因过犯而属灵死亡的状态中拯救出来,使我们与基督一起属灵地活着。
神是实际的救主。祂亲自承担了我们罪的刑罚,从而拯救了我们。我们是祂救赎行动的对象。我们并非自救,也并非自得生命。若非神以恩典拯救我们,使我们与基督一同活过来（第5节）,我们仍会死在罪中,永远与祂隔绝。
值得注意的是,第6节（以及以弗所书2:8）中动词“sōzō”的时态是希腊语完成时。完成时强调已完成动作的持续影响或后果。
第六节中“sōzō”的完成时态用法表明,神在过去拯救了他们,使他们与基督一同复活,而这救恩的果效将持续到永恒。正如歌罗西书2:14所指出的,十字架上已经完全付清了罪的代价。这代价永无止境。
保罗用完成时态写道“你们得救了” ,他指的是两件事。
这些意义中最重大的一点是,我们拥有永恒的确信:信徒将永远与基督同在。信徒在基督里意味着我们是祂身体的一部分。耶稣永不离弃自己。正如提摩太后书2:13所总结的,这意味着祂也永不离弃信徒,因为信祂的人在祂里面是安全的。这种救恩的完成时态表明,我们将永远得救,脱离死亡,进入永生。
“我们得救了”这句话的完成时态表明了圣经其他经文所阐述的内容。我们不可能脱离神的家,就像我们无法从神那里“出生”一样。虽然我们可能与父母疏远,但我们不可能“未出生”。我们不可能回到母胎,重新组装我们的染色体。
此外,没有任何事物能使我们与神的爱隔绝（罗马书 8:31-39）。没有人能将我们从祂全能的手中夺走（约翰福音 10:28-29）。无论我们犯下何种罪（或多少罪）,都无法使我们失去神的恩典,因为我们的罪在哪里增多,祂的恩典就在哪里更加丰盛（罗马书 5:20-21）。从罪中得着生命是永生恩赐的一部分。神的恩赐和呼召是不可撤回的（罗马书 11:29）。
保罗括号内文字的位置很重要。
保罗将“你们得救是本乎恩”（第 5 节）放在福音宣告的中间。
这种安排表明,神的恩典贯穿整部福音书。永生的恩赐和永生的奖赏都是藉着神的恩典赐予我们的。
神以恩典使我们得生。神以恩典使我们复活。神以恩典使我们与基督一同坐在天上。这三大救恩之举皆是神恩典的作为。这再次证明,神的恩惠（“charis”或恩典）始终源于祂的怜悯,因为祂是衡量万物的标准。
神使我们复活,使我们与他同坐这三件事,都是我们永生的进程。首先,神使我们从灵性死亡的状态,与基督一同在灵性上活过来。这发生在我们信耶稣的那一刻（约翰福音 5:24）。
第二,神将（在肉体上）复活我们的身体,使我们与祂一同复活。这将在耶稣重返地球时发生（帖撒罗尼迦前书 4:14-17）。如今,这同样适用于我们,因为祂已在灵里使我们复活,从属灵的死亡进入属灵的生命（罗马书 5:4-5,歌罗西书 2:12-13, 3:1 ）,祂使我们与基督一同活过来（第5节）。
第三,神要使我们在基督里与祂一同坐在天上（第6节）。这事将在神建立新天新地之后发生（启示录21:1-7）。这对我们来说也是真实的,因为我们在基督里,而基督坐在天父的右边。因此,信徒如今在灵里与祂一同坐在天上。这更激励我们作为在祂里面的新造之人,顺服祂而行。
我们将与祂一同复活,并且有机会与祂一同坐在天上（第 6 节）,这是我们得救这一事实的未来结果。
……并使我们与祂一同复活……
保罗所描述的上帝为我们所做的第二件伟大的救赎之举,就是他使我们与他一同复活。
与基督一同复活——这种神圣的救赎行为——是永生恩赐的一部分。
“与他同在”这句话的意思是与基督同在。保罗列举的三项救恩行动都表达了我们与他同在的理念:
在这种情况下,“与祂同复活”意味着我们的复活与弥赛亚的复活是相连的。我们不是与基督分离而复活,而是与基督一同复活。
“与祂一同复活”这句话描述了我们如今的现实:在基督里,我们与祂一同复活,并拥有祂复活的大能,这大能透过我们而活。这最终将以信徒将来身体的复活而达到顶峰。但属灵的现实是,此时此刻,所有信徒都已拥有这大能。
正如上帝已经使我们在灵性上与基督一同复活,上帝也必使我们的肉体与基督一同从死里复活。
希腊语中被翻译为“使我们振作起来”的词是动词 συνεγείρω (G4891—发音为“sūn-eh-gay-rō”) 的一种形式。
这个词是一个复合词。这个复合词的第一部分是 sūn 或 syn,意思是“与……一起”或“与……一起”。但动词的主要部分来自 εγείρω (G1453—发音为“eh-gay-rō”),意思是“唤醒”,“举起”或“唤醒”。
Egeirō 可以用来形容叫醒某人（马太福音 8:25）。但它也是新约中常用的复活用语之一。它经常用来形容某人从死里复活（马太福音 28:6,马可福音 5:41,哥林多前书 15:4）。
因此,当保罗说神使我们与祂一同复活（第6节）时,他使用的是复合形式,明确表达了复活的含义。神将使我们与基督一同复活。当耶稣再来时,信徒将从死里复活,与祂一同复活,获得身体的生命（帖撒罗尼迦前书4:14-17）。从死里复活（进入新的,不朽坏的身体——哥林多前书15:51-54）是永生恩赐中确凿的盼望之一。
在英文中,NASB-95译本中“使我们复活”这一动作使用了过去时态——因为希腊原文“使我们复活”使用的是不定过去时,强调的是特定动作,而非时态或固有的时间框架。此外,这个动词是第三人称,意味着我们的复活是临到我们的——我们领受了它。当我们信主,与基督联合时,我们的属灵复活就发生了。这已经成就。但将来,当我们得救的灵与新的,得救的身体联合时,这种属灵的状态将成为现实（哥林多前书15:44）。
信徒从死里复活的具体时间将在耶稣再来之后:
“因为主必亲自从天降临,有呼喊的声音,有天使长的声音,又有神的号声;那在基督里死了的人必先复活。”
（帖撒罗尼迦前书 4:16）
“ raised up”的过去不定式表达了在基督里复活的当下属灵现实的丰盛,以及将来身体和灵魂都必将复活的确定性。
保罗在哥林多前书15章中详细阐述了复活的盼望。耶稣的复活并非仅限于耶稣本人。耶稣的复活保证了所有属于他的人也将与他一同复活。耶稣是众多将要从死里复活的人中的第一位:
“但如今基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子。”
（哥林多前书 15:20）
耶稣的复活被比作初熟的果实。初熟节是一个圣日,象征着收割的开始。（耶稣正是在初熟节复活的——参见《 耶稣与逾越节和无酵饼的弥赛亚应验》）。初熟的果实并非全部的收成,而是未来丰收的开端和保证。
耶稣的复活是复活大丰收的初熟果子。因为耶稣已经从死里复活,所有在基督里的人也将从死里复活。保罗解释了复活的次序:
“但各人要按着自己的次序来:基督是初熟的果子,以后是那些在他来时属于基督的人。”
（哥林多前书 15:23）
耶稣首先复活,成为初熟的果子。之后,所有属于基督的人,在他再来时也将复活。这意味着信徒的复活是将来的事。神已经使我们在灵里与基督一同复活,但当耶稣再来时,他也会使我们的身体与基督一同复活。《启示录》1:5称耶稣为“从死里首先复活的”。耶稣是神要从死里复活的众多人中的第一位。他所复活的人,也将与他一同复活。
保罗宣称:
“死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来。”
正如在亚当里众人都死了,照样,在基督里众人也都要复活。
（哥林多前书 15:22）
“在基督里,众人都要复活”（哥林多前书 15:22）的应许意味着所有接受永生恩赐的人都将复活。只有信靠耶稣的人才能复活（约翰福音 3:16, 5:24, 14:6）。
在以弗所书2章6节和哥林多前书15章22节中, “在基督里”指的是那些相信耶稣而得永生的人。所有在基督里的人都将在复活时复活,因为耶稣已经从死里复活了。
耶稣自称是“复活和生命”,并应许说:“信我的人,虽然死了,也必复活;凡活着信我的人,必永远不死”（约翰福音 11:25-26）。
……又使我们与祂一同坐在天上,在基督耶稣里……
保罗描述的上帝为我们所做的第三件伟大的救赎/拯救之举是,祂使我们与祂在基督耶稣里一同坐在天上（第 6 节）。
救赎的神圣行动——与基督耶稣一同坐在天上（第 6 节）——既是永生的恩赐,也是永生的奖赏。
“使我们与祂同坐”这句话意味着神恩慈地赐给信徒机会,让他们分享基督在天上的地位,荣耀,产业和权柄。既然我们在祂里面,而神是无条件赐给我们的产业,那么我们在基督里,作为祂家中的一员,地位就稳固了。这样,我们与基督同坐,就是我们在祂里面的地位——我们在天上的地位与基督在天上的地位相连。我们与基督同坐,是在一种关系层面上。这是永生恩赐的一部分。
然而, “坐着”还有另一层含义。 “坐着”意味着身居要职,或端坐于宝座之上,拥有至高无上的权威。
保罗曾在以弗所书1章中描述过基督的座位所在之处。
神使[耶稣基督]从死里复活,并使他坐在天上自己的右边。
（以弗所书 1:20b）
这意味着耶稣在父神之下享有至高的荣耀,权柄和统治地位。坐在神的右边,就如同坐在宝座上,蒙受君王的恩宠和神圣的权柄。
耶稣应许,凡能战胜试探,忠实作见证的信徒,都将获得祂的权柄作为奖赏（启示录3:21, 21:7）。罗马书8:17a说,神是我们的产业,没有条件;这是祂的恩赐。但罗马书8:17b又说,我们必须像耶稣一样受苦,才能与祂一同承受产业。按才干分银的比喻告诉我们,进入耶稣的“喜乐”的一大奖赏,就是与祂一同作王的权柄（马太福音25:21）。
保罗描述了基督坐在天上意味着什么。祂“远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的”（以弗所书 1:21）,并且“万物都服在祂的脚下”（以弗所书 2:22——另见诗篇 110:1,罗马书 8:34,希伯来书 1:3, 10:12）。希伯来书 12:2 将这权柄的奖赏称为耶稣所盼望的“喜乐” 。正是这喜乐,使耶稣“轻看世人加在祂身上的羞辱”,因为与摆在祂面前的“喜乐”相比,这羞辱算不得什么。祂“忍受了十字架的苦难”,正是为了盼望这应许的实现。同样,按才干分银的比喻也将分享权柄的奖赏称为“喜乐”。
弥赛亚耶稣告诉他的门徒,他已被赋予天上地下一切的权柄（马太福音 28:18）。我们坐在天上（第6节）描述了神在基督的国度里,在新天新地中赐予的权柄,忠信的信徒将要承受这权柄（启示录 21:7）。
在以弗所书1章中,保罗谈到我们参与基督的“管理”,这管理将在“日期满足的时候,就是天上,地上一切所有的,都在基督里归于一处的时候”（以弗所书1:10）。保罗称之为“我们在他里面所承受的”“基业”（以弗所书1:11）。
保罗在写给提摩太的信中谈到信徒可以承受的永恒权柄,他说:“我们若能忍耐,也必与他一同作王”（提摩太后书 2:12a）。耶稣也说,凡凭信心战胜人生试炼的,他“必赐他与我同坐在我的宝座上”,正如他自己凭信心战胜了人生试炼一样（启示录 3:21）。
我们在天上拥有权柄,乃是源于耶稣先坐在天上,并藉此才成为可能。今生我们便能预先体验到这种权柄,因为我们执行大使命的权柄正是建立在耶稣至高无上的权柄之上（马太福音28:18-20）。唯有忠心管理神赐予我们在此世“少数”的事务,我们才能获得奖赏,被“委派管理许多事”,这正是耶稣在马太福音25:21中所说的“你们主人的喜乐”。
无论从现在还是将来来看,保罗说神使我们与祂一同坐在天上（第6节）,他所描述的都是神奇妙的恩典。神不仅使信徒在灵里与基督一同复活,并应许使信徒从死亡中复活,祂也恩慈地应许要奖赏忠心的信徒,使他们分享基督在天上的产业。
“在天上”这个表达指的是基督至高权柄的所在。
保罗在这封书信中多次谈到天上的地方。
（以弗所书 1:20-21）
（以弗所书 3:10）
（以弗所书 6:12）
与基督一同坐在天上（第6节）,意味着蒙恩与基督在天上的地位相连。这意味着信徒不再仅仅是受制于这个堕落世界的属地之人。信徒与基督联合,并在祂的国度里承受天上的基业。
所有信徒都因着基督的恩典,得以承受天上的产业,这是永生的恩赐。凡信耶稣的人都重生进入神的家（约翰福音 1:12-13）,并有机会承受神为祂儿女所预备的丰盛恩典（罗马书 8:16-17）。
与基督同坐天国的机会,乃是藉着永生的恩赐而得的保证,因为若非先归向基督,就不能承受基督天上的产业。永生的恩赐使信徒得以承受这产业,永生的恩赐开启通往永生奖赏的大门。
与基督同坐也蕴含着奖赏的意义。神恩慈地赐给每一位信徒分享这奖赏的机会。 基督在天上的产业是对我们忠心的奖赏。分享基督的荣耀,权柄,统治和君王地位的经历,是祂应许赐予我们忠心忍耐的奖赏。
我们“若与基督一同受苦,也必与他一同得荣耀,所以就是与他同作后嗣了”（罗马书 8:17）。由此可见,与他一同坐在天上也与永生的奖赏息息相关。
与基督一同坐在天上的关系,是永生恩赐的一部分。承受与祂一同坐在天上,分享祂作王的权柄,是奖赏的一部分。耶稣似乎只会将权柄赐给那些乐意以爱服侍他人的人。这或许可以解释为什么新天新地会充满公义。那里不会有自私自利的统治者（彼得后书 3:13）。
耶稣亲自将与他一同享有君王权柄与战胜困难联系起来:
“得胜的,我要赐他与我同坐在我的宝座上,正如我得胜后与我的父同坐在他的宝座上一样。”
（启示录 3:21）
耶稣还将忠诚的忍耐与和他一起坐在弥赛亚的筵席上联系起来（马太福音 8:10-12）。
能与基督同席,分享祂国度的喜乐,庆祝,团契和荣耀,这是永生奖赏的恩典。同样,蒙恩坐在宝座上,分享祂的权柄,治理和国度的责任,也是永生奖赏的一部分。
信徒们被劝勉要忍耐,得胜,并凭信心而行,好使他们能够完全承受并享受与基督一同作王的奖赏（马太福音 7:13-14, 21, 25:21, 23;路加福音 22:28-30;哥林多后书 5:9-10;彼得前书 4:13）。我们应当留意这劝勉,并寻求超越世俗奖赏的奖赏。
《希伯来书》的作者劝勉信徒们:
“不要丢弃你们的信心,存着信心必得大赏赐。你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以得着所应许的。”
（希伯来书 10:35-36）
约翰也警告信徒们:
“你们要谨慎,免得失去我们所取得的成就,反而要得到丰厚的回报。”
（约翰二书 1:8）
信徒需要凭信心而行,并持守到底,才能领受所应许的——包括与基督一同坐在祂的宝座上。这意味着,信徒必须以恒久的信心回应神的应许,才能领受所应许的丰盛奖赏。丰盛的奖赏可以领受,但也可能全部或部分失去（约翰二书 1:8）。
神的恩赐不会失去,因为神的恩赐和呼召是不可撤回的（罗马书 11:29）。但若信徒不凭信心而行,就可能失去丰盛的奖赏。所有信徒都蒙受了基业。然而,要承受这基业,就必须活出忠信的见证。我们的基业可能会被挥霍一空,正如以扫的例子（希伯来书 12:16）。
在第 7 节中,保罗解释了上帝为什么为我们做了所有这些不可思议的事情。
……好让祂在基督耶稣里向我们所施的恩典,在后世显明出来。
保罗接着解释了为什么上帝使我们与基督一同活过来,使我们与基督一同复活,使我们与基督一同坐在天上（第 5-6 节）。
“为要”这个表达引出了上帝三次伟大拯救或救赎行动的目的。上帝做这些事,是为了向基督耶稣里的我们显明他无比丰富的恩典（第7节）。
“将来的世代”指的是今世之后的时代,包括基督的国度,新天新地,以及上帝的恩典将更加彰显的永恒时代（启示录21:3）。保罗使用复数形式的“将来的世代”而非单数形式的“将来的世代”,很可能表明至少存在两个“将来的世代”。
经文告诉我们,地上将有一个千年王国（启示录 20:4）,新天新地的时代也将到来（启示录 21:1）。此外,经文还暗示,未来的时代将永无止境（启示录 22:5）。
现今的时代充斥着罪恶,死亡,苦难和属灵的争战。但未来的时代将以基督的统治,复活的生命,复兴的创造以及一个因神的恩典而完全和谐的世界为标志。未来的时代将在“时候满足”之时开始,届时现今的时代将被总结（以弗所书 1:10）,基督也将再来审判全地（马太福音 25:31）。
保罗说,神必将祂无比丰富的恩典显明出来（第7节）。 “显明”的意思是展示,证明或使之可见。当神在基督得胜中使我们尊荣,得荣耀,得权柄的时候,祂将在新天新地中公开彰显祂恩典的深邃和广博。
“胜过一切的丰富”意味着神的恩典浩瀚无边。神的恩典丰盛无限,祂的恩典超越我们的罪恶,软弱,苦难,也超越我们目前所能理解的一切。
保罗在以弗所书中也使用了类似的语言,他祷告愿信徒们能明白“基督的爱是过于人所能测度的”,并“充满神一切的丰盛” （以弗所书 3:19）。正如基督的爱超越了我们的知识,神恩典的丰富也远超我们目前所能衡量或完全理解的。
神的恩典极其丰富,深不可测,以至于“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”（哥林多前书 2:9）。
神将在基督耶稣里向我们显明他无比丰富的恩典,就是恩慈（第 7 节）。
仁慈描述的是上帝以实际行动展现的恩典和良善。上帝的仁慈是祂为了我们的益处而向我们表达的仁慈恩惠。
正如主耶稣的比喻中,主人回到家,提拔忠心的仆人与他同工（马太福音 25:21, 25:23）,同样,如果我们忠心,神也赐给我们深不可测的产业,使我们在来世得以分享祂的神圣统治（彼得前书 1:3-7, 彼得后书 1:4）。是神赐予这产业的奖赏。祂将这奖赏赐给那些行事如同为祂而行的人（歌罗西书 3:23-24）。
神的恩慈旨在引领人悔改（罗马书 2:4）。在未来的世代,人们不再需要为了“属于自己”的东西而互相攻击和防御,因为一切都属于神,祂慷慨地将祂的恩典分享给爱祂的人。当我们意识到这一点时,即使在今生,神的恩慈也会引领我们悔改,不再效法世俗,不再试图彼此算计和剥削,而是开始像耶稣爱我们,服侍我们那样彼此相爱,彼此服侍（马太福音 20:25-28,约翰福音 13:34）。
在约翰福音的序言中,约翰写道,在耶稣丰盛的生命里,“我们都领受了,而且恩上加恩”（约翰福音1:16）。我们这些死在过犯中的罪人,因着神丰富的怜悯,领受了奇妙的恩典,神使我们与基督一同活过来。作为耶稣忠实的追随者,将来我们必将领受祂无比丰富的恩典,与基督一同坐在荣耀,尊贵和权柄之中。
保罗在结束他的论述时,指出神无比丰富的恩典是向谁预备的。他说,这恩典是向我们这些在基督耶稣里的人预备的。神无比丰富的恩典是赐给每个人的,但只有那些在基督耶稣里的人才能领受。
上帝通过基督赐予我们恩典。在基督里有两种含义。
从最基本,最重要的意义上讲,在基督里意味着成为神家的一份子。当我们相信耶稣是神的儿子和我们的救主时,我们就重生进入神的家（约翰福音1:12, 3:16）。正如保罗在接下来的经文中所说,我们“因着恩典,藉着信”成为神的儿女,这与我们所行的任何行为无关（以弗所书2:8-9）。如果我们相信耶稣,我们就在基督里,领受了永生的恩赐,蒙恩与基督一同在灵里复活,并且蒙恩与祂一同复活。此外,我们还蒙恩与祂一同坐在天上（第6节）。
在基督里的第二层含义是指住在基督里（约翰福音 15:4）。这意味着跟随基督的道路,与祂同行,与祂相交（约翰一书 1:3）。
我们与基督同在并与他相交的方式,就是与他一同忍耐（提摩太后书 2:12）,与他一同受苦（罗马书 8:17）,遵守他的命令（约翰一书 2:3）,并凭着对他的信心战胜人生的试炼（哥林多后书 5:7）。
从第二个意义上讲,在基督里意味着在现实生活中活出属灵的生命。这需要我们用行动来激励自己的信仰。这需要一种顺服的信心,积极的信心,一种能行善的活泼的信心（雅各书 2:20）。
我们“在基督耶稣里被造,为要行善”（以弗所书 2:10）。从这个意义上讲,在基督里意味着行神为我们预备的善事（以弗所书 2:10）。正如使徒约翰所描述的,我们应当“在光明中行,如同神在光明中”（约翰一书 1:7）。
为了获得上帝对我们无比丰盛的恩慈的全部奖赏,我们必须通过住在耶稣里来炼净我们的信心,这信心比金子更宝贵,这样,在审判的时候,我们才能得到称赞,荣耀和尊荣（雅各书 1:2-4, 1:12,彼得前书 1:6-7）。
永生的恩赐并不取决于我们的忠诚,因为耶稣忠信的牺牲和上帝永不落空的应许已经保证了这一点（提摩太后书 2:13） 。然而,获得永生奖赏的完全奖赏,以及将来与基督一同坐在天上（第7节）,则取决于我们每日的顺服和信心的行事为人。
保罗向以弗所的信徒讲述上帝为我们成就的伟大救恩,是因为他希望他们对未来充满信心,并欣然接受上帝为他们预备的一切。保罗渴望他们不要再做罪的奴仆,不再承受罪带来的种种苦难。相反,他渴望他们活出在基督里的新身份,成为天国的子民,承受那将来国度的应许。