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约翰一书 2:15-17 教导信徒不要爱慕世界及其转瞬即逝的情欲,因为这些情欲并非来自天父,只有遵行上帝旨意的人才能永远长存,而世界及其情欲终将消逝。
约翰一书是写给信徒的,告诉他们如何在今生体验永生的丰盛,并最大限度地获得快乐（约翰一书 1:2-4）。
在前一节（约翰一书 2:12-14）中,约翰称所有信徒为“小孩子”,提醒他们因领受永生的恩赐,罪得赦免。约翰随后分别针对三类信徒进行论述:
约翰首先向这三类人群——父亲,青年和儿童——讲话,其顺序是从基督信仰的成熟程度到最不成熟的程度。约翰在约翰一书2:12-14中向所有信徒以及每一类信徒所传达的信息,也可以作为约翰一书1:5 - 2:29内容的概要。
在这段经文（约翰一书 2:15-17）中,约翰似乎是在对约翰一书 2:13-14 中的年轻人讲话,他们因为神的话语住在他们里面而变得坚强,并且积极参与到与世俗诱惑作斗争的行列中。
约翰教导这些年轻人如何抵制他们所面临的诱惑,从而战胜世界。
约翰给他们的指示是:不要爱世界和世界上的事（第15节上）。
约翰紧接着给出了三个理由或证明,说明为什么这个建议是合理的。
原因如下:
本文将逐一探讨远离世俗之爱的种种原因。但首先,我们将探讨约翰教导信徒不要爱世界和世界上的事,其含义是什么。约翰的教导是针对那些积极参与抵挡诱惑和属灵争战的人,他帮助他们选择一种视角,从而在追求生命的道路上做出充满喜乐的选择。
约翰对那些坚强且心中有神的话语的信徒的教导（约翰一书 2:14b）是:不要爱世界和世界上的事（15a）。
这是约翰在这封信中发出的第一条命令。此前,所有的指示和行动号召都是间接的,推断出来的或暗示性的。
这条命令有三个关键术语:（1）动词“爱” ,以及直接宾语（2）世界和（3）世界上的事物。
本节经文（以及整本约翰一书）中译为“爱”的希腊动词是ἀγαπάω（G25—发音:“a-ga-pa-ō”）。Agapaō是希腊名词ἀγάπη（G26—发音:“a-gap-é”）的动词形式。
这些词语可以翻译为“喜爱”,“善意”和“爱”,但“博爱”（agapé-love）所描述的是每个人选择为之奉献,投入或顺服的事物。博爱是一种选择。我们决定我们将博爱给谁或什么。我们决定我们将重视,服侍和/或寻求谁或什么的认可。
我们天性倾向于只爱自己（正如我们将看到的,这也是世人对我们的期望）。保罗所描述的爱,是选择以基督为中心,并竭力为他人谋求福祉。他列举了一些违背我们天性情感的行为作为例证（哥林多前书 13:4-7）。
正如约翰所说,做出正确的选择会带来人生中最丰盛的喜乐,保罗也指出,唯有出于爱（agapé）的行为才能使我们受益（哥林多前书 13:3）。在保罗的语境中,他倾向于强调未来的益处,主要指的是基督的审判台,信徒将在那里根据他们的行为获得奖赏（哥林多前书 3:11-17, 9:24-27,哥林多后书 4:17, 5:10）。正如我们将看到的,约翰的关注点更多地在于当下的益处,但他指出,这种益处将持续到永远。
最大的诫命关乎我们如何去爱（agapé）。耶稣说,最大的诫命是全心,全魂,全意,全力地爱上帝（agapé）。祂又说,第二大的诫命是爱人如己（ agapé ）（马可福音 12:29-31）。
摩西律法和先知书的全部内容都概括在这两条诫命中（马太福音 22:40,加拉太书 5:14）。作为耶稣的追随者,我们应当爱邻舍（路加福音 10:25-37）,也应当爱仇敌（马太福音 5:44）。
约翰在这封信的前文中强调了耶稣诫命的核心意义——要彼此相爱,如同耶稣爱我们一样（约翰一书 2:7-11）。但在这里,约翰教导我们不要爱世界,也不要爱世界上的东西。
之所以要给我们这些关于应该爱什么,不应该爱什么的诫命,是因为我们可能会爱上那些会让我们远离上帝,走向自我毁灭的事物。这是因为我们爱什么,完全取决于我们的选择。
希腊语中译为“世界”的词是名词 κόσμος (G2889—发音:kahs-mahs) 的一种形式。英语单词“cosmos”（宇宙）源自 κόσμος。根据上下文,κόσμος 可以指被造的宇宙,人类,物质地球,或者堕落的受造物及其在撒旦影响下邪恶自私的走向。
在约翰一书2:15的语境中, “世界”指的是那些悖逆上帝,受恶者（约翰一书5:19）影响的价值观,优先事项和野心。 “世界”指的是道德和属灵上的邪恶,它高举自我,自主,骄傲和短暂的享乐,胜过顺服,谦卑和与天父的团契。
而“世上的事”指的是世人所贪恋的事物。在下一节经文中,约翰将世人所贪恋的事物描述为肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲（第16节）。
耶稣称撒旦为“这世界的王”（约翰福音 16:11）。这世界充满了撒旦的诡计。撒旦的核心思想是凌驾于神之上,用自己的道路取代神的道路（以赛亚书 14:12-14）。撒旦引诱夏娃,让她相信自己可以凭借知识做出更好的选择,而无需顺服神及其旨意。撒旦引诱耶稣,是想让耶稣脱离对天父的完全依赖,凭自己的力量行事。
撒旦的核心态度是骄傲。骄傲使人凌驾于他人之上,并剥削他人。我们可以从哈巴谷书2章4节等经文中看到这一点,经文将骄傲视为信心的反面。信心是相信神的道路是为了我们好,并因此而遵行。这会带来义,即行在神的旨意和祂为我们制定的计划之中。骄傲是一种以自我为中心的信念,认为我们无需依靠神就能知道什么对我们最好。它会导致毁灭,不仅毁灭我们自己,也毁灭他人。
作为耶稣的追随者,我们不应看重撒旦的权势,也不应看重世人所珍视的事物。我们不应将爱倾注于世界。我们不应寻求世人的认可。我们不应服侍世界。我们不应让世界占据我们心中的位置。我们不应以爱世人的方式去爱这个世界或世界上的事物,也不应选择遵循任何世俗的道路。
作为耶稣的追随者,我们应当爱神。我们应当先求他的国和他的义（马太福音 6:33）。耶稣引导他的门徒不要追求世俗的荣耀和人的认可,因为这些在神眼中微不足道。他要他们追求永不衰残的属天财宝（马太福音 6:20）。我们应当爱神所爱的。而神在这世上最爱的,就是人。
约翰教导信徒不要爱世界和世界上的事,这意味着他不希望他们做三件事:
1. 信徒不应迎合世俗的欲望。
Agapé（爱）的行动是服务和寻求我们所爱之人或事物的最佳利益或愿望——我们服务于我们选择去爱的人或事物。
当我们“爱世界” （agapé）时,我们便奴役了自己,牺牲了我们的精力和资源去满足世俗的欲望。这种选择最终会导致我们自身的毁灭。罗马书1:24, 26, 28对此有生动的描述,保罗指出,拒绝跟随上帝及其道路会一步步走向毁灭。经文描述了上帝的“愤怒”倾泻在这种不义之人身上,任凭我们沉溺于这些欲望之中。欲望成了我们的主人。欲望会演变成成瘾,最终导致心智能力的丧失;我们的精神健康每况愈下。
这种发展过程是屈服于欲望的自然结果,例如沉迷于药物滥用或色情制品。当我们试图利用物质或他人来满足自己的欲望时,最终必然会造成自我伤害。
当我们以博爱之心爱神时,我们便会服侍并顺服祂（约翰福音 14:15, 15:10）。这包括遵守耶稣彼此相爱的诫命（约翰福音 13:34）,这意味着无私地为他人着想（腓立比书 2:3-4）。我们爱神,顺服神的方式,就是彼此相爱,彼此服侍。
当我们彼此相爱（agapé）时,我们会无私地奉献自己的精力和资源,以造福对方。当我们这样做时,我们就是在践行上帝对我们的旨意。所以,看似矛盾的是,我们付出时反而会有所收获。约翰的建议非常实用。
2. 信徒不应该寻求世人的认可。
我们从我们选择去爱的事物中寻求认可。
当我们以爱世人（agapé）之心爱世界时,我们便寻求世界的认可。而世界憎恨上帝。世界的认可变幻莫测,因为世界给予认可的目的是为了掌控一切。掌控一切的目的在于剥削。世界只认可那些与上帝为敌,迎合其私欲的人。在这个世界体系中,每个人都被赋予了从他人身上榨取的权力,但最终却不可避免地沦为奴隶（罗马书 6:16）。
当我们以爱（agapé）爱神时,我们寻求祂的认可和奖赏。今生,寻求神的认可需要对祂有信心（希伯来书 11:6）。我们需要相信耶稣的道路是为了我们好,才能放下对世界的追求,背起自己的十字架跟随祂。以爱（agapé）爱神意味着为祂献上生命（路加福音 9:23-26）。唯有如此的献身,才能让我们获得最大的喜乐和奖赏。
当我们像耶稣爱我们那样,按照祂的命令彼此相爱时,我们不是寻求所爱之人的认可,而是寻求神的认可。耶稣没有寻求祂所爱之人的认可,而是寻求祂父神的认可。耶稣爱我们,是出于祂对父神的顺服。
我们爱人如己,是因为我们爱神,并寻求祂的认可。正因如此,尽管两条最大的诫命（爱神,爱人如己）相互依存,但爱神却是最大的诫命。我们选择爱神,其他一切的爱便由此而生。
我们爱人如己的真正奖赏来自上帝,而非他人本身。我们因信靠上帝而爱人,所得到的奖赏便是永生。
今生,永生的奖赏包括:
来世的永生奖赏包括:
3. 信徒不应该重视世人认为好的事物。
当我们以爱（agapé）之心爱世界时,我们便会珍视世人眼中所谓的美好事物。然而,世界在它所宣称的价值上是虚假的。世人所珍视的不仅是邪恶且具有破坏性的事物,它们所珍视的事物也终将消逝。珍视那些毫无价值且会伤害我们的事物是愚蠢的。为了追求短暂的事物而放弃永恒的人生体验也是愚蠢的（路加福音 9:23-24）。
当我们以爱（agapé）爱神时,我们就会珍视神所珍视的事物。在这个世界上,神珍视人。神满怀爱意地按照祂永恒的形象创造了每一个人。我们应当彼此相爱,因为神爱世人（约翰福音3:16,约翰一书4:11）。
当我们以博爱（agapé）彼此相爱时,我们珍视他人的人格,自由和最大利益。我们寻求他们的最大利益,而不考虑他们是否以爱回报我们。
约翰教导信徒们不要爱世界和世界上的事,并解释了他们不应该爱世界的三个原因。
约翰告诉信徒们为什么不应该爱世界的第一个原因是:人若爱世界,爱父的心就不在他里面了（第15节下半句）。
约翰的教导: “不要爱世界和世界上的事”,其核心原则是:我们不能同时爱上帝和爱世界。
因此,这一原则意味着,如果我们爱世界,我们就无法爱上帝。
约翰将这一原则表述为一个条件语句,
这条条件语句描述了爱世界之人的内心,以及爱世界的人不爱上帝。
“天父的爱”指的是耶稣的忠实信徒与天父之间充满爱与和谐的团契。任何爱世界的人,都不会寻求与神和谐相处。
这段有条件的陈述并非描述天父对那些爱世界或不爱祂的人的爱。天父无条件地爱着每一个人。耶稣在“浪子回头”的比喻（路加福音 15:11-32）中,通过父亲的形象,展现了天父对那些爱世界,不爱祂的儿女的爱。
我们不能既爱世界又爱上帝的原则可以追溯到摩西律法。
摩西在临别之际向以色列人传达了这一原则:
“我已将生死祸福陈明在你们面前,所以你们要拣选生命,好叫你们存活……”
约书亚临终前在示剑重申了这一原则:
“你们今日可以自己选择所要事奉的……至于我和我家,我们必定事奉耶和华。”（约书亚记 24:15）
耶稣也教导过这个原则:
“一个仆人不能侍奉两个主人;因为他要么恨这个爱那个,要么忠于这个轻视那个。你们不能又侍奉上帝,又侍奉玛门（财富）。”（路加福音 16:13——另见马太福音 6:24）
我们不能既侍奉黑暗又侍奉光明。我们不能既与世界为伍又与神为伍。如果我们心中爱慕世界,珍视那些与神如此相悖的事物,那么神的爱就无法在我们心中占据一席之地。换句话说,我们不能同时与神和世界相交。我们必须二选一。约翰在这封信中的主要目的之一,就是装备信徒,使他们能够做出正确的选择,从而享受与神和彼此的团契（约翰一书 1:3）。
如果神的爱要激励我们,住在我们里面,我们就必须轻视世人所认为的善,而信赖并珍视神所认为的善——那就是爱人如己。正是通过爱人如己,我们才能与神和他人建立团契,使我们的喜乐得以完全（约翰一书 1:3-4）。
世界受撒但的影响,与上帝为敌。耶稣来到世上,是为了摧毁撒但的作为,使世界摆脱他邪恶的统治（约翰一书 3:8）。世人喜爱黑暗,因为黑暗的行为是邪恶的（约翰福音 3:19）。世人恨恶光明和那些在光明中的人（约翰福音 3:20, 15:18-21）。“上帝就是光,在他里面毫无黑暗”（约翰一书 1:5）。
因为上帝与世界彼此对立,各自珍视截然相反的事物——而博爱（agapé）又建立在珍视,寻求认可和服侍的决定之上——因此,不可能同时爱上帝和世界。信徒必须选择他们要博爱的对象,这是一个非此即彼的选择。信徒必须决定他们要珍视,寻求认可和服侍的对象:上帝还是世界。“两者兼顾”就是选择了世界。
约翰警告信徒不要爱世界,而雅各则将试图同时爱上帝和世界的信徒比作一个淫妇:
“你们这些淫妇啊,难道不知道与世俗为友就是与神为敌吗？所以,凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”（雅各书 4:4）
信徒是基督教会的成员。教会是基督的新妇（以弗所书 5:22-33）。因此,作为信徒,我们蒙劝勉要像忠贞的夫妻彼此忠诚一样,全心全意地侍奉神。夫妻之间已经立下忠贞的誓言。试图同时爱两个丈夫（神和世界）就是犯奸淫。
其中一位丈夫,上帝,是一位真诚善良的丈夫,他总是为我们着想。另一位丈夫,则是虚伪不忠的丈夫,他想方设法利用我们,直到我们在他眼中彻底失去价值。
耶稣是我们——祂的新娘——忠实的丈夫。耶稣舍弃了自己的生命,使我们得以存活。世界如同一个不信的丈夫,它应许我们生命,却只给我们痛苦和死亡。世界以欺骗的名义许诺生命和幸福,但世界真正的奖赏却是死亡和败坏（马太福音 7:14,提摩太前书 6:9,罗马书 6:16, 22-23）。
在《罗马书》中,使徒保罗用奴隶和主人的比喻来对比世界和上帝。他警告罗马人要思考他们想要谁做他们的主人。因为我们服侍并顺服我们所爱之人的旨意,所以我们要么成为罪（世界）的奴隶,要么成为上帝的奴隶。保罗问罗马的信徒们:
“你们岂不知,你们献身作奴仆,顺服谁,就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至于义？”（罗马书 6:16）
保罗随后赞美并感谢神,因为藉着基督,我们已从罪的主宰——那赐给我们死亡的罪——中得释放;并且既从罪中得释放,就作了义和生命的奴仆（罗马书 6:17-18）。因着耶稣,我们可以选择爱祂,跟随祂,在与神的团契中经历生命与和谐,而不是爱世界,经历罪恶和死亡。
世人认为,为自己谋利,力争上游才是好的。在世人眼中,凌驾于他人之上才能称得上伟大;在世人错误的观念里,最伟大的人就是拥有权力或手段去支配最多人的人（马太福音 20:25）。但耶稣教导门徒,真正的伟大在于服侍他人,他们中最伟大的人,应当是所有人中最好的仆人（马太福音 20:26-28）。
约翰在约翰一书2:13-14中告诉那些正在经历人生考验的“年轻人”,他们不能同时爱神又爱世界。他并不是说他们不能同时爱两个人或多件事物。（例如,我们可以同时爱我们的配偶和孩子。）但是,我们所爱的某些事物要求我们优先服侍它们,甚至将它们视为唯一的选择。
上帝与世界是至高无上,水火不容的主人,它们都要求我们全心全意地投入。它们要求我们全心全意地奉献。我们爱哪一个,哪个才是我们真正的主人。只有两种选择。选择“我”,就是选择世界。
因此,如果我们想要事奉神并与祂相交,爱世界就会成为阻碍。如果有人试图既爱神又爱世界,他们的心就会像耶稣在“撒种的比喻”（马太福音 13:3-9, 18-23）中所说的荆棘中的土壤一样,“世上的思虑和钱财的迷惑把道挤住了,就结不出果实来”（马太福音 13:22b）。
因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的（第16节）。
约翰告诉信徒们为什么不应该爱世界,第二个原因是,世界的欲望和野心并非来自天父。世界和天父所渴望的截然相反。
约翰用“世上的一切”来概括世上所有的欲望和野心。 “世上的一切”实际上是堕落的人类状态及其扭曲的欲望的同义词,因为人类与上帝隔绝。
译为“情欲”的词是希腊名词:ἐπιθυμία (G1939—发音:“epi-thu-mi-ah”)。作为名词,它在新约中几乎总是指邪恶或卑劣的欲望,例如欺骗（以弗所书 4:22）,玷污（彼得后书 2:10）或控制（彼得前书 1:14）。然而,它的希腊动词对应词——“epithumeō”(G1936)——既可以指单纯或正义的欲望（马太福音 13:17,路加福音 17:22, 22:15）,也可以指邪恶的欲望（马太福音 5:28,使徒行传 20:33）。
保罗在《加拉太书》中说,肉体“敌挡圣灵”,圣灵也“敌挡肉体”（加拉太书 5:17）。情欲/激情是高尚的,罪恶的还是中性的,则取决于上下文。
罪恶的欲望是一种控制欲,它将自己的需求置于他人需求之上。
罪恶的欲望是一种追求即时满足,违背上帝旨意的渴求。矛盾的是,我们内心深处的渴望其实是跟随上帝,而我们最初的行动却是顺从肉体（加拉太书 5:17）。约翰向信徒们展示了如何通过选择真理的视角和赋予生命的行动来满足这种内心深处的渴望。
在约翰一书 2:16 的语境中, “情欲”一词用来描述罪恶的渴望和欲望。
约翰用三种表达方式来描述世间万物:
这三类诱惑可能指的是引诱我们犯罪,远离上帝的三种邪恶根源。下文将分别详细阐述每一种诱惑（在其各自的标题下）,但首先,这里简要介绍一下每类诱惑。
肉体的情欲描述的是我们罪性的本性——我们的肉体。我们的肉体已经堕落,与上帝的美好旨意背道而驰,使我们远离上帝。肉体的情欲指的是我们内心深处,源于我们罪性的种种诱惑。雅各指出,这内在的情欲才是诱惑的真正根源（雅各书 1:14）。
眼目的情欲描述了世俗的罪恶模式。眼目的情欲指的是世俗文化,它接受并尊崇罪恶,憎恨上帝及其公义的标准。眼目的情欲指的是文化诱惑,使人顺从这个世界并从中获得认可,而不是效法耶稣,被改变成祂敬虔的品格。
今生的骄傲自大,描述的是一种邪恶的欲望,即控制一切。它是一种野心,想要像暴君一样统治世界。撒旦怀有这种野心,并将其应用于整个世界。对大多数人来说,这种骄傲表现为控制和剥削他人的欲望。今生的骄傲自大是一种魔鬼般的视角,认为“我”,我的欲望和我的生命才是唯一重要的。它诱惑人去推翻上帝的权威,将自己凌驾于他人之上,并控制他人以满足自己的私欲。
凡出于肉体情欲,眼目情欲或今生骄傲的,都不是出于神。这些欲望都是邪恶的,它们不是出于父,而是出于世界。因为这些欲望来自世界——一个与神为敌,憎恨神的世界——所以神的追随者（爱神的人）不应该顺从这些情欲和野心。
约翰对人类境况及其易受诱惑的描述可以追溯到人类堕落之时。在创世记3章中,蛇引诱夏娃的故事就体现了世间的三大要素——肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲。
蛇引诱夏娃:
“你们必不死！因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神一样,能知道善恶。”（创世记 3:4b-5）
于是夏娃想到了蛇的诱惑:
“当女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧……”（创世记 3:6a）
可悲的是,夏娃被这些欲望的诱惑所迷惑,她和她的丈夫一起犯了罪:
“……她摘下果子吃了;又给了和她在一起的丈夫,她丈夫也吃了。”（创世记 3:6b）
撒旦在旷野中对耶稣的三次试探,似乎也与约翰在第 16 节中描述的三次试探相对应。
耶稣引用摩西律法克服了这三种试探（马太福音 4:4, 4:7, 4:10-11, 路加福音 4:4, 4:8, 4:12-13）。
在《创世记》和《马太福音》中,这三种欲望都与曲解上帝的话语结合使用,用来诱惑夏娃和耶稣。蛇通过质疑上帝的真正教导赢得了夏娃的怀疑,但耶稣则通过引用经文的正确上下文来纠正魔鬼的诱惑。
对抗诱惑,战胜邪恶最有效的方法之一,就是将神的话语藏在心里,并信靠它去遵行。约翰曾对那些身处属灵试探中的“年轻人”说,他们之所以刚强,是因为“神的道常存在你们心里”（约翰一书 2:14）。雅各也说,要战胜那些引诱我们犯罪和走向死亡的内心情欲,就要弃绝它们,用“所栽种的道”来代替（雅各书 1:21）。
下面将更详细地解释肉体的情欲,眼目的情欲和人生的骄傲。
根据约翰的描述,每条解释都以粗体下划线标题标出。读者可以根据自己的喜好选择深入阅读一个或多个详细章节,或者直接跳到标题“约翰认为信徒不应爱世界的第三个理由”。
肉体的情欲主要描述的是我们内心产生的,源于我们堕落人性的罪恶欲望和诱惑。
译为“肉体”的词是希腊名词σάρξ（G4561,发音为“sarx”）。“sarx”/肉体可以指我们的肉身,也可以指我们堕落的,以自我为中心的罪性,这种罪性抵挡神,将个人欲望置于顺服之上（加拉太书5:16-17）。在此语境中, “肉体”指的是人类堕落的罪性,或者说是我们身体的欲望和情感冲动。
肉体的情欲通常指的是罪恶的,感官上的渴望,通常与我们的身体食欲或欲望有关。
魔鬼首先利用耶稣对食物的肉体欲望来试探他,在禁食四十天后,魔鬼叫他把石头变成面包（马太福音 4:2-3）。耶稣没有罪性,因为他是由圣灵感孕的（路加福音 1:35）。因此,他没有像其他人那样继承亚当堕落的本性（罗马书 5:12）。
但耶稣也有肉体的欲望和情感（马太福音 4:2, 26:37-38,约翰福音 4:6, 19:28）。耶稣也曾受过犯罪的诱惑,以满足肉体的欲望和情欲,但他却没有犯罪（希伯来书 4:15）。
肉体的欲望指的是包括性不道德,酗酒或暴食在内的各种欲望。
肉体的情欲也可能包括情感上的渴望,例如舒适,安逸,复仇,愤怒或自怜。耶稣曾因悲伤的情绪而受到试探,想要找到另一种救赎人类的方式,而不是承受十字架上的痛苦和羞辱（马太福音 26:37-39）。但是,如同所有试探一样,耶稣最终战胜了它们（启示录 3:21）。
性不道德属于肉体情欲的范畴（加拉太书 5:19,马太福音 5:28）,但其含义远不止于性行为。保罗用“肉体”（σάρξ）来描述与圣灵相悖的以自我为中心的本性（加拉太书 5:16-17）,而“肉体的行为”不仅包括性方面的罪,还包括嫉妒,愤怒,争竞,醉酒和羡慕（加拉太书 5:19-21）。
加拉太书5:19-21所描述的肉体行为或果效,其共同之处在于都源于自私自利和自我中心。例如,不道德的行为通过剥削他人来寻求享乐;巫术寻求对他人施加权力;纷争和争斗是分化瓦解,控制他人的手段。所有这些行为都是不正当的,扭曲的,堕落的,都是用来实现神赋予我们的欲望的方式。
性欲源于上帝,当它在天父美好的旨意——夫妻之间充满爱的婚姻——的框架内追求时,便是圣洁的。当性欲脱离上帝的旨意,以自我满足的方式追求时,它就变成了肉体的情欲。罪恶的性欲并非来自天父,而是来自世界。在上帝的旨意内进行的性结合巩固了合一。脱离上帝旨意的性结合则是剥削和掠夺。
每当一个信徒被一种欲望驱使,想要得到这个,而不顾是否荣耀上帝或伤害他人,这种冲动就反映了肉体的欲望。
肉体的情欲本质上是一种冲动或内在需求,它使情感欲望而非圣灵支配人心。它寻求通过短暂的快乐来满足自己,而不是信靠上帝获得永恒的喜乐。这就是为什么保罗劝勉信徒:
“披戴主耶稣基督,不要为肉体安排,去放纵私欲。”（罗马书 13:14）
肉体承诺,如果我们顺从它的欲望,就能获得满足。但实际上,它带来的却是捆绑（罗马书 6:16）。当我们顺从肉体,屈服于它的欲望时,我们就成了自己欲望的奴隶。这会导致成瘾,使我们受制于自己的欲望。对自身欲望和成瘾的奴役会摧毁我们,迫使我们牺牲生活中一切美好的事物来满足自己的渴望。成瘾就是自我奴役。这反过来又会导致心智的丧失;我们不再能够分辨什么对我们有益（罗马书 1:28）。
唯有藉着耶稣,我们才能从成瘾中得释放。“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”（加拉太书 5:24）。唯有跟随圣灵,我们才能重新掌控自己,并自由地做出有益生命的选择（加拉太书 5:13）。圣灵所结的果子之一,就是自制,而非肉体的情欲（加拉太书 5:22-23）。
如果肉体的情欲指的是源于我们自身（肉体）内在邪恶欲望的诱惑,那么眼目的情欲指的是源于我们堕落的环境——世界——的诱惑。
眼目的情欲指的是因我们所见所闻,因我们所处的时代而产生的罪恶欲望。这种情欲始于对外部事物的吸引,随后演变为内在的渴求。它是一种渴望,渴望拥有,获取或体验某些事物,仅仅因为它们看起来令人向往,令人印象深刻或令人愉悦。
这种渴望会在我们看到某样东西时被唤醒,我们会想:“我想要那个”,即使拥有它会羞辱上帝。圣经中有一个例子,大卫王从屋顶上窥视拔示巴（撒母耳记下 11:2）。撒旦的世界擅长将死亡伪装成生命。约翰劝勉信徒要认清这种欺骗,避免落入其中所带来的恶果。
眼目的情欲是指向外追求的欲望,它通过视觉诱惑人心,与对天父的虔诚相抗衡。眼睛是外界影响俘获人心的门户。眼目的情欲引诱人心以外表或世俗的看法来衡量善恶,而不是以神的话语来衡量。它唤醒了肉体的情欲。
眼目的情欲指的是我们因所见所闻和当今时代的诱惑而产生的罪恶欲望。这种情欲不仅仅是注意到并被世间的邪恶所吸引。眼目的情欲是指任由我们所遇到的邪恶渗透到我们的内心和思想中,从而塑造我们的视角,使我们的价值观偏离神的智慧和旨意。
从亚当和夏娃被逐出伊甸园到弥赛亚王国复兴这段时期,人类生活在一个与上帝为敌的文化环境中。我们所处的世界和时代对我们如何看待善,真,美有着强大的影响。
约翰劝诫我们:不要爱世界。如果我们爱世界,就会接受世界的视角。接受世界的视角意味着我们任由世间所见支配我们的欲望。如此一来,我们就被眼目的情欲所控制,最终走向毁灭。
我们不应该热爱这个世界,而应该:
“要以耶和华为乐;祂会满足你心中的愿望。（诗篇 37:4）
这意味着,如果我们以神为乐并爱祂,我们就会接受祂的视角,渴望祂的旨意和祂认为对我们有益的事。神和祂的话语会引导我们的欲望,告诉我们应该追随哪些欲望,应该舍弃哪些欲望。当我们把自己的欲望降服于神时,我们就凭着信心跟随祂,从而获得生命。
保罗劝勉信徒:“不要效法这个世界（字面意思是‘时代’）”（罗马书 12:2）。作为信徒,我们应当凭信心而行,接受祂对我们人生的旨意和期望,而不是凭着我们眼中所见的世界而行（哥林多后书 5:7）。
因为信徒仍然生活在当今时代,我们无法免受世界的影响。除非我们选择凭信心而行,而不是凭眼见而行,否则我们就会因眼目的情欲而屈服于世界的观念。
世俗文化与耶稣及其国度的文化背道而驰。
在任何人类群体中, 文化都是一套价值观体系,它通过对何为尊崇,何为耻辱来维系。世俗对尊荣与耻辱的标准与上帝的标准截然相反。世俗的标准很大程度上受撒旦的影响,因此与上帝相悖。例如,世人尊崇权力和地位,而上帝却尊崇谦卑的人（彼得前书 5:6）。
视觉上的欲望包含了来自一个崇尚财富,地位,奢华,感官享受和自我表达的世界和/或时代的文化压力和视觉诱惑。它滋生于攀比和不满之中。
眼目的情欲之一便是对财富的渴望,有时也被称为“物质主义”,其核心思想是“我没有的东西会让我快乐”。物质主义告诉我们,满足感来自于拥有更多。人心不再满足于天父的供应,而是开始用物质财富,名望或机会来衡量价值。
物质主义使我们更看重世俗的财富积累而非人。它将“我-你”的关系转变为“我-它”的关系。上帝爱世人,祂最高的诫命（除了爱祂自己之外）就是爱人如己。
眼目的情欲常常表现为贪婪。贪婪就是想要占有别人的东西。贪婪是一种罪（出埃及记 20:17）。通过眼目的情欲,我们会贪婪他人的财富,社会地位,工作,配偶或家庭。这种情欲甚至会驱使我们贪婪他人的义行和与神的关系。凡是我们认为别人身上值得拥有的东西,都会因眼目的情欲而变得贪婪。
撒但引诱耶稣时,其中蕴含着贪婪,贪心和眼目的情欲。魔鬼向耶稣展示世上万国,并许诺只要耶稣下拜他而不是敬拜上帝,就将这些都赐给他（马太福音 4:8-9）。因此,各种诱惑往往交织在一起;我们所看到的会激发内心的欲望,而这些欲望又会助长内心的自我。耶稣战胜了这一诱惑,正如他战胜了所有的诱惑一样（马太福音 4:10-11）。
眼欲的另一种表现形式是对社会地位和尊重的渴望。
这种渴望寻求的是来自人的认可,影响力和赞同。它渴望被关注,被赞扬,被抬高。人心不再从被天父认识和爱中寻找身份认同,而是开始用名声,地位,头衔或公众的肯定来衡量自身的价值。这种追求诱使信徒们按照博取他人赞赏的方式来塑造自己的信仰和行为,而不是按照取悦上帝的方式来塑造。
它重视名利胜过忠诚,重视人的赞誉胜过对神的顺服。这种眼目的情欲表现为取悦人而非取悦神。这种对人认可的追求会驱使我们做出可耻的行为,以博取世人堕落的掌声（罗马书 1:24-32）。它也会使我们成为自以为义的伪君子,行善积德,标榜美德,只为在宗教团体中被视为好人,获得尊重（马太福音 23:6-7, 13-33）。
耶稣克服了寻求世人认可的诱惑,因为世人对他的神迹感到惊奇:
“但耶稣却不把自己交托给他们,因为他认识所有人,也不需要任何人为人作见证,因为他自己知道人心里所存的。”（约翰福音 2:24-25）
当彼得建议耶稣不要执行天父的计划,被钉在十字架上时,耶稣严厉地斥责了彼得,并告诉他的门徒:“你不是在为神着想,而是在为人着想。”（马太福音 16:21-23,引用马太福音 16:23b）
无论是物质主义,还是追求人间的认可而非神的认可,或是其他任何形式的欲望,眼目的情欲都会滋生贪婪,嫉妒和贪婪。
耶稣警告说:“你们要谨慎,防备一切的贪心”（路加福音 12:15）,因此他教导说:“你的财宝在哪里,你的心也在那里”（马太福音 6:21）。保罗劝勉罗马的信徒:“不要效法这个世界”（罗马书 12:2）。
眼目的情欲欺骗我们的心,使我们以外表而非真理来评判人生。它诱惑我们效法世俗的样式,而不是藉着心思的更新而改变自己（罗马书 12:2）。它悄然地将我们的注意力从永恒的真理转移到短暂的诱惑上（歌罗西书 3:1-2）。
眼目的情欲,其本质源于不满和攀比。它不断地向外张望,寻找更好,更新,更令人印象深刻,更令人满足,更刺激的事物。它非但不满足于天父的供应,反而激起嫉妒和物质主义,驱使信徒追求积累,炫耀或视觉刺激,这些刺激看似能带来满足,实则无法真正实现。
我们克服眼目的情欲,就是选择凭信心而行,相信神作为我们的创造者,祂知道什么对我们最好。我们可以选择接受祂的视角,选择全心全意地爱祂,以祂为乐,尊崇祂,以此来相信祂的话语。我们克服眼目的情欲,就是遵行最大的诫命——尽心,尽性,尽意,尽力爱神（马可福音 12:28-30）。
如果肉体的欲望源于内心,眼目的欲望源于我们所看到的周围世界,那么,人生的骄傲自大则描述了内心傲慢的姿态,这种姿态将最大的自信寄托于自身,试图将自己凌驾于上帝之上,并压迫他人。
这种内在态度表现为一种类似“只有我才知道什么对我最好”的想法。这种思维模式是与生俱来的,但却大错特错。我们可以在孩子身上看到这一点,他们坚持“他们最清楚”,而我们都知道,如果他们一意孤行,就会被车撞死或淹死。在道德领域,我们这些孩子也是如此。我们的天父知道什么才是对我们真正有益的。
正如稍后将要解释的那样,骄傲自满既是一种愚蠢的看法,也是一种魔鬼般的欲望。
希腊语中被翻译为“人生的骄傲”的表达是ἀλαζονεία τοῦ βίου。这个短语由两个描述性词语组成:
希腊语名词“aladzonía”的意思是傲慢,空洞的吹嘘。
blueletterbible.com 将其定义为“一种傲慢空洞的自信,它信赖自己的力量和资源,可耻地蔑视和违反神圣的法律和人权”;同时也是“一种不敬虔的空洞的自负,它信赖世俗事物的稳定性”。
在提醒读者“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”（雅各书 4:6）,以及他们的生命如同云烟（雅各书 4:14）之后,雅各强烈谴责了“aladzonía”（骄傲自夸）,他写道:“你们在狂妄中夸口;凡这样夸口都是恶的”（雅各书 4:16）。
希腊语名词“bios”是几个被翻译为“生命”的希腊词汇之一。英语单词“biology”（生物学）,即研究生物的学科,就源于“bios”。
新约圣经中用来描述“生命”的常用希腊词是“zoé”和“psuché”。“zoé”通常指人的属灵生命或整个生命,而“psuché”指人的内在生命,即其本质/核心自我。“psuché”有时也被译为“灵魂”。
“生命”（Bios）一词特指人的生理生命以及与生理健康相关的各个方面。“生命”指的是我们有机的,生物性的生命,或者说从子宫开始到死亡结束的生命周期。新约圣经也经常用“生命”来描述维持我们生理生命或使生活舒适愉悦的世俗财富（马可福音 12:4,路加福音 8:14, 15:12,约翰一书 3:17）。
无论是描述我们的有机生命,肉体寿命,还是世俗财富,“生命”（bios）本质上都是暂时的,有其保质期。因此,对任何局限于“生命”范畴的事物抱有绝对的信心,无异于空洞的吹嘘:“aladzonía”（虚妄的夸耀）。“生命”的一切都无法永存。
将人生的全部信任和信心寄托于今生的抱负（“bios”）是愚蠢且傲慢的,因为这些抱负终将消逝。这就是为什么今生的骄傲（“bios”）被称为自夸（“aladzonía”）。无论一个人的“bios”现在看起来多么伟大,或者希望将来变得多么辉煌,这一切终将消逝。约翰在下一节经文中指出,在“bios”中自夸是愚蠢的,他写道: “这世界和其上的情欲都要过去”（第17节）。
骄傲自满不仅是一种愚蠢的看法,而且是魔鬼的行为。
人生的骄傲自大,是一种以胁迫手段统治,控制结果,按照自身欲望塑造现实的专制野心。其本质并非仅仅是对自身重要性,财富,权力或控制力的过分自信。上帝创造人类是为了让他们统治,但是为了服务他人。对胁迫,剥削和掠夺性统治的渴望,正是罪恶和人类堕落扭曲了原本正当的欲望。
骄傲自满源于对自身拥有的一切和自身价值的不满。它滋生出一种永不满足的欲望,渴望拥有,成为和掌控超出上帝所认可的良善。骄傲自满是一种亵渎神明,自我高举的精神,它宣称:“我是最重要的人,我理应得到我想要的一切。”
正如约翰所说,这种骄傲不是来自天父,而是来自这个世界和这个世界的统治者——魔鬼,耶稣称他为“谎言之父”（约翰福音 8:44）。
今生的骄傲自大,反映了与撒旦妄图凌驾于上帝之上的那种叛逆冲动（以赛亚书 14:13-14）。这是一种魔鬼般的欲望,想要控制我们周围的每一个人,让所有人都屈从于我们自己的满足和享乐。
实际上,这种自负的生活方式会诱使我们把上帝拉下神的位置,仿佛我们能主宰自己的人生,无需对任何人负责。我们不去寻求对上帝负责,反而想方设法让别人对我们负责。
一个人的自夸或骄傲的意图可能很大或很小,但这并不能改变其邪恶本质的事实。一个人是想控制特定关系中的某个人,还是想主宰世界,都不能使这种欲望在上帝眼中变得更容易被接受,也不能改变其根源的邪恶本质。
耶稣说,那些滥用职权,自私自利地剥削他们本应领导的人的宗教领袖,是“出于[他们的]父魔鬼”（约翰福音 8:44）。
归根结底,人生的骄傲反映了一种魔鬼般的视角,即“我”,“我的欲望”和“我的生命”至高无上。它诱惑人去掌控而非信靠,去高举自己而非荣耀神。人生的骄傲诱惑人去掌控而非信靠,去高举自己而非谦卑地顺服在神的大能之手下,相信祂会在适当的时候高举我们（彼得前书 5:6）。
骄傲自满的人生鄙视承认我们对上帝的依赖,以及祂呼召我们彼此以爱服侍的呼召。骄傲自满的人生看重支配地位而非谦卑服侍。它追求的是索取而非付出。
魔鬼用旷野生活的骄傲来试探耶稣,当时:
“魔鬼带他进了圣城,叫他站在圣殿的顶上,对他说:‘你若是神的儿子,就跳下去吧。’”（马太福音 4:5-6a）
魔鬼随后引用经文,声称经文说上帝会保护弥赛亚不伤及自身。所以,如果祂跳下去毫发无损,耶路撒冷的所有人都会知道祂就是弥赛亚。撒旦暗示人们会认出耶稣是弥赛亚,并高举祂。
撒旦的意思是:“为什么不用一种能达到你们想要的结果的方式来做这件事呢？”他们不把耶稣钉在十字架上,而是要给他加冕。如果耶稣屈服于这个诱惑,他就违背了上帝的旨意,也可能因此而逃避十字架的苦难——而十字架的苦难正是上帝对他的旨意。正是通过“受死的苦难”,耶稣恢复了人类作为仆人领袖的权利,使他们与上帝和彼此和谐相处（希伯来书2:5-9）。上帝的计划包含救赎世界,而撒旦的计划则寻求立即获得权力。
撒旦诱惑耶稣去做一些特技表演,在违背神的带领和旨意的情况下过早地获得高升,这就是今生的骄傲自大。它是“我可以找到更好的方法”这种想法的应用。
魔鬼的诱惑中也包含着对上帝良善和信实的怀疑。如果天使是为了保护祂的脚不被石头绊倒（马太福音 4:6）,那么上帝为何还要引领祂走向十字架呢？这正是“上帝岂是真说,‘你们不可吃园中任何树上的果子’吗？”（创世记 3:1）的另一种应用。
耶稣信靠上帝而不是魔鬼,他依靠上帝的话语战胜了魔鬼引诱他骄傲自大的诱惑（马太福音 4:10-11）。
耶稣的门徒雅各和约翰（以及他们的母亲）可能就曾陷入这种诱惑,他们请求耶稣在祂的国度里将他们高举在祂的左右,这意味着他们寻求政治权力,寻求凌驾于其他门徒之上（马太福音 20:20-21）。
“生命”中的“aladzonía”,即今生的骄傲自满,在神的国度里没有立足之地。耶稣引导门徒们将追求伟大的野心从短视的,世俗的标准,转向祂永恒的标准。
耶稣首先承认了世俗的标准,并说这不适合他的门徒:
“耶稣叫他们来,说:‘你们知道外邦人有君王为主治理他们,也有大臣操权管辖他们。只是在你们中间,不可这样……’”（马太福音 20:25-26a）
世俗的标准是骄傲自满的人生观。“统治”意味着控制和榨取。耶稣用真理取代了世俗的标准:
“你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人……”（马太福音 20:26b-27）
然后,耶稣以自己和自己的行为来证明和示范什么是真正的伟大:
“正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。”（马太福音 20:28）
世俗及其自负的生活,看重名望而非谦逊,看重声望而非忠诚。它以名望和地位来衡量伟大,而非以对上帝的顺服和对他人的服务来衡量。
对抗人生中自负骄傲的良药,是在上帝面前保持谦卑,并爱他人。
谦卑是愿意寻求并接受现实本来的样子。鉴于我们作为有限的人类,认知能力极其有限,我们真正认识现实的唯一途径就是信靠上帝。上帝的知识根植于祂无限的全知。这就是为什么圣经说“敬畏耶和华是知识的开端”（箴言 1:7）。
圣经也说:“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”（雅各书 4:6）。我们克服人生中自夸骄傲的方法是,谦卑自己,顺服在神大能的手下（彼得前书 5:6）,承认祂是主。彼得前书 5:6 也应许我们,如果我们谦卑自己,神“到了时候”必高举我们。当然,这“时候”是由神拣选的,而不是我们自己定的,这也是我们操练信心的另一个机会。
我们可以效法耶稣谦卑的态度,他不执着于自己的权利,而是虚己,舍命钉死在十字架上（腓立比书2:5-8）。他信靠神至死,神也因此将他高举,超越万名之上（腓立比书2:9-11）。通往高举的道路并非空洞的夸耀,而是顺服神,并以爱心服侍他人。
无私地以爱心服侍他人——尤其是那些无法在世俗层面回报你的人——与今生的骄傲自满截然相反。
耶稣说,我们的财宝在哪里,我们的心也在那里（马太福音 6:21）。
如果我们爱世人,就会追求世间空虚的财富——那“生命”的自负。但如果我们爱神,就会寻求祂的宝藏,就会爱祂所爱的,那就是人。如果我们珍视他人,就会乐于服侍他们。神必看见我们对他们的服侍,并按着我们对他们的爱和对祂诫命的忠诚来奖赏我们（马太福音 25:40）。
真正的生命（“zoé”）在于顺服天父,让祂在我们心中独居。如此,我们便能行在圣灵里,藉着祂以无条件的爱服侍他人,一心寻求他们的益处。如果我们这样做,就能与神和彼此相交,并拥有喜乐——这喜乐乃是今生经历永生的果实（约翰一书 1:2-4）。
真正的生命（“zoé”）不在于高举自我或追求虚荣的“bios”（生命）,而在于为耶稣舍命（“psuché”）（路加福音 9:24）。一旦我们失去生命/灵魂（“psuché”）,我们在世上所获得的一切“bios”都将消失。真正的生命（“zoé”）在于顺服天父,让祂在我们心中独居,并通过爱心服侍他人。唯有跟随耶稣,我们才能获得永恒的真财富（启示录 3:18）。
世界和其上的情欲都要过去,但遵行上帝旨意的人永远活着（第17节）。
约翰告诉信徒们不要爱世界的第三个原因是,世界及其情欲都不会长久,它们终将消逝。试图从如此短暂的事物中寻求永恒的益处是徒劳的。约翰将这个世界及其情欲的短暂与那些遵行上帝旨意,爱上帝之人所获得的永生和喜乐进行了对比。
约翰指出,不仅世界会消逝,就连世界的欲望也会消逝。我们在世上所追求的——那些满足我们肉体,眼目和骄傲的事物——不会与我们一同进入永恒。我们以为眼前所见就是真实永恒的,但实际上,世间一切所谓的真实,不过是转瞬即逝的虚幻。我们终将发现,真正真实存在的,是那些能够延续到永恒的事物。
约翰提醒我们,世界正在消逝,不会永远存在。因此,我们最好遵循耶稣在登山宝训中的教导:
不要为自己积攒地上的财宝,地上有虫蛀,有锈蚀,也有贼挖洞偷窃;要积攒天上的财宝,天上没有虫蛀,没有锈蚀,也没有贼挖洞偷窃;因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。（马太福音 6:19-21）
我们不愿将心寄托于终将消逝的珍宝,我们愿将心归于神,与祂永远同在。
圣经清楚地表明,现今的世界是暂时的,终有一天会不复存在。诗篇作者宣告,天地将如衣裳般改变（诗篇102:25-26;另见希伯来书1:10-12）。以赛亚预言“天必卷起,像书卷一样”,星宿“也必枯干,像葡萄树上的叶子枯干一样”（以赛亚书34:4）。
约翰写道:世界正在消逝。约翰用来表达“正在消逝”的希腊语动词时态是现在进行时。这种时态表明,这个世界的消逝已经开始了。
约翰补充道:还有世人的欲望。这意味着世人所贪恋的一切都将消逝。世人所渴望和贪恋的一切都在逐渐衰败,最终必然消逝,不复存在。甚至连欲望本身也会消逝,当这个世界不复存在时,它们也将不复存在。
使徒彼得也表达了类似的观点,他写道:“有形质的都要被烈火焚烧殆尽,地和地上的物都要被烧尽”（彼得后书 3:10）。地上的一切“物都要被烧尽”,意味着我们今生今世的一切创造和成就都将不复存在。
因为在这个正在消逝的世界里,我们所取得的一切成就都无法长久,所以按照这个世界空虚自负的伟大标准去爱它,投资它是不明智的。
注意:不按照世俗的标准去投资,并不意味着神的子民就不应该投资于那些能够改善人类福祉的人,社会或科技。神的子民应当促进人类的繁荣发展。但我们最终的盼望应当在于神,在于遵行祂的旨意——这包括创造性地运用权柄治理大地,以造福人类。我们最终的盼望不应在于我们所建造的,所成就的,也不应在于获得世人的认可。
约翰对世界以及世间情欲消逝的思考,与他之前所写的“黑暗渐渐过去,真光已经照耀”（约翰一书 2:8）相呼应。这“真光”（约翰一书 2:8）指的就是耶稣,神的儿子。
后来,在约翰一书3章8节,约翰写道:“神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。”（约翰一书3:8）耶稣无罪的一生,祂在十字架上救赎的死亡以及祂的复活,标志着罪恶和黑暗,这个世界及其一切情欲的终结。神的儿子来到这个世界,是为了救赎人类脱离灭亡,进入与祂在新天新地中的永生。
约翰指出,世界及其欲望正在消逝,并将消逝,然后他把世界的终结和欲望与信徒在上帝那里可以拥有的永生进行了对比。
但遵行上帝旨意的人永远活着（第 17 节下）。
连词“但是”表示世界的消逝与遵行上帝旨意的人的永恒存在之间的对比。
这句话中包含两个描述性术语:
这句话中的第一个描述性词语是“遵行上帝旨意的人”。
“遵行上帝旨意的人”指的是那些凭着信心选择遵行上帝命令的信徒。他们选择相信上帝的道路是为了他们好,上帝的道路会引领他们获得真实而持久的人生体验,然后他们根据这种信念做出选择并生活。
遵行上帝旨意的人,根据定义,就是做了某事的人。而且,根据定义,他所做的事就是上帝的旨意。
在约翰一书 2 章的语境中,神的旨意就是神希望祂的“小孩子”（信徒）（约翰一书 2:1, 12）去做的事;神的旨意体现在祂的诫命和祂的话语中。
约翰在这封书信中着重阐述的上帝的核心诫命,是耶稣教导我们要彼此相爱,如同他爱他的门徒一样（约翰福音 13:34, 15:12, 15:17,约翰一书 2:7）。因此,在约翰一书的语境中,上帝的旨意就是彼此相爱,如同耶稣爱我们一样。
因此,遵行上帝旨意的人会遵守耶稣的命令——彼此相爱,如同他爱我们一样。
这句话中的第二个描述性词语是:凡遵行上帝旨意的人,必永远活着。
这节经文中译为“活着”的希腊动词是“menō”的一种形式。“menō”是约翰在《约翰一书》中用来描述永生经历的三个常用词之一。“menō”在《约翰一书》中最常被译为“住在”或“安息”。“menō”的意思是把某物当作自己的家。
希腊语中被翻译为“永远”的表达是 εἰς τὸν αἰῶνα (“eis ton aiōna”)。这个表达的字面意思是“进入或贯穿整个时代”。
考虑到这个希腊表达和动词“menō”,约翰所说的“永远活着”更贴切的翻译可能是“与神同在,直到永远”。
遵行神旨意的人将永远与神同在。他就像诗篇23篇中的羊,以耶和华为牧者。遵行神旨意的人可以这样说:
“我一生一世必有恩惠慈爱随着我,我必永远住在耶和华的殿中。（诗篇 23:6）
因此,遵行上帝旨意的人,也就是遵守上帝诫命,像耶稣爱我们一样彼此相爱的人,必蒙上帝的保护,永远与上帝同在。
与这世界及其情欲和行为（彼得后书 3:10）不同,它们终将被焚烧殆尽,而遵行神旨意的人及其所行的事却将永远长存。一旦它们消逝,世上的一切行为都将失去意义和价值。然而,因着耶稣的复活以及我们在祂里面所拥有的新生命,遵行神旨意之人的努力,劳苦,辛劳和所行的事绝不会徒劳（哥林多前书 15:58）。唯有住在耶稣——这棵葡萄树——里面,我们才能遵行神的旨意,成就一切具有永恒价值的事（约翰福音 15:4-5）。
世界及其欲望终将消亡,但上帝的永恒国度将永远延续到新天新地（启示录 21:1）。
在结束对约翰一书 2:15-17 的评注之前,还有两点值得分享和解释。
首先,这个人是已经领受 永生恩赐的信徒。没有信心,就不能讨神的喜悦（希伯来书 11:6）。如果我们不先信靠耶稣,就无法住在祂里面,无法效法祂彼此相爱的榜样（agapé）,也无法结出祂的果子。
然而,这并不意味着我们能够根据人们类似爱的行为来分辨谁拥有永生的恩赐和/或是否“真正”相信耶稣。没有人能凭借自己的行为获得或保持永生的恩赐;他们是藉着神的恩典,透过信心获得这恩赐（以弗所书 2:8-9）。
人可以伪装自己的行为,也可以凭借自身的力量和名声行善。然而,我们凭借自身的力量和名声所做的任何善事,都没有永恒的价值。耶稣警告门徒不要为了自己的缘故效法他的义行,因为我们不会因此得到天父的奖赏,而是已经领受了完全的奖赏（马太福音 6:1-2, 5-6）。行为举止并不能作为判断他人是否领受永生恩赐的试金石;只有神知道人心（希伯来书 4:12）。
约翰的这句话的意思是,为了真正遵行神的旨意,我们必须发自内心地彼此相爱,彼此服侍。真正的义来自内心。参见《圣经注释》对马太福音5:20-48的注释。再次强调,只有神知道人心。此外,耶稣也警告我们,当我们论断别人时,神也会用同样的标准来论断我们（马太福音7:1-2）。
我们从地狱得救进入天堂,以及我们对这救恩的确据,并非取决于我们的行为,而是取决于我们单纯的信心,即仰望耶稣,盼望祂的死和复活能救我们脱离罪的刑罚（约翰福音 3:14-16）。
约翰一书 2:17 提出的问题不是我们是否真的相信,而是我们是否真的彼此相爱。
约翰所说的“遵行上帝旨意的人”与耶稣的话相似:
“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”（马太福音 7:21）
约翰所说的“遵行神旨意的人永远活着”,暗示了耶稣对尼哥底母所说的关于重生和祂的国度的话语:
“我实实在在地告诉你们,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。”（约翰福音 3:5）
永生的恩赐唯独出于神的恩典,且是藉着对耶稣的信心而领受的。 永生的奖赏赐给那些跟随神,凭信心战胜人生试炼的人。
要体验永生的奖赏,包括进入神的国度并与神同在,一个人必须首先通过相信耶稣是神的儿子和弥赛亚来接受永生的恩赐,并且必须遵行神的旨意——那就是以怜悯和服务去爱别人。
关于约翰的这句话,第二个也是最后一个解释是,约翰可能是在告诉那些坚强且积极参与世俗属灵斗争的信徒,如何成长为属灵成熟的领袖,深刻地认识上帝。
换句话说,遵行上帝旨意的人,是一个从孩童成长为父亲的信徒。
在约翰一书2:13-14中,使徒保罗谈到了三类信徒:父亲,青年人和孩童。孩童成长为青年人,青年人成长为父亲的途径,就是遵行神的旨意。
“父亲们”（约翰一书 2:13-14）是一个家庭用语,指那些信仰坚定,对神认识深刻的信徒。“青年人”（约翰一书 2:13-14）指的是那些积极努力克服世俗情欲的信徒。“儿女们”（约翰一书 2:13）则指那些信仰尚不成熟或刚刚重生进入神家的信徒。
从孩童到父亲的道路,就是灵性成熟的道路。而灵性成熟的途径,就是遵行神的旨意。“孩童”遵行神的旨意（约翰一书 2:13）的目的是成长为“青年人”（约翰一书 2:13-14）。青年人遵行神的旨意的目的是成长为“父亲”（约翰一书 2:13-14）。
正如《圣经注释》对约翰一书 2:12-14 的解释一样,约翰一书第 2 章很可能是根据约翰给每一组人的信息而概括的。
约翰对年轻人的最后信息是,遵行上帝旨意的人将永远活着,这与他在约翰一书 2:3-11 中对先祖们的信息遥相呼应。
约翰一书 2:3-11 描述了遵行上帝旨意的意义,以及在上帝里面经历永生的益处:
“我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他了。”（约翰一书 2:3）
这意味着当我们遵守神的诫命,遵行神的旨意时,我们就与神建立了亲密的关系（“ginōskō”）。信徒今生认识神的主要途径,就是凭着对神的信心,战胜世上的种种试炼。这需要活泼而积极的信心,才能在今生与神建立亲密的关系（“ginōskō”）。
“青年人”（约翰一书 2:13-14）通过凭信心遵守神的诫命,成长为“父亲”,他们从起初就认识神（约翰一书 2:13-14）。
“凡遵守祂话语的人,祂的爱在他里面就得以完全。”（约翰一书 2:5）
这意味着当我们遵守神的话语/遵行神的旨意时,神的爱就会从祂流淌而出,通过我们流淌到他人身上。
“年轻人”要成为“父亲”,就要遵守祂的话语,彼此相爱,而不是爱世界:
“凡自称住在主里面的,就该照主所行的去行。”（约翰一书 2:6）
这意味着我们效法耶稣,通过信靠天父和爱人,完美地遵守了上帝的诫命/旨意,从而安居（“menō”）,并在上帝的团契中安家。
“年轻人”可以成为“父亲”,他们通过效法耶稣在世时彼此相爱,拥有同样的信心而与祂同在。
“亲爱的弟兄姊妹,我写给你们的不是一条新诫命,而是一条从起初你们就有的旧诫命;这旧诫命就是你们所听见的道。”（约翰一书 2:7）
约翰用这种方式来阐述耶稣的诫命:要彼此相爱,如同耶稣爱他们一样（约翰福音 13:34, 15:12, 17）。彼此相爱是上帝对所有信徒的旨意,也是耶稣门徒最显著的特征和行动。
如果年轻人不爱别人,他们就无法在灵性上成长为合格的父亲。
“爱弟兄的,就住在光明中,在他里面没有绊跌的缘由。”（约翰一书 2:10）
这意味着遵行上帝旨意/遵守耶稣彼此相爱的命令的人,就能与上帝同在（“menō”）,在光明中安家。
父亲是那些彼此相爱,在神的光明中安家的人。青年人也应当彼此相爱,在神的光明中安家。
约翰一书 2:3-11 描述了人遵行上帝旨意的样子,也描述了我们以上帝为家时所享受的亲密和爱。
在约翰一书的下一节（约翰一书 2:18-21）中,约翰开始向那些刚刚重生进入上帝家庭并成为上帝儿女的不成熟和/或新信徒传达信息。
约翰一书 2:15-17 含义
约翰一书 2:15-17 教导信徒不要爱慕世界及其转瞬即逝的情欲,因为这些情欲并非来自天父,只有遵行上帝旨意的人才能永远长存,而世界及其情欲终将消逝。
约翰一书是写给信徒的,告诉他们如何在今生体验永生的丰盛,并最大限度地获得快乐（约翰一书 1:2-4）。
在前一节（约翰一书 2:12-14）中,约翰称所有信徒为“小孩子”,提醒他们因领受永生的恩赐,罪得赦免。约翰随后分别针对三类信徒进行论述:
约翰首先向这三类人群——父亲,青年和儿童——讲话,其顺序是从基督信仰的成熟程度到最不成熟的程度。约翰在约翰一书2:12-14中向所有信徒以及每一类信徒所传达的信息,也可以作为约翰一书1:5 - 2:29内容的概要。
在这段经文（约翰一书 2:15-17）中,约翰似乎是在对约翰一书 2:13-14 中的年轻人讲话,他们因为神的话语住在他们里面而变得坚强,并且积极参与到与世俗诱惑作斗争的行列中。
约翰教导这些年轻人如何抵制他们所面临的诱惑,从而战胜世界。
约翰给他们的指示是:不要爱世界和世界上的事（第15节上）。
约翰紧接着给出了三个理由或证明,说明为什么这个建议是合理的。
原因如下:
本文将逐一探讨远离世俗之爱的种种原因。但首先,我们将探讨约翰教导信徒不要爱世界和世界上的事,其含义是什么。约翰的教导是针对那些积极参与抵挡诱惑和属灵争战的人,他帮助他们选择一种视角,从而在追求生命的道路上做出充满喜乐的选择。
约翰的教导:不要爱世界和世界上的事。
约翰对那些坚强且心中有神的话语的信徒的教导（约翰一书 2:14b）是:不要爱世界和世界上的事（15a）。
这是约翰在这封信中发出的第一条命令。此前,所有的指示和行动号召都是间接的,推断出来的或暗示性的。
这条命令有三个关键术语:（1）动词“爱” ,以及直接宾语（2）世界和（3）世界上的事物。
本节经文（以及整本约翰一书）中译为“爱”的希腊动词是ἀγαπάω（G25—发音:“a-ga-pa-ō”）。Agapaō是希腊名词ἀγάπη（G26—发音:“a-gap-é”）的动词形式。
这些词语可以翻译为“喜爱”,“善意”和“爱”,但“博爱”（agapé-love）所描述的是每个人选择为之奉献,投入或顺服的事物。博爱是一种选择。我们决定我们将博爱给谁或什么。我们决定我们将重视,服侍和/或寻求谁或什么的认可。
我们天性倾向于只爱自己（正如我们将看到的,这也是世人对我们的期望）。保罗所描述的爱,是选择以基督为中心,并竭力为他人谋求福祉。他列举了一些违背我们天性情感的行为作为例证（哥林多前书 13:4-7）。
正如约翰所说,做出正确的选择会带来人生中最丰盛的喜乐,保罗也指出,唯有出于爱（agapé）的行为才能使我们受益（哥林多前书 13:3）。在保罗的语境中,他倾向于强调未来的益处,主要指的是基督的审判台,信徒将在那里根据他们的行为获得奖赏（哥林多前书 3:11-17, 9:24-27,哥林多后书 4:17, 5:10）。正如我们将看到的,约翰的关注点更多地在于当下的益处,但他指出,这种益处将持续到永远。
最大的诫命关乎我们如何去爱（agapé）。耶稣说,最大的诫命是全心,全魂,全意,全力地爱上帝（agapé）。祂又说,第二大的诫命是爱人如己（ agapé ）（马可福音 12:29-31）。
摩西律法和先知书的全部内容都概括在这两条诫命中（马太福音 22:40,加拉太书 5:14）。作为耶稣的追随者,我们应当爱邻舍（路加福音 10:25-37）,也应当爱仇敌（马太福音 5:44）。
约翰在这封信的前文中强调了耶稣诫命的核心意义——要彼此相爱,如同耶稣爱我们一样（约翰一书 2:7-11）。但在这里,约翰教导我们不要爱世界,也不要爱世界上的东西。
之所以要给我们这些关于应该爱什么,不应该爱什么的诫命,是因为我们可能会爱上那些会让我们远离上帝,走向自我毁灭的事物。这是因为我们爱什么,完全取决于我们的选择。
希腊语中译为“世界”的词是名词 κόσμος (G2889—发音:kahs-mahs) 的一种形式。英语单词“cosmos”（宇宙）源自 κόσμος。根据上下文,κόσμος 可以指被造的宇宙,人类,物质地球,或者堕落的受造物及其在撒旦影响下邪恶自私的走向。
在约翰一书2:15的语境中, “世界”指的是那些悖逆上帝,受恶者（约翰一书5:19）影响的价值观,优先事项和野心。 “世界”指的是道德和属灵上的邪恶,它高举自我,自主,骄傲和短暂的享乐,胜过顺服,谦卑和与天父的团契。
而“世上的事”指的是世人所贪恋的事物。在下一节经文中,约翰将世人所贪恋的事物描述为肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲（第16节）。
耶稣称撒旦为“这世界的王”（约翰福音 16:11）。这世界充满了撒旦的诡计。撒旦的核心思想是凌驾于神之上,用自己的道路取代神的道路（以赛亚书 14:12-14）。撒旦引诱夏娃,让她相信自己可以凭借知识做出更好的选择,而无需顺服神及其旨意。撒旦引诱耶稣,是想让耶稣脱离对天父的完全依赖,凭自己的力量行事。
撒旦的核心态度是骄傲。骄傲使人凌驾于他人之上,并剥削他人。我们可以从哈巴谷书2章4节等经文中看到这一点,经文将骄傲视为信心的反面。信心是相信神的道路是为了我们好,并因此而遵行。这会带来义,即行在神的旨意和祂为我们制定的计划之中。骄傲是一种以自我为中心的信念,认为我们无需依靠神就能知道什么对我们最好。它会导致毁灭,不仅毁灭我们自己,也毁灭他人。
作为耶稣的追随者,我们不应看重撒旦的权势,也不应看重世人所珍视的事物。我们不应将爱倾注于世界。我们不应寻求世人的认可。我们不应服侍世界。我们不应让世界占据我们心中的位置。我们不应以爱世人的方式去爱这个世界或世界上的事物,也不应选择遵循任何世俗的道路。
作为耶稣的追随者,我们应当爱神。我们应当先求他的国和他的义（马太福音 6:33）。耶稣引导他的门徒不要追求世俗的荣耀和人的认可,因为这些在神眼中微不足道。他要他们追求永不衰残的属天财宝（马太福音 6:20）。我们应当爱神所爱的。而神在这世上最爱的,就是人。
约翰教导信徒不要爱世界和世界上的事,这意味着他不希望他们做三件事:
1. 信徒不应迎合世俗的欲望。
Agapé（爱）的行动是服务和寻求我们所爱之人或事物的最佳利益或愿望——我们服务于我们选择去爱的人或事物。
当我们“爱世界” （agapé）时,我们便奴役了自己,牺牲了我们的精力和资源去满足世俗的欲望。这种选择最终会导致我们自身的毁灭。罗马书1:24, 26, 28对此有生动的描述,保罗指出,拒绝跟随上帝及其道路会一步步走向毁灭。经文描述了上帝的“愤怒”倾泻在这种不义之人身上,任凭我们沉溺于这些欲望之中。欲望成了我们的主人。欲望会演变成成瘾,最终导致心智能力的丧失;我们的精神健康每况愈下。
这种发展过程是屈服于欲望的自然结果,例如沉迷于药物滥用或色情制品。当我们试图利用物质或他人来满足自己的欲望时,最终必然会造成自我伤害。
当我们以博爱之心爱神时,我们便会服侍并顺服祂（约翰福音 14:15, 15:10）。这包括遵守耶稣彼此相爱的诫命（约翰福音 13:34）,这意味着无私地为他人着想（腓立比书 2:3-4）。我们爱神,顺服神的方式,就是彼此相爱,彼此服侍。
当我们彼此相爱（agapé）时,我们会无私地奉献自己的精力和资源,以造福对方。当我们这样做时,我们就是在践行上帝对我们的旨意。所以,看似矛盾的是,我们付出时反而会有所收获。约翰的建议非常实用。
2. 信徒不应该寻求世人的认可。
我们从我们选择去爱的事物中寻求认可。
当我们以爱世人（agapé）之心爱世界时,我们便寻求世界的认可。而世界憎恨上帝。世界的认可变幻莫测,因为世界给予认可的目的是为了掌控一切。掌控一切的目的在于剥削。世界只认可那些与上帝为敌,迎合其私欲的人。在这个世界体系中,每个人都被赋予了从他人身上榨取的权力,但最终却不可避免地沦为奴隶（罗马书 6:16）。
当我们以爱（agapé）爱神时,我们寻求祂的认可和奖赏。今生,寻求神的认可需要对祂有信心（希伯来书 11:6）。我们需要相信耶稣的道路是为了我们好,才能放下对世界的追求,背起自己的十字架跟随祂。以爱（agapé）爱神意味着为祂献上生命（路加福音 9:23-26）。唯有如此的献身,才能让我们获得最大的喜乐和奖赏。
当我们像耶稣爱我们那样,按照祂的命令彼此相爱时,我们不是寻求所爱之人的认可,而是寻求神的认可。耶稣没有寻求祂所爱之人的认可,而是寻求祂父神的认可。耶稣爱我们,是出于祂对父神的顺服。
我们爱人如己,是因为我们爱神,并寻求祂的认可。正因如此,尽管两条最大的诫命（爱神,爱人如己）相互依存,但爱神却是最大的诫命。我们选择爱神,其他一切的爱便由此而生。
我们爱人如己的真正奖赏来自上帝,而非他人本身。我们因信靠上帝而爱人,所得到的奖赏便是永生。
今生,永生的奖赏包括:
（约翰福音 17:3,约翰一书 2:3）
（约翰福音 15:11,约翰一书 1:4）
（约翰一书 1:3, 1:7）
（约翰一书 4:16）
（腓立比书 4:7）
来世的永生奖赏包括:
（马太福音 25:21）
（马太福音 8:11,路加福音 22:29-30）
（罗马书 2:6-7,彼得前书 5:4）
（提摩太后书 2:12,启示录 3:21, 21:7）
3. 信徒不应该重视世人认为好的事物。
当我们以爱（agapé）之心爱世界时,我们便会珍视世人眼中所谓的美好事物。然而,世界在它所宣称的价值上是虚假的。世人所珍视的不仅是邪恶且具有破坏性的事物,它们所珍视的事物也终将消逝。珍视那些毫无价值且会伤害我们的事物是愚蠢的。为了追求短暂的事物而放弃永恒的人生体验也是愚蠢的（路加福音 9:23-24）。
当我们以爱（agapé）爱神时,我们就会珍视神所珍视的事物。在这个世界上,神珍视人。神满怀爱意地按照祂永恒的形象创造了每一个人。我们应当彼此相爱,因为神爱世人（约翰福音3:16,约翰一书4:11）。
当我们以博爱（agapé）彼此相爱时,我们珍视他人的人格,自由和最大利益。我们寻求他们的最大利益,而不考虑他们是否以爱回报我们。
约翰教导信徒们不要爱世界和世界上的事,并解释了他们不应该爱世界的三个原因。
约翰福音中信徒不应爱世界的第一个理由:破碎的团契
约翰告诉信徒们为什么不应该爱世界的第一个原因是:人若爱世界,爱父的心就不在他里面了（第15节下半句）。
约翰的教导: “不要爱世界和世界上的事”,其核心原则是:我们不能同时爱上帝和爱世界。
因此,这一原则意味着,如果我们爱世界,我们就无法爱上帝。
约翰将这一原则表述为一个条件语句,
这条条件语句描述了爱世界之人的内心,以及爱世界的人不爱上帝。
“天父的爱”指的是耶稣的忠实信徒与天父之间充满爱与和谐的团契。任何爱世界的人,都不会寻求与神和谐相处。
这段有条件的陈述并非描述天父对那些爱世界或不爱祂的人的爱。天父无条件地爱着每一个人。耶稣在“浪子回头”的比喻（路加福音 15:11-32）中,通过父亲的形象,展现了天父对那些爱世界,不爱祂的儿女的爱。
我们不能既爱世界又爱上帝的原则可以追溯到摩西律法。
摩西在临别之际向以色列人传达了这一原则:
“我已将生死祸福陈明在你们面前,所以你们要拣选生命,好叫你们存活……”
约书亚临终前在示剑重申了这一原则:
“你们今日可以自己选择所要事奉的……至于我和我家,我们必定事奉耶和华。”
（约书亚记 24:15）
耶稣也教导过这个原则:
“一个仆人不能侍奉两个主人;因为他要么恨这个爱那个,要么忠于这个轻视那个。你们不能又侍奉上帝,又侍奉玛门（财富）。”
（路加福音 16:13——另见马太福音 6:24）
我们不能既侍奉黑暗又侍奉光明。我们不能既与世界为伍又与神为伍。如果我们心中爱慕世界,珍视那些与神如此相悖的事物,那么神的爱就无法在我们心中占据一席之地。换句话说,我们不能同时与神和世界相交。我们必须二选一。约翰在这封信中的主要目的之一,就是装备信徒,使他们能够做出正确的选择,从而享受与神和彼此的团契（约翰一书 1:3）。
如果神的爱要激励我们,住在我们里面,我们就必须轻视世人所认为的善,而信赖并珍视神所认为的善——那就是爱人如己。正是通过爱人如己,我们才能与神和他人建立团契,使我们的喜乐得以完全（约翰一书 1:3-4）。
世界受撒但的影响,与上帝为敌。耶稣来到世上,是为了摧毁撒但的作为,使世界摆脱他邪恶的统治（约翰一书 3:8）。世人喜爱黑暗,因为黑暗的行为是邪恶的（约翰福音 3:19）。世人恨恶光明和那些在光明中的人（约翰福音 3:20, 15:18-21）。“上帝就是光,在他里面毫无黑暗”（约翰一书 1:5）。
因为上帝与世界彼此对立,各自珍视截然相反的事物——而博爱（agapé）又建立在珍视,寻求认可和服侍的决定之上——因此,不可能同时爱上帝和世界。信徒必须选择他们要博爱的对象,这是一个非此即彼的选择。信徒必须决定他们要珍视,寻求认可和服侍的对象:上帝还是世界。“两者兼顾”就是选择了世界。
约翰警告信徒不要爱世界,而雅各则将试图同时爱上帝和世界的信徒比作一个淫妇:
“你们这些淫妇啊,难道不知道与世俗为友就是与神为敌吗？所以,凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”
（雅各书 4:4）
信徒是基督教会的成员。教会是基督的新妇（以弗所书 5:22-33）。因此,作为信徒,我们蒙劝勉要像忠贞的夫妻彼此忠诚一样,全心全意地侍奉神。夫妻之间已经立下忠贞的誓言。试图同时爱两个丈夫（神和世界）就是犯奸淫。
其中一位丈夫,上帝,是一位真诚善良的丈夫,他总是为我们着想。另一位丈夫,则是虚伪不忠的丈夫,他想方设法利用我们,直到我们在他眼中彻底失去价值。
耶稣是我们——祂的新娘——忠实的丈夫。耶稣舍弃了自己的生命,使我们得以存活。世界如同一个不信的丈夫,它应许我们生命,却只给我们痛苦和死亡。世界以欺骗的名义许诺生命和幸福,但世界真正的奖赏却是死亡和败坏（马太福音 7:14,提摩太前书 6:9,罗马书 6:16, 22-23）。
在《罗马书》中,使徒保罗用奴隶和主人的比喻来对比世界和上帝。他警告罗马人要思考他们想要谁做他们的主人。因为我们服侍并顺服我们所爱之人的旨意,所以我们要么成为罪（世界）的奴隶,要么成为上帝的奴隶。保罗问罗马的信徒们:
“你们岂不知,你们献身作奴仆,顺服谁,就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至于义？”
（罗马书 6:16）
保罗随后赞美并感谢神,因为藉着基督,我们已从罪的主宰——那赐给我们死亡的罪——中得释放;并且既从罪中得释放,就作了义和生命的奴仆（罗马书 6:17-18）。因着耶稣,我们可以选择爱祂,跟随祂,在与神的团契中经历生命与和谐,而不是爱世界,经历罪恶和死亡。
世人认为,为自己谋利,力争上游才是好的。在世人眼中,凌驾于他人之上才能称得上伟大;在世人错误的观念里,最伟大的人就是拥有权力或手段去支配最多人的人（马太福音 20:25）。但耶稣教导门徒,真正的伟大在于服侍他人,他们中最伟大的人,应当是所有人中最好的仆人（马太福音 20:26-28）。
约翰在约翰一书2:13-14中告诉那些正在经历人生考验的“年轻人”,他们不能同时爱神又爱世界。他并不是说他们不能同时爱两个人或多件事物。（例如,我们可以同时爱我们的配偶和孩子。）但是,我们所爱的某些事物要求我们优先服侍它们,甚至将它们视为唯一的选择。
上帝与世界是至高无上,水火不容的主人,它们都要求我们全心全意地投入。它们要求我们全心全意地奉献。我们爱哪一个,哪个才是我们真正的主人。只有两种选择。选择“我”,就是选择世界。
因此,如果我们想要事奉神并与祂相交,爱世界就会成为阻碍。如果有人试图既爱神又爱世界,他们的心就会像耶稣在“撒种的比喻”（马太福音 13:3-9, 18-23）中所说的荆棘中的土壤一样,“世上的思虑和钱财的迷惑把道挤住了,就结不出果实来”（马太福音 13:22b）。
约翰认为信徒不应爱世界的第二个理由:不相容性
因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的（第16节）。
约翰告诉信徒们为什么不应该爱世界,第二个原因是,世界的欲望和野心并非来自天父。世界和天父所渴望的截然相反。
约翰用“世上的一切”来概括世上所有的欲望和野心。 “世上的一切”实际上是堕落的人类状态及其扭曲的欲望的同义词,因为人类与上帝隔绝。
译为“情欲”的词是希腊名词:ἐπιθυμία (G1939—发音:“epi-thu-mi-ah”)。作为名词,它在新约中几乎总是指邪恶或卑劣的欲望,例如欺骗（以弗所书 4:22）,玷污（彼得后书 2:10）或控制（彼得前书 1:14）。然而,它的希腊动词对应词——“epithumeō”(G1936)——既可以指单纯或正义的欲望（马太福音 13:17,路加福音 17:22, 22:15）,也可以指邪恶的欲望（马太福音 5:28,使徒行传 20:33）。
保罗在《加拉太书》中说,肉体“敌挡圣灵”,圣灵也“敌挡肉体”（加拉太书 5:17）。情欲/激情是高尚的,罪恶的还是中性的,则取决于上下文。
罪恶的欲望是一种控制欲,它将自己的需求置于他人需求之上。
罪恶的欲望是一种追求即时满足,违背上帝旨意的渴求。矛盾的是,我们内心深处的渴望其实是跟随上帝,而我们最初的行动却是顺从肉体（加拉太书 5:17）。约翰向信徒们展示了如何通过选择真理的视角和赋予生命的行动来满足这种内心深处的渴望。
在约翰一书 2:16 的语境中, “情欲”一词用来描述罪恶的渴望和欲望。
约翰用三种表达方式来描述世间万物:
这三类诱惑可能指的是引诱我们犯罪,远离上帝的三种邪恶根源。下文将分别详细阐述每一种诱惑（在其各自的标题下）,但首先,这里简要介绍一下每类诱惑。
肉体的情欲描述的是我们罪性的本性——我们的肉体。我们的肉体已经堕落,与上帝的美好旨意背道而驰,使我们远离上帝。肉体的情欲指的是我们内心深处,源于我们罪性的种种诱惑。雅各指出,这内在的情欲才是诱惑的真正根源（雅各书 1:14）。
眼目的情欲描述了世俗的罪恶模式。眼目的情欲指的是世俗文化,它接受并尊崇罪恶,憎恨上帝及其公义的标准。眼目的情欲指的是文化诱惑,使人顺从这个世界并从中获得认可,而不是效法耶稣,被改变成祂敬虔的品格。
今生的骄傲自大,描述的是一种邪恶的欲望,即控制一切。它是一种野心,想要像暴君一样统治世界。撒旦怀有这种野心,并将其应用于整个世界。对大多数人来说,这种骄傲表现为控制和剥削他人的欲望。今生的骄傲自大是一种魔鬼般的视角,认为“我”,我的欲望和我的生命才是唯一重要的。它诱惑人去推翻上帝的权威,将自己凌驾于他人之上,并控制他人以满足自己的私欲。
凡出于肉体情欲,眼目情欲或今生骄傲的,都不是出于神。这些欲望都是邪恶的,它们不是出于父,而是出于世界。因为这些欲望来自世界——一个与神为敌,憎恨神的世界——所以神的追随者（爱神的人）不应该顺从这些情欲和野心。
约翰对人类境况及其易受诱惑的描述可以追溯到人类堕落之时。在创世记3章中,蛇引诱夏娃的故事就体现了世间的三大要素——肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲。
蛇引诱夏娃:
“你们必不死！因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神一样,能知道善恶。”
（创世记 3:4b-5）
于是夏娃想到了蛇的诱惑:
“当女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧……”
（创世记 3:6a）
可悲的是,夏娃被这些欲望的诱惑所迷惑,她和她的丈夫一起犯了罪:
“……她摘下果子吃了;又给了和她在一起的丈夫,她丈夫也吃了。”
（创世记 3:6b）
撒旦在旷野中对耶稣的三次试探,似乎也与约翰在第 16 节中描述的三次试探相对应。
（马太福音 4:1-3,路加福音 4:1-3）
（马太福音 4:8-9,路加福音 4:5-7）
（马太福音 4:5-6,路加福音 4:9-11）
耶稣引用摩西律法克服了这三种试探（马太福音 4:4, 4:7, 4:10-11, 路加福音 4:4, 4:8, 4:12-13）。
在《创世记》和《马太福音》中,这三种欲望都与曲解上帝的话语结合使用,用来诱惑夏娃和耶稣。蛇通过质疑上帝的真正教导赢得了夏娃的怀疑,但耶稣则通过引用经文的正确上下文来纠正魔鬼的诱惑。
对抗诱惑,战胜邪恶最有效的方法之一,就是将神的话语藏在心里,并信靠它去遵行。约翰曾对那些身处属灵试探中的“年轻人”说,他们之所以刚强,是因为“神的道常存在你们心里”（约翰一书 2:14）。雅各也说,要战胜那些引诱我们犯罪和走向死亡的内心情欲,就要弃绝它们,用“所栽种的道”来代替（雅各书 1:21）。
下面将更详细地解释肉体的情欲,眼目的情欲和人生的骄傲。
根据约翰的描述,每条解释都以粗体下划线标题标出。读者可以根据自己的喜好选择深入阅读一个或多个详细章节,或者直接跳到标题“约翰认为信徒不应爱世界的第三个理由”。
肉体的欲望
肉体的情欲主要描述的是我们内心产生的,源于我们堕落人性的罪恶欲望和诱惑。
译为“肉体”的词是希腊名词σάρξ（G4561,发音为“sarx”）。“sarx”/肉体可以指我们的肉身,也可以指我们堕落的,以自我为中心的罪性,这种罪性抵挡神,将个人欲望置于顺服之上（加拉太书5:16-17）。在此语境中, “肉体”指的是人类堕落的罪性,或者说是我们身体的欲望和情感冲动。
肉体的情欲通常指的是罪恶的,感官上的渴望,通常与我们的身体食欲或欲望有关。
魔鬼首先利用耶稣对食物的肉体欲望来试探他,在禁食四十天后,魔鬼叫他把石头变成面包（马太福音 4:2-3）。耶稣没有罪性,因为他是由圣灵感孕的（路加福音 1:35）。因此,他没有像其他人那样继承亚当堕落的本性（罗马书 5:12）。
但耶稣也有肉体的欲望和情感（马太福音 4:2, 26:37-38,约翰福音 4:6, 19:28）。耶稣也曾受过犯罪的诱惑,以满足肉体的欲望和情欲,但他却没有犯罪（希伯来书 4:15）。
肉体的欲望指的是包括性不道德,酗酒或暴食在内的各种欲望。
肉体的情欲也可能包括情感上的渴望,例如舒适,安逸,复仇,愤怒或自怜。耶稣曾因悲伤的情绪而受到试探,想要找到另一种救赎人类的方式,而不是承受十字架上的痛苦和羞辱（马太福音 26:37-39）。但是,如同所有试探一样,耶稣最终战胜了它们（启示录 3:21）。
性不道德属于肉体情欲的范畴（加拉太书 5:19,马太福音 5:28）,但其含义远不止于性行为。保罗用“肉体”（σάρξ）来描述与圣灵相悖的以自我为中心的本性（加拉太书 5:16-17）,而“肉体的行为”不仅包括性方面的罪,还包括嫉妒,愤怒,争竞,醉酒和羡慕（加拉太书 5:19-21）。
加拉太书5:19-21所描述的肉体行为或果效,其共同之处在于都源于自私自利和自我中心。例如,不道德的行为通过剥削他人来寻求享乐;巫术寻求对他人施加权力;纷争和争斗是分化瓦解,控制他人的手段。所有这些行为都是不正当的,扭曲的,堕落的,都是用来实现神赋予我们的欲望的方式。
性欲源于上帝,当它在天父美好的旨意——夫妻之间充满爱的婚姻——的框架内追求时,便是圣洁的。当性欲脱离上帝的旨意,以自我满足的方式追求时,它就变成了肉体的情欲。罪恶的性欲并非来自天父,而是来自世界。在上帝的旨意内进行的性结合巩固了合一。脱离上帝旨意的性结合则是剥削和掠夺。
每当一个信徒被一种欲望驱使,想要得到这个,而不顾是否荣耀上帝或伤害他人,这种冲动就反映了肉体的欲望。
肉体的情欲本质上是一种冲动或内在需求,它使情感欲望而非圣灵支配人心。它寻求通过短暂的快乐来满足自己,而不是信靠上帝获得永恒的喜乐。这就是为什么保罗劝勉信徒:
“披戴主耶稣基督,不要为肉体安排,去放纵私欲。”
（罗马书 13:14）
肉体承诺,如果我们顺从它的欲望,就能获得满足。但实际上,它带来的却是捆绑（罗马书 6:16）。当我们顺从肉体,屈服于它的欲望时,我们就成了自己欲望的奴隶。这会导致成瘾,使我们受制于自己的欲望。对自身欲望和成瘾的奴役会摧毁我们,迫使我们牺牲生活中一切美好的事物来满足自己的渴望。成瘾就是自我奴役。这反过来又会导致心智的丧失;我们不再能够分辨什么对我们有益（罗马书 1:28）。
唯有藉着耶稣,我们才能从成瘾中得释放。“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”（加拉太书 5:24）。唯有跟随圣灵,我们才能重新掌控自己,并自由地做出有益生命的选择（加拉太书 5:13）。圣灵所结的果子之一,就是自制,而非肉体的情欲（加拉太书 5:22-23）。
眼之欲
如果肉体的情欲指的是源于我们自身（肉体）内在邪恶欲望的诱惑,那么眼目的情欲指的是源于我们堕落的环境——世界——的诱惑。
眼目的情欲指的是因我们所见所闻,因我们所处的时代而产生的罪恶欲望。这种情欲始于对外部事物的吸引,随后演变为内在的渴求。它是一种渴望,渴望拥有,获取或体验某些事物,仅仅因为它们看起来令人向往,令人印象深刻或令人愉悦。
这种渴望会在我们看到某样东西时被唤醒,我们会想:“我想要那个”,即使拥有它会羞辱上帝。圣经中有一个例子,大卫王从屋顶上窥视拔示巴（撒母耳记下 11:2）。撒旦的世界擅长将死亡伪装成生命。约翰劝勉信徒要认清这种欺骗,避免落入其中所带来的恶果。
眼目的情欲是指向外追求的欲望,它通过视觉诱惑人心,与对天父的虔诚相抗衡。眼睛是外界影响俘获人心的门户。眼目的情欲引诱人心以外表或世俗的看法来衡量善恶,而不是以神的话语来衡量。它唤醒了肉体的情欲。
眼目的情欲指的是我们因所见所闻和当今时代的诱惑而产生的罪恶欲望。这种情欲不仅仅是注意到并被世间的邪恶所吸引。眼目的情欲是指任由我们所遇到的邪恶渗透到我们的内心和思想中,从而塑造我们的视角,使我们的价值观偏离神的智慧和旨意。
从亚当和夏娃被逐出伊甸园到弥赛亚王国复兴这段时期,人类生活在一个与上帝为敌的文化环境中。我们所处的世界和时代对我们如何看待善,真,美有着强大的影响。
约翰劝诫我们:不要爱世界。如果我们爱世界,就会接受世界的视角。接受世界的视角意味着我们任由世间所见支配我们的欲望。如此一来,我们就被眼目的情欲所控制,最终走向毁灭。
我们不应该热爱这个世界,而应该:
“要以耶和华为乐;
祂会满足你心中的愿望。
（诗篇 37:4）
这意味着,如果我们以神为乐并爱祂,我们就会接受祂的视角,渴望祂的旨意和祂认为对我们有益的事。神和祂的话语会引导我们的欲望,告诉我们应该追随哪些欲望,应该舍弃哪些欲望。当我们把自己的欲望降服于神时,我们就凭着信心跟随祂,从而获得生命。
保罗劝勉信徒:“不要效法这个世界（字面意思是‘时代’）”（罗马书 12:2）。作为信徒,我们应当凭信心而行,接受祂对我们人生的旨意和期望,而不是凭着我们眼中所见的世界而行（哥林多后书 5:7）。
因为信徒仍然生活在当今时代,我们无法免受世界的影响。除非我们选择凭信心而行,而不是凭眼见而行,否则我们就会因眼目的情欲而屈服于世界的观念。
世俗文化与耶稣及其国度的文化背道而驰。
在任何人类群体中, 文化都是一套价值观体系,它通过对何为尊崇,何为耻辱来维系。世俗对尊荣与耻辱的标准与上帝的标准截然相反。世俗的标准很大程度上受撒旦的影响,因此与上帝相悖。例如,世人尊崇权力和地位,而上帝却尊崇谦卑的人（彼得前书 5:6）。
视觉上的欲望包含了来自一个崇尚财富,地位,奢华,感官享受和自我表达的世界和/或时代的文化压力和视觉诱惑。它滋生于攀比和不满之中。
眼目的情欲之一便是对财富的渴望,有时也被称为“物质主义”,其核心思想是“我没有的东西会让我快乐”。物质主义告诉我们,满足感来自于拥有更多。人心不再满足于天父的供应,而是开始用物质财富,名望或机会来衡量价值。
物质主义使我们更看重世俗的财富积累而非人。它将“我-你”的关系转变为“我-它”的关系。上帝爱世人,祂最高的诫命（除了爱祂自己之外）就是爱人如己。
眼目的情欲常常表现为贪婪。贪婪就是想要占有别人的东西。贪婪是一种罪（出埃及记 20:17）。通过眼目的情欲,我们会贪婪他人的财富,社会地位,工作,配偶或家庭。这种情欲甚至会驱使我们贪婪他人的义行和与神的关系。凡是我们认为别人身上值得拥有的东西,都会因眼目的情欲而变得贪婪。
撒但引诱耶稣时,其中蕴含着贪婪,贪心和眼目的情欲。魔鬼向耶稣展示世上万国,并许诺只要耶稣下拜他而不是敬拜上帝,就将这些都赐给他（马太福音 4:8-9）。因此,各种诱惑往往交织在一起;我们所看到的会激发内心的欲望,而这些欲望又会助长内心的自我。耶稣战胜了这一诱惑,正如他战胜了所有的诱惑一样（马太福音 4:10-11）。
眼欲的另一种表现形式是对社会地位和尊重的渴望。
这种渴望寻求的是来自人的认可,影响力和赞同。它渴望被关注,被赞扬,被抬高。人心不再从被天父认识和爱中寻找身份认同,而是开始用名声,地位,头衔或公众的肯定来衡量自身的价值。这种追求诱使信徒们按照博取他人赞赏的方式来塑造自己的信仰和行为,而不是按照取悦上帝的方式来塑造。
它重视名利胜过忠诚,重视人的赞誉胜过对神的顺服。这种眼目的情欲表现为取悦人而非取悦神。这种对人认可的追求会驱使我们做出可耻的行为,以博取世人堕落的掌声（罗马书 1:24-32）。它也会使我们成为自以为义的伪君子,行善积德,标榜美德,只为在宗教团体中被视为好人,获得尊重（马太福音 23:6-7, 13-33）。
耶稣克服了寻求世人认可的诱惑,因为世人对他的神迹感到惊奇:
“但耶稣却不把自己交托给他们,因为他认识所有人,也不需要任何人为人作见证,因为他自己知道人心里所存的。”
（约翰福音 2:24-25）
当彼得建议耶稣不要执行天父的计划,被钉在十字架上时,耶稣严厉地斥责了彼得,并告诉他的门徒:“你不是在为神着想,而是在为人着想。”（马太福音 16:21-23,引用马太福音 16:23b）
无论是物质主义,还是追求人间的认可而非神的认可,或是其他任何形式的欲望,眼目的情欲都会滋生贪婪,嫉妒和贪婪。
耶稣警告说:“你们要谨慎,防备一切的贪心”（路加福音 12:15）,因此他教导说:“你的财宝在哪里,你的心也在那里”（马太福音 6:21）。保罗劝勉罗马的信徒:“不要效法这个世界”（罗马书 12:2）。
眼目的情欲欺骗我们的心,使我们以外表而非真理来评判人生。它诱惑我们效法世俗的样式,而不是藉着心思的更新而改变自己（罗马书 12:2）。它悄然地将我们的注意力从永恒的真理转移到短暂的诱惑上（歌罗西书 3:1-2）。
眼目的情欲,其本质源于不满和攀比。它不断地向外张望,寻找更好,更新,更令人印象深刻,更令人满足,更刺激的事物。它非但不满足于天父的供应,反而激起嫉妒和物质主义,驱使信徒追求积累,炫耀或视觉刺激,这些刺激看似能带来满足,实则无法真正实现。
我们克服眼目的情欲,就是选择凭信心而行,相信神作为我们的创造者,祂知道什么对我们最好。我们可以选择接受祂的视角,选择全心全意地爱祂,以祂为乐,尊崇祂,以此来相信祂的话语。我们克服眼目的情欲,就是遵行最大的诫命——尽心,尽性,尽意,尽力爱神（马可福音 12:28-30）。
生命的自夸
如果肉体的欲望源于内心,眼目的欲望源于我们所看到的周围世界,那么,人生的骄傲自大则描述了内心傲慢的姿态,这种姿态将最大的自信寄托于自身,试图将自己凌驾于上帝之上,并压迫他人。
这种内在态度表现为一种类似“只有我才知道什么对我最好”的想法。这种思维模式是与生俱来的,但却大错特错。我们可以在孩子身上看到这一点,他们坚持“他们最清楚”,而我们都知道,如果他们一意孤行,就会被车撞死或淹死。在道德领域,我们这些孩子也是如此。我们的天父知道什么才是对我们真正有益的。
正如稍后将要解释的那样,骄傲自满既是一种愚蠢的看法,也是一种魔鬼般的欲望。
希腊语中被翻译为“人生的骄傲”的表达是ἀλαζονεία τοῦ βίου。这个短语由两个描述性词语组成:
希腊语名词“aladzonía”的意思是傲慢,空洞的吹嘘。
blueletterbible.com 将其定义为“一种傲慢空洞的自信,它信赖自己的力量和资源,可耻地蔑视和违反神圣的法律和人权”;同时也是“一种不敬虔的空洞的自负,它信赖世俗事物的稳定性”。
在提醒读者“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”（雅各书 4:6）,以及他们的生命如同云烟（雅各书 4:14）之后,雅各强烈谴责了“aladzonía”（骄傲自夸）,他写道:“你们在狂妄中夸口;凡这样夸口都是恶的”（雅各书 4:16）。
希腊语名词“bios”是几个被翻译为“生命”的希腊词汇之一。英语单词“biology”（生物学）,即研究生物的学科,就源于“bios”。
新约圣经中用来描述“生命”的常用希腊词是“zoé”和“psuché”。“zoé”通常指人的属灵生命或整个生命,而“psuché”指人的内在生命,即其本质/核心自我。“psuché”有时也被译为“灵魂”。
“生命”（Bios）一词特指人的生理生命以及与生理健康相关的各个方面。“生命”指的是我们有机的,生物性的生命,或者说从子宫开始到死亡结束的生命周期。新约圣经也经常用“生命”来描述维持我们生理生命或使生活舒适愉悦的世俗财富（马可福音 12:4,路加福音 8:14, 15:12,约翰一书 3:17）。
无论是描述我们的有机生命,肉体寿命,还是世俗财富,“生命”（bios）本质上都是暂时的,有其保质期。因此,对任何局限于“生命”范畴的事物抱有绝对的信心,无异于空洞的吹嘘:“aladzonía”（虚妄的夸耀）。“生命”的一切都无法永存。
将人生的全部信任和信心寄托于今生的抱负（“bios”）是愚蠢且傲慢的,因为这些抱负终将消逝。这就是为什么今生的骄傲（“bios”）被称为自夸（“aladzonía”）。无论一个人的“bios”现在看起来多么伟大,或者希望将来变得多么辉煌,这一切终将消逝。约翰在下一节经文中指出,在“bios”中自夸是愚蠢的,他写道: “这世界和其上的情欲都要过去”（第17节）。
骄傲自满不仅是一种愚蠢的看法,而且是魔鬼的行为。
人生的骄傲自大,是一种以胁迫手段统治,控制结果,按照自身欲望塑造现实的专制野心。其本质并非仅仅是对自身重要性,财富,权力或控制力的过分自信。上帝创造人类是为了让他们统治,但是为了服务他人。对胁迫,剥削和掠夺性统治的渴望,正是罪恶和人类堕落扭曲了原本正当的欲望。
骄傲自满源于对自身拥有的一切和自身价值的不满。它滋生出一种永不满足的欲望,渴望拥有,成为和掌控超出上帝所认可的良善。骄傲自满是一种亵渎神明,自我高举的精神,它宣称:“我是最重要的人,我理应得到我想要的一切。”
正如约翰所说,这种骄傲不是来自天父,而是来自这个世界和这个世界的统治者——魔鬼,耶稣称他为“谎言之父”（约翰福音 8:44）。
今生的骄傲自大,反映了与撒旦妄图凌驾于上帝之上的那种叛逆冲动（以赛亚书 14:13-14）。这是一种魔鬼般的欲望,想要控制我们周围的每一个人,让所有人都屈从于我们自己的满足和享乐。
实际上,这种自负的生活方式会诱使我们把上帝拉下神的位置,仿佛我们能主宰自己的人生,无需对任何人负责。我们不去寻求对上帝负责,反而想方设法让别人对我们负责。
一个人的自夸或骄傲的意图可能很大或很小,但这并不能改变其邪恶本质的事实。一个人是想控制特定关系中的某个人,还是想主宰世界,都不能使这种欲望在上帝眼中变得更容易被接受,也不能改变其根源的邪恶本质。
耶稣说,那些滥用职权,自私自利地剥削他们本应领导的人的宗教领袖,是“出于[他们的]父魔鬼”（约翰福音 8:44）。
归根结底,人生的骄傲反映了一种魔鬼般的视角,即“我”,“我的欲望”和“我的生命”至高无上。它诱惑人去掌控而非信靠,去高举自己而非荣耀神。人生的骄傲诱惑人去掌控而非信靠,去高举自己而非谦卑地顺服在神的大能之手下,相信祂会在适当的时候高举我们（彼得前书 5:6）。
骄傲自满的人生鄙视承认我们对上帝的依赖,以及祂呼召我们彼此以爱服侍的呼召。骄傲自满的人生看重支配地位而非谦卑服侍。它追求的是索取而非付出。
魔鬼用旷野生活的骄傲来试探耶稣,当时:
“魔鬼带他进了圣城,叫他站在圣殿的顶上,对他说:‘你若是神的儿子,就跳下去吧。’”
（马太福音 4:5-6a）
魔鬼随后引用经文,声称经文说上帝会保护弥赛亚不伤及自身。所以,如果祂跳下去毫发无损,耶路撒冷的所有人都会知道祂就是弥赛亚。撒旦暗示人们会认出耶稣是弥赛亚,并高举祂。
撒旦的意思是:“为什么不用一种能达到你们想要的结果的方式来做这件事呢？”他们不把耶稣钉在十字架上,而是要给他加冕。如果耶稣屈服于这个诱惑,他就违背了上帝的旨意,也可能因此而逃避十字架的苦难——而十字架的苦难正是上帝对他的旨意。正是通过“受死的苦难”,耶稣恢复了人类作为仆人领袖的权利,使他们与上帝和彼此和谐相处（希伯来书2:5-9）。上帝的计划包含救赎世界,而撒旦的计划则寻求立即获得权力。
撒旦诱惑耶稣去做一些特技表演,在违背神的带领和旨意的情况下过早地获得高升,这就是今生的骄傲自大。它是“我可以找到更好的方法”这种想法的应用。
魔鬼的诱惑中也包含着对上帝良善和信实的怀疑。如果天使是为了保护祂的脚不被石头绊倒（马太福音 4:6）,那么上帝为何还要引领祂走向十字架呢？这正是“上帝岂是真说,‘你们不可吃园中任何树上的果子’吗？”（创世记 3:1）的另一种应用。
耶稣信靠上帝而不是魔鬼,他依靠上帝的话语战胜了魔鬼引诱他骄傲自大的诱惑（马太福音 4:10-11）。
耶稣的门徒雅各和约翰（以及他们的母亲）可能就曾陷入这种诱惑,他们请求耶稣在祂的国度里将他们高举在祂的左右,这意味着他们寻求政治权力,寻求凌驾于其他门徒之上（马太福音 20:20-21）。
“生命”中的“aladzonía”,即今生的骄傲自满,在神的国度里没有立足之地。耶稣引导门徒们将追求伟大的野心从短视的,世俗的标准,转向祂永恒的标准。
耶稣首先承认了世俗的标准,并说这不适合他的门徒:
“耶稣叫他们来,说:‘你们知道外邦人有君王为主治理他们,也有大臣操权管辖他们。只是在你们中间,不可这样……’”
（马太福音 20:25-26a）
世俗的标准是骄傲自满的人生观。“统治”意味着控制和榨取。耶稣用真理取代了世俗的标准:
“你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人……”
（马太福音 20:26b-27）
然后,耶稣以自己和自己的行为来证明和示范什么是真正的伟大:
“正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。”
（马太福音 20:28）
世俗及其自负的生活,看重名望而非谦逊,看重声望而非忠诚。它以名望和地位来衡量伟大,而非以对上帝的顺服和对他人的服务来衡量。
对抗人生中自负骄傲的良药,是在上帝面前保持谦卑,并爱他人。
谦卑是愿意寻求并接受现实本来的样子。鉴于我们作为有限的人类,认知能力极其有限,我们真正认识现实的唯一途径就是信靠上帝。上帝的知识根植于祂无限的全知。这就是为什么圣经说“敬畏耶和华是知识的开端”（箴言 1:7）。
圣经也说:“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”（雅各书 4:6）。我们克服人生中自夸骄傲的方法是,谦卑自己,顺服在神大能的手下（彼得前书 5:6）,承认祂是主。彼得前书 5:6 也应许我们,如果我们谦卑自己,神“到了时候”必高举我们。当然,这“时候”是由神拣选的,而不是我们自己定的,这也是我们操练信心的另一个机会。
我们可以效法耶稣谦卑的态度,他不执着于自己的权利,而是虚己,舍命钉死在十字架上（腓立比书2:5-8）。他信靠神至死,神也因此将他高举,超越万名之上（腓立比书2:9-11）。通往高举的道路并非空洞的夸耀,而是顺服神,并以爱心服侍他人。
无私地以爱心服侍他人——尤其是那些无法在世俗层面回报你的人——与今生的骄傲自满截然相反。
耶稣说,我们的财宝在哪里,我们的心也在那里（马太福音 6:21）。
如果我们爱世人,就会追求世间空虚的财富——那“生命”的自负。但如果我们爱神,就会寻求祂的宝藏,就会爱祂所爱的,那就是人。如果我们珍视他人,就会乐于服侍他们。神必看见我们对他们的服侍,并按着我们对他们的爱和对祂诫命的忠诚来奖赏我们（马太福音 25:40）。
真正的生命（“zoé”）在于顺服天父,让祂在我们心中独居。如此,我们便能行在圣灵里,藉着祂以无条件的爱服侍他人,一心寻求他们的益处。如果我们这样做,就能与神和彼此相交,并拥有喜乐——这喜乐乃是今生经历永生的果实（约翰一书 1:2-4）。
真正的生命（“zoé”）不在于高举自我或追求虚荣的“bios”（生命）,而在于为耶稣舍命（“psuché”）（路加福音 9:24）。一旦我们失去生命/灵魂（“psuché”）,我们在世上所获得的一切“bios”都将消失。真正的生命（“zoé”）在于顺服天父,让祂在我们心中独居,并通过爱心服侍他人。唯有跟随耶稣,我们才能获得永恒的真财富（启示录 3:18）。
约翰认为信徒不应爱世界的第三个理由是:徒劳无功
世界和其上的情欲都要过去,但遵行上帝旨意的人永远活着（第17节）。
约翰告诉信徒们不要爱世界的第三个原因是,世界及其情欲都不会长久,它们终将消逝。试图从如此短暂的事物中寻求永恒的益处是徒劳的。约翰将这个世界及其情欲的短暂与那些遵行上帝旨意,爱上帝之人所获得的永生和喜乐进行了对比。
约翰指出,不仅世界会消逝,就连世界的欲望也会消逝。我们在世上所追求的——那些满足我们肉体,眼目和骄傲的事物——不会与我们一同进入永恒。我们以为眼前所见就是真实永恒的,但实际上,世间一切所谓的真实,不过是转瞬即逝的虚幻。我们终将发现,真正真实存在的,是那些能够延续到永恒的事物。
约翰提醒我们,世界正在消逝,不会永远存在。因此,我们最好遵循耶稣在登山宝训中的教导:
不要为自己积攒地上的财宝,地上有虫蛀,有锈蚀,也有贼挖洞偷窃;要积攒天上的财宝,天上没有虫蛀,没有锈蚀,也没有贼挖洞偷窃;因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。
（马太福音 6:19-21）
我们不愿将心寄托于终将消逝的珍宝,我们愿将心归于神,与祂永远同在。
圣经清楚地表明,现今的世界是暂时的,终有一天会不复存在。诗篇作者宣告,天地将如衣裳般改变（诗篇102:25-26;另见希伯来书1:10-12）。以赛亚预言“天必卷起,像书卷一样”,星宿“也必枯干,像葡萄树上的叶子枯干一样”（以赛亚书34:4）。
约翰写道:世界正在消逝。约翰用来表达“正在消逝”的希腊语动词时态是现在进行时。这种时态表明,这个世界的消逝已经开始了。
约翰补充道:还有世人的欲望。这意味着世人所贪恋的一切都将消逝。世人所渴望和贪恋的一切都在逐渐衰败,最终必然消逝,不复存在。甚至连欲望本身也会消逝,当这个世界不复存在时,它们也将不复存在。
使徒彼得也表达了类似的观点,他写道:“有形质的都要被烈火焚烧殆尽,地和地上的物都要被烧尽”（彼得后书 3:10）。地上的一切“物都要被烧尽”,意味着我们今生今世的一切创造和成就都将不复存在。
因为在这个正在消逝的世界里,我们所取得的一切成就都无法长久,所以按照这个世界空虚自负的伟大标准去爱它,投资它是不明智的。
注意:不按照世俗的标准去投资,并不意味着神的子民就不应该投资于那些能够改善人类福祉的人,社会或科技。神的子民应当促进人类的繁荣发展。但我们最终的盼望应当在于神,在于遵行祂的旨意——这包括创造性地运用权柄治理大地,以造福人类。我们最终的盼望不应在于我们所建造的,所成就的,也不应在于获得世人的认可。
约翰对世界以及世间情欲消逝的思考,与他之前所写的“黑暗渐渐过去,真光已经照耀”（约翰一书 2:8）相呼应。这“真光”（约翰一书 2:8）指的就是耶稣,神的儿子。
后来,在约翰一书3章8节,约翰写道:“神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。”（约翰一书3:8）耶稣无罪的一生,祂在十字架上救赎的死亡以及祂的复活,标志着罪恶和黑暗,这个世界及其一切情欲的终结。神的儿子来到这个世界,是为了救赎人类脱离灭亡,进入与祂在新天新地中的永生。
约翰指出,世界及其欲望正在消逝,并将消逝,然后他把世界的终结和欲望与信徒在上帝那里可以拥有的永生进行了对比。
但遵行上帝旨意的人永远活着（第 17 节下）。
连词“但是”表示世界的消逝与遵行上帝旨意的人的永恒存在之间的对比。
这句话中包含两个描述性术语:
这句话中的第一个描述性词语是“遵行上帝旨意的人”。
“遵行上帝旨意的人”指的是那些凭着信心选择遵行上帝命令的信徒。他们选择相信上帝的道路是为了他们好,上帝的道路会引领他们获得真实而持久的人生体验,然后他们根据这种信念做出选择并生活。
遵行上帝旨意的人,根据定义,就是做了某事的人。而且,根据定义,他所做的事就是上帝的旨意。
在约翰一书 2 章的语境中,神的旨意就是神希望祂的“小孩子”（信徒）（约翰一书 2:1, 12）去做的事;神的旨意体现在祂的诫命和祂的话语中。
约翰在这封书信中着重阐述的上帝的核心诫命,是耶稣教导我们要彼此相爱,如同他爱他的门徒一样（约翰福音 13:34, 15:12, 15:17,约翰一书 2:7）。因此,在约翰一书的语境中,上帝的旨意就是彼此相爱,如同耶稣爱我们一样。
因此,遵行上帝旨意的人会遵守耶稣的命令——彼此相爱,如同他爱我们一样。
这句话中的第二个描述性词语是:凡遵行上帝旨意的人,必永远活着。
这节经文中译为“活着”的希腊动词是“menō”的一种形式。“menō”是约翰在《约翰一书》中用来描述永生经历的三个常用词之一。“menō”在《约翰一书》中最常被译为“住在”或“安息”。“menō”的意思是把某物当作自己的家。
希腊语中被翻译为“永远”的表达是 εἰς τὸν αἰῶνα (“eis ton aiōna”)。这个表达的字面意思是“进入或贯穿整个时代”。
考虑到这个希腊表达和动词“menō”,约翰所说的“永远活着”更贴切的翻译可能是“与神同在,直到永远”。
遵行神旨意的人将永远与神同在。他就像诗篇23篇中的羊,以耶和华为牧者。遵行神旨意的人可以这样说:
“我一生一世必有恩惠慈爱随着我,
我必永远住在耶和华的殿中。
（诗篇 23:6）
因此,遵行上帝旨意的人,也就是遵守上帝诫命,像耶稣爱我们一样彼此相爱的人,必蒙上帝的保护,永远与上帝同在。
与这世界及其情欲和行为（彼得后书 3:10）不同,它们终将被焚烧殆尽,而遵行神旨意的人及其所行的事却将永远长存。一旦它们消逝,世上的一切行为都将失去意义和价值。然而,因着耶稣的复活以及我们在祂里面所拥有的新生命,遵行神旨意之人的努力,劳苦,辛劳和所行的事绝不会徒劳（哥林多前书 15:58）。唯有住在耶稣——这棵葡萄树——里面,我们才能遵行神的旨意,成就一切具有永恒价值的事（约翰福音 15:4-5）。
世界及其欲望终将消亡,但上帝的永恒国度将永远延续到新天新地（启示录 21:1）。
关于遵行神旨意的人永生,还有两点补充说明。
在结束对约翰一书 2:15-17 的评注之前,还有两点值得分享和解释。
首先,这个人是已经领受 永生恩赐的信徒。没有信心,就不能讨神的喜悦（希伯来书 11:6）。如果我们不先信靠耶稣,就无法住在祂里面,无法效法祂彼此相爱的榜样（agapé）,也无法结出祂的果子。
然而,这并不意味着我们能够根据人们类似爱的行为来分辨谁拥有永生的恩赐和/或是否“真正”相信耶稣。没有人能凭借自己的行为获得或保持永生的恩赐;他们是藉着神的恩典,透过信心获得这恩赐（以弗所书 2:8-9）。
人可以伪装自己的行为,也可以凭借自身的力量和名声行善。然而,我们凭借自身的力量和名声所做的任何善事,都没有永恒的价值。耶稣警告门徒不要为了自己的缘故效法他的义行,因为我们不会因此得到天父的奖赏,而是已经领受了完全的奖赏（马太福音 6:1-2, 5-6）。行为举止并不能作为判断他人是否领受永生恩赐的试金石;只有神知道人心（希伯来书 4:12）。
约翰的这句话的意思是,为了真正遵行神的旨意,我们必须发自内心地彼此相爱,彼此服侍。真正的义来自内心。参见《圣经注释》对马太福音5:20-48的注释。再次强调,只有神知道人心。此外,耶稣也警告我们,当我们论断别人时,神也会用同样的标准来论断我们（马太福音7:1-2）。
我们从地狱得救进入天堂,以及我们对这救恩的确据,并非取决于我们的行为,而是取决于我们单纯的信心,即仰望耶稣,盼望祂的死和复活能救我们脱离罪的刑罚（约翰福音 3:14-16）。
约翰一书 2:17 提出的问题不是我们是否真的相信,而是我们是否真的彼此相爱。
约翰所说的“遵行上帝旨意的人”与耶稣的话相似:
“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”
（马太福音 7:21）
约翰所说的“遵行神旨意的人永远活着”,暗示了耶稣对尼哥底母所说的关于重生和祂的国度的话语:
“我实实在在地告诉你们,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。”
（约翰福音 3:5）
永生的恩赐唯独出于神的恩典,且是藉着对耶稣的信心而领受的。 永生的奖赏赐给那些跟随神,凭信心战胜人生试炼的人。
要体验永生的奖赏,包括进入神的国度并与神同在,一个人必须首先通过相信耶稣是神的儿子和弥赛亚来接受永生的恩赐,并且必须遵行神的旨意——那就是以怜悯和服务去爱别人。
关于约翰的这句话,第二个也是最后一个解释是,约翰可能是在告诉那些坚强且积极参与世俗属灵斗争的信徒,如何成长为属灵成熟的领袖,深刻地认识上帝。
换句话说,遵行上帝旨意的人,是一个从孩童成长为父亲的信徒。
在约翰一书2:13-14中,使徒保罗谈到了三类信徒:父亲,青年人和孩童。孩童成长为青年人,青年人成长为父亲的途径,就是遵行神的旨意。
“父亲们”（约翰一书 2:13-14）是一个家庭用语,指那些信仰坚定,对神认识深刻的信徒。“青年人”（约翰一书 2:13-14）指的是那些积极努力克服世俗情欲的信徒。“儿女们”（约翰一书 2:13）则指那些信仰尚不成熟或刚刚重生进入神家的信徒。
从孩童到父亲的道路,就是灵性成熟的道路。而灵性成熟的途径,就是遵行神的旨意。“孩童”遵行神的旨意（约翰一书 2:13）的目的是成长为“青年人”（约翰一书 2:13-14）。青年人遵行神的旨意的目的是成长为“父亲”（约翰一书 2:13-14）。
正如《圣经注释》对约翰一书 2:12-14 的解释一样,约翰一书第 2 章很可能是根据约翰给每一组人的信息而概括的。
约翰对年轻人的最后信息是,遵行上帝旨意的人将永远活着,这与他在约翰一书 2:3-11 中对先祖们的信息遥相呼应。
约翰一书 2:3-11 描述了遵行上帝旨意的意义,以及在上帝里面经历永生的益处:
“我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他了。”
（约翰一书 2:3）
这意味着当我们遵守神的诫命,遵行神的旨意时,我们就与神建立了亲密的关系（“ginōskō”）。信徒今生认识神的主要途径,就是凭着对神的信心,战胜世上的种种试炼。这需要活泼而积极的信心,才能在今生与神建立亲密的关系（“ginōskō”）。
“青年人”（约翰一书 2:13-14）通过凭信心遵守神的诫命,成长为“父亲”,他们从起初就认识神（约翰一书 2:13-14）。
“凡遵守祂话语的人,祂的爱在他里面就得以完全。”
（约翰一书 2:5）
这意味着当我们遵守神的话语/遵行神的旨意时,神的爱就会从祂流淌而出,通过我们流淌到他人身上。
“年轻人”要成为“父亲”,就要遵守祂的话语,彼此相爱,而不是爱世界:
“凡自称住在主里面的,就该照主所行的去行。”
（约翰一书 2:6）
这意味着我们效法耶稣,通过信靠天父和爱人,完美地遵守了上帝的诫命/旨意,从而安居（“menō”）,并在上帝的团契中安家。
“年轻人”可以成为“父亲”,他们通过效法耶稣在世时彼此相爱,拥有同样的信心而与祂同在。
“亲爱的弟兄姊妹,我写给你们的不是一条新诫命,而是一条从起初你们就有的旧诫命;这旧诫命就是你们所听见的道。”
（约翰一书 2:7）
约翰用这种方式来阐述耶稣的诫命:要彼此相爱,如同耶稣爱他们一样（约翰福音 13:34, 15:12, 17）。彼此相爱是上帝对所有信徒的旨意,也是耶稣门徒最显著的特征和行动。
如果年轻人不爱别人,他们就无法在灵性上成长为合格的父亲。
“爱弟兄的,就住在光明中,在他里面没有绊跌的缘由。”
（约翰一书 2:10）
这意味着遵行上帝旨意/遵守耶稣彼此相爱的命令的人,就能与上帝同在（“menō”）,在光明中安家。
父亲是那些彼此相爱,在神的光明中安家的人。青年人也应当彼此相爱,在神的光明中安家。
约翰一书 2:3-11 描述了人遵行上帝旨意的样子,也描述了我们以上帝为家时所享受的亲密和爱。
在约翰一书的下一节（约翰一书 2:18-21）中,约翰开始向那些刚刚重生进入上帝家庭并成为上帝儿女的不成熟和/或新信徒传达信息。