福音书中没有关于这一事件的类似记载。然而，路加福音 23:23 似乎对此进行了更为笼统的描述。这一事件似乎发生在耶稣民事审判的最后阶段。这次对话也可能与约翰福音 19:6-7 同时发生。
在耶稣民事审判的第三阶段，彼拉多曾多次试图以各种方式释放耶稣。彼拉多相信耶稣无罪，并多次宣称耶稣无罪（路加福音 23:14、23:22，约翰福音 19:4）。然而，祭司长和长老们却坚持要求罗马总督将耶稣钉上十字架（马太福音 27:23）。
彼拉多曾至少五次试图释放耶稣。
彼拉多第一次试图释放耶稣时，他提出要惩罚他（罗马鞭刑），然后才放他走（路加福音 23:16）。这是彼拉多的一个不同寻常的（也是非法的）举动。人群显然拒绝了。
彼拉多第二次试图释放耶稣时，他提出使用惯常的“逾越节赦免”（马可福音 15:9，约翰福音 18:39）。但群众不接受这个提议，而是（在长老和祭司的劝说下——马太福音 27:20，马可福音 15:11）要求彼拉多释放臭名昭著的囚犯巴拉巴（路加福音 15:18，约翰福音 18:40）。当彼拉多问他们想让他对耶稣做什么时（马太福音 27:22a，马可福音 15:12），他们大喊“钉死他，钉死他！”（路加福音 23:21——另见马太福音 27:22b，马可福音 15:13）。
彼拉多第三次试图释放耶稣，是因为他要履行承诺，让无辜的人受鞭打，以安慰犹太人（路加福音 23:22，约翰福音 19:1-5）。但犹太人再次高喊：“钉十字架，钉十字架”（约翰福音 19:6），然后才提出新的亵渎罪名（约翰福音 19:7）。
约翰提到了彼拉多第四次试图释放耶稣（约翰福音 19:12）。但约翰似乎没有详细说明彼拉多是如何做出这些努力的。他只转述说他的努力遭到犹太人的拒绝和/或忽视，这让总督陷入了困境。
彼拉多第五次试图释放耶稣，是为了迫使犹太人要么承认耶稣是他们的王，以便将他钉在十字架上（他们不愿承认这一点），要么承认他不是他们的王（这样他就会得到释放）（约翰福音 19:14）。犹太人心照不宣地接受了彼拉多对耶稣的描述，称他为“你们的王”（约翰福音 19:14），尽管他们亵渎地宣称他们“除了凯撒，没有王”（约翰福音 19:15）。
现在，耶稣民事审判的第三阶段也是最后一阶段即将结束。
耶稣民事审判的三个阶段是：
耶稣民事审判的第三阶段是在总督府（约翰福音 18:28，19:9）。总督府是希律王的宫殿，位于现代城墙内，靠近雅法门。这一阶段开始于早晨，很可能是在早上 8:00 左右（耶稣在早上 9:00 被钉在十字架上——马可福音 15:24）。犹太历法显示日期可能是尼散月 15 日——无酵节的第一天。按照罗马人的计算，这一天是星期五。
要了解这些事件的时间和顺序，请参阅《圣经》中的“时间线：耶稣的最后 24 小时”。
约翰详细记述了耶稣民事审判第三阶段的最后时刻马太福音前一节似乎总结了这个最后阶段的结论：“他们却越发喊着说：‘钉他在十字架上！’”（马太福音 27:23b）。
约翰福音详细描述了这一阶段的最后时刻。
群众要求彼拉多释放巴拉巴，将耶稣钉上十字架（马太福音 27:21-22，马可福音 15:11-13，路加福音 23:18-21，约翰福音 18:39-40），罗马总督鞭打了耶稣（路加福音 23:16，约翰福音 19:1）。然后，他把满身是血的耶稣带到群众面前——“看这个人！”（约翰福音 19:4-5）。
虽然彼拉多的“看这个人”这句话未能激起群众的怜悯之心，但它确实（彼拉多不知道）暗示了对基督的深刻洞察——包括他作为神人、第二个亚当和上帝羔羊的身份。
（要了解更多关于这些典故，请参阅《圣经说约翰福音》19：4-5 的评论）。
彼拉多似乎希望祭司长们能接受总督鞭打无辜者作为释放耶稣的交换条件。彼拉多的意图可能是要残忍地对待耶稣，直到他心生怜悯。但当他们看到耶稣被鞭打得面目全非，还穿着滑稽的国王服装时，他们大喊“钉死他，钉死他！”（约翰福音 19:6）。
彼拉多恼怒地对他们说“不行”，说：“你们自己把他带去钉十字架吧”（约翰福音 19:6b）。然后犹太人将罪名从民事叛乱罪（路加福音 23:2）改为宗教亵渎罪（约翰福音 19:7）。彼拉多感到害怕，于是第二次传唤耶稣进行调查面谈（约翰福音 19:9）。
彼拉多问耶稣他的出身——但耶稣一直没有回答，直到彼拉多试图利用他作为罗马统治者的权威来对付耶稣（约翰福音 19:10）“耶稣回答说：‘若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我；因此，把我交给你的那人罪更重了’”（约翰福音 19:11）。
要了解更多有关彼拉多第二次采访耶稣的情况，请参阅《圣经说》对约翰福音 19：8-11 的评论。
彼拉多随后再次试图释放耶稣，但犹太人让罗马总督陷入了险恶的困境。这是政治上的“将军”之举。他们告诉他“你若释放这个人，就不是凯撒的朋友；凡以自己为王的，就是背叛凯撒”（约翰福音 19:12b）。
在这种框架下，总督要么非法无视罗马法律，可耻地屈服于犹太人的要求——要么冒着被贴上皇帝政治敌人的标签的风险。彼拉多在罗马的地位并不高，这很可能解释了他被任命统治帝国边缘的犹太地区的原因。犹太人明确宣称只有上帝才是他们的国王。这是他们不必向罗马纳税的理由之一。
现在，犹太领袖们已经堕落到最低程度的欺骗。他们已经破坏了他们宝贵的法律，试图诬陷耶稣违反犹太法律。他们请求赦免真正的叛乱者（巴拉巴），同时指控耶稣叛乱罗马。现在，通过说“除了凯撒，我们没有王”，他们公开亵渎神明，同时诬告耶稣亵渎神明。
然后，总督走上“铺石处”——一个俯瞰人群的门廊，他的审判席就设在那里（约翰福音 19:13）。（在撰写本评论时（2024 年），仍然可以沿着希律大帝宫殿的外墙参观铺石处——这可能是总督府所在地）。从铺石处，彼拉多能够向人群讲话并发出审判即将结束的信号。
当彼拉多把耶稣带到犹太人面前时，他给他们提出了一个相反的困境。他告诉犹太人，“看哪，你们的王！”（约翰福音 19:14）。如果犹太人拒绝彼拉多将耶稣称为他们的王，那么他们就会承认并同意彼拉多的说法，即耶稣是无辜的。但为了坚持他们认为耶稣应该死的立场，他们不得不接受彼拉多的陷害——耶稣是“你们的王！”——他们鄙视这种陷害。
犹太人并没有公开承认他们所憎恨的事情（耶稣是他们的王）或放弃他们的目的（将耶稣钉在十字架上），而是默默地接受了彼拉多对耶稣是“你们的王”的说法（约翰福音 19:14），然后他们重新提出了论点：
“把他带走，把他带走，把他钉在十字架上！” （约翰福音 19:15上）
他们没有纠正彼拉多，就默认彼拉多认为耶稣是“你们的王”（约翰福音 19:14）。这是犹太人唯一一次接受耶稣为他们的王——但这只是为了把他钉死在十字架上。
总督进一步施压，强迫他们承认耶稣是他们的王，将他钉在十字架上，或者否认他是他们的王，并接受释放他。
“我应该把你们的国王钉在十字架上吗？” （约翰福音 19:15b）
大祭司们不承认他们所憎恶的事，也不接受耶稣的无罪释放，而是决定重新回答彼拉多的问题，犯下亵渎罪，
“祭司长回答说：‘除了凯撒，我们没有王。’” （约翰福音 19:15c）
从犹太人的角度来看，只有上帝才是王。因此，为了杀死耶稣，祭司长们基本上宣布“除了凯撒，我们没有上帝”。鉴于罗马皇帝自称是“神”，并因此受到尊敬，这种情况已经重复了两次。当祭司长宣布：“除了凯撒，我们没有王”（约翰福音 19:15）时，他们大声亵渎神明——具有讽刺意味的是，这正是他们用来诬告耶稣死刑的罪行（马太福音 26:65，马可福音 14:64）。
他们的虚伪程度是明目张胆和肆无忌惮的——甚至以他们的标准来看也是如此。
但此时此刻，祭司长们宁愿亵渎上帝，也不愿接受耶稣的无罪宣判（否认他是他们的王）。他们宁愿亵渎上帝，也不愿承认，甚至虚伪地承认耶稣是他们的王，这样彼拉多就会把他钉在十字架上。
最终的凯撒之一被证明是一位可怕的国王和一位苛刻的“神”。公元 70 年，皇帝下令消灭犹大、围攻耶路撒冷城并摧毁圣殿。
当犹太人说“除了凯撒，我们没有王” (约翰福音 19:15) 时，彼拉多被逼得走投无路，只得屈服于他们的要求。
要了解更多有关彼拉多和犹太人之间的对话以及他们的亵渎言论，请参阅《圣经说》对约翰福音 19：12-15 的评论。
很可能就在此刻，马修重新开始讲述第三阶段的最后时刻。
彼拉多的罪责此时，马太写道，彼拉多意识到了两件事：
彼拉多见自己无所作为，反倒引发了骚乱(第 24 节上)。
省长首先意识到自己将输掉这场政治斗争。“他一事无成”这句话指的是彼拉多集中精力宣告耶稣无罪并释放他，同时安抚犹太领袖。他为此做出的许多努力都没有成功。
这为每个人建立了一种隐喻。我们每个人都很自然地渴望追随上帝并获得他的认可，同时也得到世界的认可。但这是不可能的。耶稣明确表示，我们必须选择其中之一（马太福音 6：24）。彼拉多的选择与我们每个人都必须做出的选择相同：我们将试图用我们的行为取悦谁？我们会寻求真理，追随耶稣，并接受世界的谴责和拒绝吗？如果我们这样做，我们的奖赏就是生命——我们与上帝的美好事物和他的应许息息相关。
我们的另一个选择是优先考虑世俗事物，追求其承诺（约翰一书 2:15-17）。这会导致暂时的快乐，使我们与上帝承诺给他的子民的回报相分离。彼拉多现在必须做出选择。
以祭司长和长老为首的群众，除了处死耶稣，什么也接受不了（马太福音 27:20）。除了钉死耶稣，彼拉多别无选择，只能安抚他们。总督本可以以制造暴乱的罪名逮捕犹太人。他们的伪善已经达到了极点——他们既是亵渎者，又是叛乱者。
然而，犹太领袖们说他们没有国王，只有凯撒，这一亵渎神明但政治上精明的举动让彼拉多陷入了困境；现在，如果他反对犹太人并以叛乱罪逮捕他们，他就必须向罗马的政治主子负责。到目前为止，彼拉多在“维持和平”的同时，已经施行了许多暴行。现在，他要维持和平所要做的就是杀死一个人来安抚犹太领袖。这对罗马来说不算什么。罗马不关心非罗马人的生命。做正确的事可能会让彼拉多失去他在世上的地位和权力。
罗马总督看到了一件他曾竭尽全力阻止的事情：一场暴乱即将发生。彼拉多的担忧似乎正在成为现实。任何暴乱都会给彼拉多和他维持秩序的能力（罗马的重要价值观）带来负面影响。逾越节期间，耶路撒冷发生了一场暴乱，估计有数百万或更多的犹太人涌入这座城市，而他本人是暴乱的中心，这场暴乱几乎肯定会导致他被驱逐，甚至入狱。彼拉多担心这种情况即将发生。
彼拉多可以残酷地镇压暴乱，但随后必须监禁甚至杀死犹太领袖，因为他们现在宣誓效忠凯撒，以换取一个人的生命。政治算计很简单。作为总督，彼拉多曾匆忙下令处死许多人，他还会再次这么做。
在耶稣的审判中，彼拉多曾一次又一次地试图遵循罗马法律，通过各种方式释放无辜者——其中一些甚至违反了较轻的法律（例如鞭打无辜者——而不是将他钉在十字架上）。但为了避免暴乱及其带来的不利政治后果，彼拉多为了满足群众的致命愿望而牺牲了耶稣。他选择了世界。
但似乎有些事情让彼拉多良心不安。作为总督，彼拉多曾匆忙下令处死许多人，他还会再次这么做。但出于某种原因，彼拉多对要对耶稣的处决负责感到异常不安。这可能是因为他妻子的梦（马太福音 27:19），也可能是他内心的其他东西。从历史上看，这不是彼拉多倾向于做的事情。即使是对于一个罗马人来说，他也会迅速用剑来暴力应对麻烦。例如，在担任犹大总督期间，彼拉多：
彼拉多如此不愿下令将耶稣钉上十字架，并为此付出了很多努力，这一事实表明他下达这一命令时是多么不安。这也表明他下达这一不公正的命令在道德上是错误的（因此要承担道德责任）。
彼拉多非常想释放耶稣，甚至已经决定释放他（使徒行传 3:13b），但他太害怕了，想取悦群众（马可福音 15:15）。
当彼拉多看到自己无法赢得这场政治斗争，而暴乱又开始升级时，他做出了一件了不起的事情，然后不公正地将耶稣交给了别人钉在十字架上。
他拿水在众人面前洗手（第 24b 节）。
彼拉多在众人面前拿水洗手，这或许是他第六次也是最后一次请求释放耶稣。无论如何，这显然是一次徒劳的尝试，他想为自己在耶稣之死中免除任何道德上的罪责或责任。
如果这是呼吁群众重新考虑，那么它失败了。如果这是自我赦免的行为，那么它也失败了。自我赦免的尝试仍然试图两全其美。但这只是一种幻想。
这是因为光是水不能洗去我们的罪孽。只有耶稣的血才能做到这一点。换句话说，唯一能洗清彼拉多身上这个人血的东西就是他正在钉死的那个人的血（罗马书 3:23-25、5:9、以弗所书 1:7、希伯来书 9:22）。
彼拉多不能通过洗手来免除对耶稣的死刑，就像亚当和夏娃不能用无花果叶来遮盖他们的罪孽和耻辱一样（创世记 3:7）。
耶稣认为彼拉多应对他的死负道义上的责任；但他认为指控他的祭司长和长老，以及背叛他的门徒犹大，应该负更大的责任（约翰福音 19:11b）。
彼拉多甚至在洗手之前、洗手时或洗手之后向人群解释他的清白，
“这人的血，罪不在我身上” （第 24c 节）。
彼拉多这样说表明，他很可能向众人重复了他的赦免： “流这人的血，罪不在我身上”，多次强调他对耶稣的死是无辜的。
再说一次，这种自我合理化是无效的。他本可以宣告耶稣无罪，证明自己没有犯下流耶稣血的罪行。
作为人类，我们无法原谅自己的罪孽。只有上帝和人子才能宽恕罪恶（马可福音 2:6-10）。我们不能成为自己的法官。上帝是我们的法官。我们不能宣布自己无罪。耶稣，上帝赋予彼拉多权力的人（约翰福音 19:10b-11a），是称义或定罪的人（马太福音 25:31-33，罗马书 8:33-34）。我们只需通过信仰就能在上帝面前获得正义（约翰福音 3:14-15）。
对于信徒来说，这可以是一种极大的安慰，因为没有什么可以将我们与上帝的爱分开（罗马书 8:35-39）。但这并不意味着信徒无需为他们的选择和行为负责。基督将审判每一个信徒和他们所做的事（哥林多前书 3:11-15，哥林多后书 5:9）——无论是为他人服务的善行，还是出于信仰的爱（金、银、宝石，哥林多前书 3:12a）还是为了我们自己的虚荣而做的工作（木、草、稻草，哥林多前书 3:12b）。
我们得到新生是一份礼物。但我们的选择会带来重大的后果；我们今生行为的质量会带来巨大的回报（哥林多前书 3：13-15a）。我们每个人每天都通过自己的行为选择生存（与上帝美好的设计联系在一起）或死亡（与上帝美好的设计分离）。作为信徒，我们如何生活非常重要——但感谢上帝的应许和他儿子耶稣的血的礼物（约翰福音 3：16），因为无论信徒的行为多么糟糕或空洞，他都不会失去新生的礼物和它带来的永生（哥林多前书 3：15b）。
要了解更多关于永生的礼物及其奖赏，请参阅《圣经说》文章“永生：接受礼物与继承奖赏”。
彼拉多试图为自己即将犯下的恶行开脱——我对这人的血是无辜的——之后，他试图将所有的道德责任和责任都推卸到他面前的人群身上，
“你们自己注意了” (24d 节)。
他希望他们看到两件事：他的清白；以及他们自己对耶稣之死的道德责任。
我们已经讨论过，无论彼拉多或他们如何看待事情，他对于耶稣的死并非无辜。我们还看到，彼拉多向宗教领袖和群众说这些话，他们也都有罪。正如亚当不能将自己的罪责推给夏娃或上帝（创世记 3:12），当彼拉多拿水在群众面前洗手时，他也不能将自己的罪责推给群众。无论是判处耶稣有罪的总督，还是坚持要将耶稣钉上十字架的群众，都负有大量的罪责。
犹太人的自我谴责彼拉多洗完手说完这些话后，众人还是安慰了彼拉多，以防他打退堂鼓，放弃即将要做的恶事。
众人都说：“他的血要归到我们和我们的子孙身上！” （第 25 节）
彼拉多面前的全体群众都愿意承担谋杀耶稣的所有罪责。他们说： “他的血要归到我们身上！”以抚慰彼拉多和他的道德敏感。在此过程中，他们接受了谋杀被拒绝的弥赛亚的血罪。
讽刺的是，当耶稣奄奄一息，献出自己的鲜血来赦免人群狂热地认为的罪孽时，他们却要求将耶稣钉在十字架上，并告诉彼拉多： “他的血要归到我们身上！ ”
马太写道，这个誓言是全体民众宣誓的，包括祭司长（撒都该人）、长老（法利赛人）、文士（宗教律师）、官员（圣殿卫兵）和在场的普通犹太人。他们愿意在上帝面前承担要求将耶稣钉上十字架的责任。
群众确信他们要求将耶稣钉上十字架是正当的，或者他们非常恨他，或者两者兼而有之，以至于他们更应该为耶稣的血负上额外的罪责。他们更应该做的是，耶稣的血也要归到他们的孩子身上。他们杀死耶稣的欲望如此强烈，以至于他们不仅愿意为此付出自己的生命，还愿意将罪责转嫁给他们的孩子。
对于犹太人的这句话： “他的血要归到我们和我们子的身上！”有五种观点可以讨论。
1. “他的血要归到我们和我们孩子的身上！”这句话在历史上被曲解为虐待和迫害犹太人的邪恶理由。
这是一场闹剧。它令人悲哀，而且常常导致悲剧性的邪恶。圣经从不宽恕、更不赞同对以色列的迫害或虐待。犹太人过去是、现在仍然是上帝的选民。他仍然有一个计划，并将拯救整个以色列（罗马书 11:26）。教会不应该迫害犹太人，因为有组织的教会在其大部分历史中都遗憾地这样做了，而应该为以色列服务，寻求它的祝福和繁荣。
2. 犹太人的声明： “他的血要归到我们和我们子的身上！”直接应验了耶稣最后的公开教导。
在耶稣的“家主的比喻”（马太福音 21:33-41）中，他预言了祭司长和法利赛人会如何杀害家主的儿子，企图窃取葡萄园（他的王国）归他所有。当耶稣问那些最终杀害他的人家主（上帝）会如何对待杀害他的儿子（耶稣，弥赛亚）的人时，他们回答说：“他会让那些恶人遭受悲惨的结局”（马太福音 21:41a）。杀害耶稣的人亲口承认，如果他们像比喻中的邪恶的葡萄园农夫那样行事，他们将会面临什么样的后果。
耶稣肯定了他们的回答，他说：
“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁散落如同灰尘。” （马太福音 21:43-44）
马太福音记载，那时宗教领袖们才明白耶稣是在说他们（马太福音 23:45）。我们很快就会看到，弥赛亚的血将像流星一样落在这些宗教领袖身上，消灭他们的权力，将他们像尘埃一样驱散。
此外，犹太人的声明“他的血要归到我们和我们子孙的身上！”直接应验了耶稣在马太福音中最后一次公开教导，当时他谴责法利赛人杀害上帝先知的残忍习俗（马太福音 23:29-36）。耶稣用一个预言性的承诺结束了他对宗教领袖谋杀上帝先知习惯的谴责：“我实在告诉你们，这一切事都要归到这一代”（马太福音 23:36）。
耶稣的血确实会落在他们身上。
3.这一代以色列人向彼拉多呼喊： “他的血要归到我们和我们的子孙身上！”他们谴责自己和他们的子孙后代谋杀了来拯救他们的弥赛亚，并因此遭受可怕的后果。
他们和他们的孩子确实会付出自己的血的代价。
这些后果将是罗马消灭他们的国家、耶路撒冷被毁以及圣殿被贬低和焚烧，这些将在这一事件发生后的 40 年内发生。
耶稣多次预言犹太人和耶路撒冷因拒绝他而将遭受的审判：
在耶稣被钉上十字架的路上，他再次警告了这一点，他告诉那些为他哀悼的妇女们：
“耶路撒冷的众女子啊，不要为我哭，要为你们自己和你们的儿女哭。因为看哪，日子将到，人必说：‘不怀孕的，和未曾怀胎的，和未曾乳养的，有福了。’那时，人必对大山说：‘倒在我们身上吧！’又对小山说：‘遮盖我们吧！’” （路加福音 23:28-30）
在撰写这篇评论时（2024 年），罗马的提图斯拱门仍然生动地纪念着罗马对犹太的胜利。
[泰特斯拱门的弗里兹图片]
根据古代历史学家约瑟夫斯的说法，他亲眼目睹了耶路撒冷的陷落，当圣殿被火摧毁时，他写道，人们会以为圣殿山本身也在燃烧，因为“它的每一部分都充满了火”，但“血的数量比火还多”（约瑟夫斯。“犹太人的战争”。VI.271）。由于围城发生在逾越节期间，约瑟夫斯估计有 110 万犹太人丧生，另有 9.7 万人被俘（约瑟夫斯。“犹太人的战争”。VI.420）。
耶稣的血确实落在了他们和他们的子孙身上。
4. 五旬节那天，使徒彼得劝勉聚集在耶路撒冷的犹太人悔改，以便“脱离这弯曲的世代！”（使徒行传 2：40），这直接针对犹太人的自我谴责：“他的血要归到我们和我们子孙的身上！”
许多犹太人听彼得讲道，说耶稣是上帝从死里复活的弥赛亚，于是他们确信耶稣就是弥赛亚。他们在那一刻意识到，作为一个民族（也许他们自己）拒绝了弥赛亚，并助长了谋杀弥赛亚的行动。当他们意识到这一点时，他们“觉得扎心”。他们问使徒们：“我们该怎么办？”（使徒行传 2:37）。
彼得的回应是让他们悔改，不再认为耶稣是篡位者，而是认清他的真面目——他是弥赛亚，是上帝之子，并且公开地以他的名义受洗，承认他的身份（使徒行传 2:38）。
彼得向他们保证，除了接受圣灵之外，上帝的承诺并没有因为他们对耶稣的邪恶谋杀而失效。上帝的“应许仍然属于你们和你们的儿女”（使徒行传 2:38）。它是可用的，将适用于他们中任何悔改并奉耶稣的名受洗的人（使徒行传 2:39）。彼得“不断劝诫他们，要救他们脱离这弯曲的世代”（使徒行传 2:40），他们谋杀了弥赛亚，并要求将他的血归咎于我们和我们的孩子。
值得注意的是，耶稣的死亡和复活仁慈而宽容地为说这话的犹太人提供了一条摆脱自我谴责的道路。
5. 尽管如此，以色列的上帝仍然是一位无限仁慈的上帝（《申命记》7:9）。令人难以置信的是，上帝仍然向“邪恶的一代”提供完全的罪孽赦免，只要他们悔改。在《使徒行传》第 3 章中，耶稣复活升天，圣灵降临在使徒身上之后，彼得在布道中向他的犹太听众宣称：
“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到。主也必差遣所预定给你们的基督耶稣来到。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从古时，藉着圣先知的口所说的话。”（使徒行传 3:19）
尽管犹太人犯下了如此大的罪孽，上帝仍然给了他们整整一代人的时间去悔改。彼得在这里的推论是，如果犹太人悔改，耶稣就会回来，并在那时建立弥赛亚王国。这表明了上帝的恩典，他回应了耶稣在十字架上的祷告，宽恕了他们（路加福音 23:34）。上帝为“堕落的一代”提供了被宽恕的机会，但他们没有得到。
讽刺的是，犹太人拒绝了这一惊人的提议，这对世界来说是一个巨大的祝福。如果“堕落的一代”悔改了，我们很可能就不会出生了。他们拒绝的贫穷对世界来说却是财富。然而，上帝承诺，当外邦人的人数达到丰满时，全以色列都将得救（罗马书 11:25-26）。
当人们向彼拉多保证他们会承担所有的罪责而他不会承担任何罪责时，总督准备让步并满足他们的要求（路加福音 23:23-24）。
彼拉多的出价与摩西的出价许多代之前，摩西曾预言将要进入应许之地的以色列人将面临以下选择：
“我今日呼天唤地向你们作见证，我将生与死、福与祸，陈明在你面前。” （申命记 30:19上）
摩西劝诫以色列人：
“所以，你们应当选择生命，使你和你的后裔得以存活。你们要爱耶和华你们的神，听从他的话，专靠他。因为这是你们的生命，是你们长寿的根基。这样，你们就可以住在耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许所赐的地上。” （申命记 20:19b-20）
现在，彼拉多向应许的一代人提供了他们的弥赛亚，他们的君王，他是“复活和生命”（约翰福音 11:25），也是“道路、真理和生命”（约翰福音 14:6）。但他们没有听从耶稣的声音。他们选择杀死他。
因此，他们和他们的后代不会在那片土地上生活太久。正如他们向彼拉多发誓的那样，他的血很快就会落在他们和他们的孩子身上。他们会选择死亡。
死亡是分离。肉体的死亡是灵魂与肉体的分离。摩西所描述的死亡包括以色列人与他们与上帝立约的祝福分离。上帝承诺，如果他们按照他的命令生活，自治——爱邻如己，为所有人寻求正义，生活在真理中——那么他们的社会就会得到巨大的祝福。这在很大程度上是一个自然的结果，因为任何基于这种道德的社会都会自然繁荣。但上帝也承诺了神圣的祝福。
另一方面，上帝与以色列的约定认为，如果以色列选择遵循异教徒的剥削和操纵方式，他们就会脱离上帝的（良好）设计。他们的社会自然会陷入暴力和贫困。但上帝也会以神圣的纪律进行干预，将他们驱逐出境（申命记 28:41，28:64）。
在彼拉多时代，以色列的拒绝使他们与弥赛亚本应带给他们的“安舒的日子”隔绝了（使徒行传 3:19）。他们与生活在神的国度、服从神的统治和以爱心互相服务的巨大好处隔绝了。他们反而选择了权力的幻觉，相信自己可以控制一切。大约四十年后，当罗马夷平并掠夺耶路撒冷时，这种幻觉破灭了。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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马太福音 27:24-25 含义
福音书中没有关于这一事件的类似记载。然而，路加福音 23:23 似乎对此进行了更为笼统的描述。这一事件似乎发生在耶稣民事审判的最后阶段。这次对话也可能与约翰福音 19:6-7 同时发生。
在耶稣民事审判的第三阶段，彼拉多曾多次试图以各种方式释放耶稣。彼拉多相信耶稣无罪，并多次宣称耶稣无罪（路加福音 23:14、23:22，约翰福音 19:4）。然而，祭司长和长老们却坚持要求罗马总督将耶稣钉上十字架（马太福音 27:23）。
彼拉多曾至少五次试图释放耶稣。
彼拉多第一次试图释放耶稣时，他提出要惩罚他（罗马鞭刑），然后才放他走（路加福音 23:16）。这是彼拉多的一个不同寻常的（也是非法的）举动。人群显然拒绝了。
彼拉多第二次试图释放耶稣时，他提出使用惯常的“逾越节赦免”（马可福音 15:9，约翰福音 18:39）。但群众不接受这个提议，而是（在长老和祭司的劝说下——马太福音 27:20，马可福音 15:11）要求彼拉多释放臭名昭著的囚犯巴拉巴（路加福音 15:18，约翰福音 18:40）。当彼拉多问他们想让他对耶稣做什么时（马太福音 27:22a，马可福音 15:12），他们大喊“钉死他，钉死他！”（路加福音 23:21——另见马太福音 27:22b，马可福音 15:13）。
彼拉多第三次试图释放耶稣，是因为他要履行承诺，让无辜的人受鞭打，以安慰犹太人（路加福音 23:22，约翰福音 19:1-5）。但犹太人再次高喊：“钉十字架，钉十字架”（约翰福音 19:6），然后才提出新的亵渎罪名（约翰福音 19:7）。
约翰提到了彼拉多第四次试图释放耶稣（约翰福音 19:12）。但约翰似乎没有详细说明彼拉多是如何做出这些努力的。他只转述说他的努力遭到犹太人的拒绝和/或忽视，这让总督陷入了困境。
彼拉多第五次试图释放耶稣，是为了迫使犹太人要么承认耶稣是他们的王，以便将他钉在十字架上（他们不愿承认这一点），要么承认他不是他们的王（这样他就会得到释放）（约翰福音 19:14）。犹太人心照不宣地接受了彼拉多对耶稣的描述，称他为“你们的王”（约翰福音 19:14），尽管他们亵渎地宣称他们“除了凯撒，没有王”（约翰福音 19:15）。
现在，耶稣民事审判的第三阶段也是最后一阶段即将结束。
耶稣民事审判的三个阶段是：
（马太福音 27:1-2, 11-14，马可福音 15:1-5，路加福音 23:1-7，约翰福音 18:28-38）
（路加福音 23:8-12）
（马太福音 27:15-26，马可福音 15:6-15，路加福音 23:13-25，约翰福音 18:38-19:16）
耶稣民事审判的第三阶段是在总督府（约翰福音 18:28，19:9）。总督府是希律王的宫殿，位于现代城墙内，靠近雅法门。这一阶段开始于早晨，很可能是在早上 8:00 左右（耶稣在早上 9:00 被钉在十字架上——马可福音 15:24）。犹太历法显示日期可能是尼散月 15 日——无酵节的第一天。按照罗马人的计算，这一天是星期五。
要了解这些事件的时间和顺序，请参阅《圣经》中的“时间线：耶稣的最后 24 小时”。
约翰详细记述了耶稣民事审判第三阶段的最后时刻
马太福音前一节似乎总结了这个最后阶段的结论：“他们却越发喊着说：‘钉他在十字架上！’”（马太福音 27:23b）。
约翰福音详细描述了这一阶段的最后时刻。
群众要求彼拉多释放巴拉巴，将耶稣钉上十字架（马太福音 27:21-22，马可福音 15:11-13，路加福音 23:18-21，约翰福音 18:39-40），罗马总督鞭打了耶稣（路加福音 23:16，约翰福音 19:1）。然后，他把满身是血的耶稣带到群众面前——“看这个人！”（约翰福音 19:4-5）。
虽然彼拉多的“看这个人”这句话未能激起群众的怜悯之心，但它确实（彼拉多不知道）暗示了对基督的深刻洞察——包括他作为神人、第二个亚当和上帝羔羊的身份。
（要了解更多关于这些典故，请参阅《圣经说约翰福音》19：4-5 的评论）。
彼拉多似乎希望祭司长们能接受总督鞭打无辜者作为释放耶稣的交换条件。彼拉多的意图可能是要残忍地对待耶稣，直到他心生怜悯。但当他们看到耶稣被鞭打得面目全非，还穿着滑稽的国王服装时，他们大喊“钉死他，钉死他！”（约翰福音 19:6）。
彼拉多恼怒地对他们说“不行”，说：“你们自己把他带去钉十字架吧”（约翰福音 19:6b）。然后犹太人将罪名从民事叛乱罪（路加福音 23:2）改为宗教亵渎罪（约翰福音 19:7）。彼拉多感到害怕，于是第二次传唤耶稣进行调查面谈（约翰福音 19:9）。
彼拉多问耶稣他的出身——但耶稣一直没有回答，直到彼拉多试图利用他作为罗马统治者的权威来对付耶稣（约翰福音 19:10）“耶稣回答说：‘若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我；因此，把我交给你的那人罪更重了’”（约翰福音 19:11）。
要了解更多有关彼拉多第二次采访耶稣的情况，请参阅《圣经说》对约翰福音 19：8-11 的评论。
彼拉多随后再次试图释放耶稣，但犹太人让罗马总督陷入了险恶的困境。这是政治上的“将军”之举。他们告诉他“你若释放这个人，就不是凯撒的朋友；凡以自己为王的，就是背叛凯撒”（约翰福音 19:12b）。
在这种框架下，总督要么非法无视罗马法律，可耻地屈服于犹太人的要求——要么冒着被贴上皇帝政治敌人的标签的风险。彼拉多在罗马的地位并不高，这很可能解释了他被任命统治帝国边缘的犹太地区的原因。犹太人明确宣称只有上帝才是他们的国王。这是他们不必向罗马纳税的理由之一。
现在，犹太领袖们已经堕落到最低程度的欺骗。他们已经破坏了他们宝贵的法律，试图诬陷耶稣违反犹太法律。他们请求赦免真正的叛乱者（巴拉巴），同时指控耶稣叛乱罗马。现在，通过说“除了凯撒，我们没有王”，他们公开亵渎神明，同时诬告耶稣亵渎神明。
然后，总督走上“铺石处”——一个俯瞰人群的门廊，他的审判席就设在那里（约翰福音 19:13）。（在撰写本评论时（2024 年），仍然可以沿着希律大帝宫殿的外墙参观铺石处——这可能是总督府所在地）。从铺石处，彼拉多能够向人群讲话并发出审判即将结束的信号。
当彼拉多把耶稣带到犹太人面前时，他给他们提出了一个相反的困境。他告诉犹太人，“看哪，你们的王！”（约翰福音 19:14）。如果犹太人拒绝彼拉多将耶稣称为他们的王，那么他们就会承认并同意彼拉多的说法，即耶稣是无辜的。但为了坚持他们认为耶稣应该死的立场，他们不得不接受彼拉多的陷害——耶稣是“你们的王！”——他们鄙视这种陷害。
犹太人并没有公开承认他们所憎恨的事情（耶稣是他们的王）或放弃他们的目的（将耶稣钉在十字架上），而是默默地接受了彼拉多对耶稣是“你们的王”的说法（约翰福音 19:14），然后他们重新提出了论点：
“把他带走，把他带走，把他钉在十字架上！”
（约翰福音 19:15上）
他们没有纠正彼拉多，就默认彼拉多认为耶稣是“你们的王”（约翰福音 19:14）。这是犹太人唯一一次接受耶稣为他们的王——但这只是为了把他钉死在十字架上。
总督进一步施压，强迫他们承认耶稣是他们的王，将他钉在十字架上，或者否认他是他们的王，并接受释放他。
“我应该把你们的国王钉在十字架上吗？”
（约翰福音 19:15b）
大祭司们不承认他们所憎恶的事，也不接受耶稣的无罪释放，而是决定重新回答彼拉多的问题，犯下亵渎罪，
“祭司长回答说：‘除了凯撒，我们没有王。’”
（约翰福音 19:15c）
从犹太人的角度来看，只有上帝才是王。因此，为了杀死耶稣，祭司长们基本上宣布“除了凯撒，我们没有上帝”。鉴于罗马皇帝自称是“神”，并因此受到尊敬，这种情况已经重复了两次。当祭司长宣布：“除了凯撒，我们没有王”（约翰福音 19:15）时，他们大声亵渎神明——具有讽刺意味的是，这正是他们用来诬告耶稣死刑的罪行（马太福音 26:65，马可福音 14:64）。
他们的虚伪程度是明目张胆和肆无忌惮的——甚至以他们的标准来看也是如此。
但此时此刻，祭司长们宁愿亵渎上帝，也不愿接受耶稣的无罪宣判（否认他是他们的王）。他们宁愿亵渎上帝，也不愿承认，甚至虚伪地承认耶稣是他们的王，这样彼拉多就会把他钉在十字架上。
最终的凯撒之一被证明是一位可怕的国王和一位苛刻的“神”。公元 70 年，皇帝下令消灭犹大、围攻耶路撒冷城并摧毁圣殿。
当犹太人说“除了凯撒，我们没有王” (约翰福音 19:15) 时，彼拉多被逼得走投无路，只得屈服于他们的要求。
要了解更多有关彼拉多和犹太人之间的对话以及他们的亵渎言论，请参阅《圣经说》对约翰福音 19：12-15 的评论。
很可能就在此刻，马修重新开始讲述第三阶段的最后时刻。
彼拉多的罪责
此时，马太写道，彼拉多意识到了两件事：
彼拉多见自己无所作为，反倒引发了骚乱(第 24 节上)。
省长首先意识到自己将输掉这场政治斗争。“他一事无成”这句话指的是彼拉多集中精力宣告耶稣无罪并释放他，同时安抚犹太领袖。他为此做出的许多努力都没有成功。
这为每个人建立了一种隐喻。我们每个人都很自然地渴望追随上帝并获得他的认可，同时也得到世界的认可。但这是不可能的。耶稣明确表示，我们必须选择其中之一（马太福音 6：24）。彼拉多的选择与我们每个人都必须做出的选择相同：我们将试图用我们的行为取悦谁？我们会寻求真理，追随耶稣，并接受世界的谴责和拒绝吗？如果我们这样做，我们的奖赏就是生命——我们与上帝的美好事物和他的应许息息相关。
我们的另一个选择是优先考虑世俗事物，追求其承诺（约翰一书 2:15-17）。这会导致暂时的快乐，使我们与上帝承诺给他的子民的回报相分离。彼拉多现在必须做出选择。
以祭司长和长老为首的群众，除了处死耶稣，什么也接受不了（马太福音 27:20）。除了钉死耶稣，彼拉多别无选择，只能安抚他们。总督本可以以制造暴乱的罪名逮捕犹太人。他们的伪善已经达到了极点——他们既是亵渎者，又是叛乱者。
然而，犹太领袖们说他们没有国王，只有凯撒，这一亵渎神明但政治上精明的举动让彼拉多陷入了困境；现在，如果他反对犹太人并以叛乱罪逮捕他们，他就必须向罗马的政治主子负责。到目前为止，彼拉多在“维持和平”的同时，已经施行了许多暴行。现在，他要维持和平所要做的就是杀死一个人来安抚犹太领袖。这对罗马来说不算什么。罗马不关心非罗马人的生命。做正确的事可能会让彼拉多失去他在世上的地位和权力。
罗马总督看到了一件他曾竭尽全力阻止的事情：一场暴乱即将发生。彼拉多的担忧似乎正在成为现实。任何暴乱都会给彼拉多和他维持秩序的能力（罗马的重要价值观）带来负面影响。逾越节期间，耶路撒冷发生了一场暴乱，估计有数百万或更多的犹太人涌入这座城市，而他本人是暴乱的中心，这场暴乱几乎肯定会导致他被驱逐，甚至入狱。彼拉多担心这种情况即将发生。
彼拉多可以残酷地镇压暴乱，但随后必须监禁甚至杀死犹太领袖，因为他们现在宣誓效忠凯撒，以换取一个人的生命。政治算计很简单。作为总督，彼拉多曾匆忙下令处死许多人，他还会再次这么做。
在耶稣的审判中，彼拉多曾一次又一次地试图遵循罗马法律，通过各种方式释放无辜者——其中一些甚至违反了较轻的法律（例如鞭打无辜者——而不是将他钉在十字架上）。但为了避免暴乱及其带来的不利政治后果，彼拉多为了满足群众的致命愿望而牺牲了耶稣。他选择了世界。
但似乎有些事情让彼拉多良心不安。作为总督，彼拉多曾匆忙下令处死许多人，他还会再次这么做。但出于某种原因，彼拉多对要对耶稣的处决负责感到异常不安。这可能是因为他妻子的梦（马太福音 27:19），也可能是他内心的其他东西。从历史上看，这不是彼拉多倾向于做的事情。即使是对于一个罗马人来说，他也会迅速用剑来暴力应对麻烦。例如，在担任犹大总督期间，彼拉多：
彼拉多如此不愿下令将耶稣钉上十字架，并为此付出了很多努力，这一事实表明他下达这一命令时是多么不安。这也表明他下达这一不公正的命令在道德上是错误的（因此要承担道德责任）。
彼拉多非常想释放耶稣，甚至已经决定释放他（使徒行传 3:13b），但他太害怕了，想取悦群众（马可福音 15:15）。
当彼拉多看到自己无法赢得这场政治斗争，而暴乱又开始升级时，他做出了一件了不起的事情，然后不公正地将耶稣交给了别人钉在十字架上。
他拿水在众人面前洗手（第 24b 节）。
彼拉多在众人面前拿水洗手，这或许是他第六次也是最后一次请求释放耶稣。无论如何，这显然是一次徒劳的尝试，他想为自己在耶稣之死中免除任何道德上的罪责或责任。
如果这是呼吁群众重新考虑，那么它失败了。如果这是自我赦免的行为，那么它也失败了。自我赦免的尝试仍然试图两全其美。但这只是一种幻想。
这是因为光是水不能洗去我们的罪孽。只有耶稣的血才能做到这一点。换句话说，唯一能洗清彼拉多身上这个人血的东西就是他正在钉死的那个人的血（罗马书 3:23-25、5:9、以弗所书 1:7、希伯来书 9:22）。
彼拉多不能通过洗手来免除对耶稣的死刑，就像亚当和夏娃不能用无花果叶来遮盖他们的罪孽和耻辱一样（创世记 3:7）。
耶稣认为彼拉多应对他的死负道义上的责任；但他认为指控他的祭司长和长老，以及背叛他的门徒犹大，应该负更大的责任（约翰福音 19:11b）。
彼拉多甚至在洗手之前、洗手时或洗手之后向人群解释他的清白，
“这人的血，罪不在我身上” （第 24c 节）。
彼拉多这样说表明，他很可能向众人重复了他的赦免： “流这人的血，罪不在我身上”，多次强调他对耶稣的死是无辜的。
再说一次，这种自我合理化是无效的。他本可以宣告耶稣无罪，证明自己没有犯下流耶稣血的罪行。
作为人类，我们无法原谅自己的罪孽。只有上帝和人子才能宽恕罪恶（马可福音 2:6-10）。我们不能成为自己的法官。上帝是我们的法官。我们不能宣布自己无罪。耶稣，上帝赋予彼拉多权力的人（约翰福音 19:10b-11a），是称义或定罪的人（马太福音 25:31-33，罗马书 8:33-34）。我们只需通过信仰就能在上帝面前获得正义（约翰福音 3:14-15）。
对于信徒来说，这可以是一种极大的安慰，因为没有什么可以将我们与上帝的爱分开（罗马书 8:35-39）。但这并不意味着信徒无需为他们的选择和行为负责。基督将审判每一个信徒和他们所做的事（哥林多前书 3:11-15，哥林多后书 5:9）——无论是为他人服务的善行，还是出于信仰的爱（金、银、宝石，哥林多前书 3:12a）还是为了我们自己的虚荣而做的工作（木、草、稻草，哥林多前书 3:12b）。
我们得到新生是一份礼物。但我们的选择会带来重大的后果；我们今生行为的质量会带来巨大的回报（哥林多前书 3：13-15a）。我们每个人每天都通过自己的行为选择生存（与上帝美好的设计联系在一起）或死亡（与上帝美好的设计分离）。作为信徒，我们如何生活非常重要——但感谢上帝的应许和他儿子耶稣的血的礼物（约翰福音 3：16），因为无论信徒的行为多么糟糕或空洞，他都不会失去新生的礼物和它带来的永生（哥林多前书 3：15b）。
要了解更多关于永生的礼物及其奖赏，请参阅《圣经说》文章“永生：接受礼物与继承奖赏”。
彼拉多试图为自己即将犯下的恶行开脱——我对这人的血是无辜的——之后，他试图将所有的道德责任和责任都推卸到他面前的人群身上，
“你们自己注意了” (24d 节)。
他希望他们看到两件事：他的清白；以及他们自己对耶稣之死的道德责任。
我们已经讨论过，无论彼拉多或他们如何看待事情，他对于耶稣的死并非无辜。我们还看到，彼拉多向宗教领袖和群众说这些话，他们也都有罪。正如亚当不能将自己的罪责推给夏娃或上帝（创世记 3:12），当彼拉多拿水在群众面前洗手时，他也不能将自己的罪责推给群众。无论是判处耶稣有罪的总督，还是坚持要将耶稣钉上十字架的群众，都负有大量的罪责。
犹太人的自我谴责
彼拉多洗完手说完这些话后，众人还是安慰了彼拉多，以防他打退堂鼓，放弃即将要做的恶事。
众人都说：“他的血要归到我们和我们的子孙身上！” （第 25 节）
彼拉多面前的全体群众都愿意承担谋杀耶稣的所有罪责。他们说： “他的血要归到我们身上！”以抚慰彼拉多和他的道德敏感。在此过程中，他们接受了谋杀被拒绝的弥赛亚的血罪。
讽刺的是，当耶稣奄奄一息，献出自己的鲜血来赦免人群狂热地认为的罪孽时，他们却要求将耶稣钉在十字架上，并告诉彼拉多： “他的血要归到我们身上！ ”
马太写道，这个誓言是全体民众宣誓的，包括祭司长（撒都该人）、长老（法利赛人）、文士（宗教律师）、官员（圣殿卫兵）和在场的普通犹太人。他们愿意在上帝面前承担要求将耶稣钉上十字架的责任。
群众确信他们要求将耶稣钉上十字架是正当的，或者他们非常恨他，或者两者兼而有之，以至于他们更应该为耶稣的血负上额外的罪责。他们更应该做的是，耶稣的血也要归到他们的孩子身上。他们杀死耶稣的欲望如此强烈，以至于他们不仅愿意为此付出自己的生命，还愿意将罪责转嫁给他们的孩子。
对于犹太人的这句话： “他的血要归到我们和我们子的身上！”有五种观点可以讨论。
1. “他的血要归到我们和我们孩子的身上！”这句话在历史上被曲解为虐待和迫害犹太人的邪恶理由。
这是一场闹剧。它令人悲哀，而且常常导致悲剧性的邪恶。圣经从不宽恕、更不赞同对以色列的迫害或虐待。犹太人过去是、现在仍然是上帝的选民。他仍然有一个计划，并将拯救整个以色列（罗马书 11:26）。教会不应该迫害犹太人，因为有组织的教会在其大部分历史中都遗憾地这样做了，而应该为以色列服务，寻求它的祝福和繁荣。
2. 犹太人的声明： “他的血要归到我们和我们子的身上！”直接应验了耶稣最后的公开教导。
在耶稣的“家主的比喻”（马太福音 21:33-41）中，他预言了祭司长和法利赛人会如何杀害家主的儿子，企图窃取葡萄园（他的王国）归他所有。当耶稣问那些最终杀害他的人家主（上帝）会如何对待杀害他的儿子（耶稣，弥赛亚）的人时，他们回答说：“他会让那些恶人遭受悲惨的结局”（马太福音 21:41a）。杀害耶稣的人亲口承认，如果他们像比喻中的邪恶的葡萄园农夫那样行事，他们将会面临什么样的后果。
耶稣肯定了他们的回答，他说：
“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁散落如同灰尘。”
（马太福音 21:43-44）
马太福音记载，那时宗教领袖们才明白耶稣是在说他们（马太福音 23:45）。我们很快就会看到，弥赛亚的血将像流星一样落在这些宗教领袖身上，消灭他们的权力，将他们像尘埃一样驱散。
此外，犹太人的声明“他的血要归到我们和我们子孙的身上！”直接应验了耶稣在马太福音中最后一次公开教导，当时他谴责法利赛人杀害上帝先知的残忍习俗（马太福音 23:29-36）。耶稣用一个预言性的承诺结束了他对宗教领袖谋杀上帝先知习惯的谴责：“我实在告诉你们，这一切事都要归到这一代”（马太福音 23:36）。
耶稣的血确实会落在他们身上。
3.这一代以色列人向彼拉多呼喊： “他的血要归到我们和我们的子孙身上！”他们谴责自己和他们的子孙后代谋杀了来拯救他们的弥赛亚，并因此遭受可怕的后果。
他们和他们的孩子确实会付出自己的血的代价。
这些后果将是罗马消灭他们的国家、耶路撒冷被毁以及圣殿被贬低和焚烧，这些将在这一事件发生后的 40 年内发生。
耶稣多次预言犹太人和耶路撒冷因拒绝他而将遭受的审判：
在耶稣被钉上十字架的路上，他再次警告了这一点，他告诉那些为他哀悼的妇女们：
“耶路撒冷的众女子啊，不要为我哭，要为你们自己和你们的儿女哭。因为看哪，日子将到，人必说：‘不怀孕的，和未曾怀胎的，和未曾乳养的，有福了。’那时，人必对大山说：‘倒在我们身上吧！’又对小山说：‘遮盖我们吧！’”
（路加福音 23:28-30）
在撰写这篇评论时（2024 年），罗马的提图斯拱门仍然生动地纪念着罗马对犹太的胜利。
[泰特斯拱门的弗里兹图片]
根据古代历史学家约瑟夫斯的说法，他亲眼目睹了耶路撒冷的陷落，当圣殿被火摧毁时，他写道，人们会以为圣殿山本身也在燃烧，因为“它的每一部分都充满了火”，但“血的数量比火还多”（约瑟夫斯。“犹太人的战争”。VI.271）。由于围城发生在逾越节期间，约瑟夫斯估计有 110 万犹太人丧生，另有 9.7 万人被俘（约瑟夫斯。“犹太人的战争”。VI.420）。
耶稣的血确实落在了他们和他们的子孙身上。
4. 五旬节那天，使徒彼得劝勉聚集在耶路撒冷的犹太人悔改，以便“脱离这弯曲的世代！”（使徒行传 2：40），这直接针对犹太人的自我谴责：“他的血要归到我们和我们子孙的身上！”
许多犹太人听彼得讲道，说耶稣是上帝从死里复活的弥赛亚，于是他们确信耶稣就是弥赛亚。他们在那一刻意识到，作为一个民族（也许他们自己）拒绝了弥赛亚，并助长了谋杀弥赛亚的行动。当他们意识到这一点时，他们“觉得扎心”。他们问使徒们：“我们该怎么办？”（使徒行传 2:37）。
彼得的回应是让他们悔改，不再认为耶稣是篡位者，而是认清他的真面目——他是弥赛亚，是上帝之子，并且公开地以他的名义受洗，承认他的身份（使徒行传 2:38）。
彼得向他们保证，除了接受圣灵之外，上帝的承诺并没有因为他们对耶稣的邪恶谋杀而失效。上帝的“应许仍然属于你们和你们的儿女”（使徒行传 2:38）。它是可用的，将适用于他们中任何悔改并奉耶稣的名受洗的人（使徒行传 2:39）。彼得“不断劝诫他们，要救他们脱离这弯曲的世代”（使徒行传 2:40），他们谋杀了弥赛亚，并要求将他的血归咎于我们和我们的孩子。
值得注意的是，耶稣的死亡和复活仁慈而宽容地为说这话的犹太人提供了一条摆脱自我谴责的道路。
5. 尽管如此，以色列的上帝仍然是一位无限仁慈的上帝（《申命记》7:9）。令人难以置信的是，上帝仍然向“邪恶的一代”提供完全的罪孽赦免，只要他们悔改。在《使徒行传》第 3 章中，耶稣复活升天，圣灵降临在使徒身上之后，彼得在布道中向他的犹太听众宣称：
“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到。主也必差遣所预定给你们的基督耶稣来到。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从古时，藉着圣先知的口所说的话。”（使徒行传 3:19）
尽管犹太人犯下了如此大的罪孽，上帝仍然给了他们整整一代人的时间去悔改。彼得在这里的推论是，如果犹太人悔改，耶稣就会回来，并在那时建立弥赛亚王国。这表明了上帝的恩典，他回应了耶稣在十字架上的祷告，宽恕了他们（路加福音 23:34）。上帝为“堕落的一代”提供了被宽恕的机会，但他们没有得到。
讽刺的是，犹太人拒绝了这一惊人的提议，这对世界来说是一个巨大的祝福。如果“堕落的一代”悔改了，我们很可能就不会出生了。他们拒绝的贫穷对世界来说却是财富。然而，上帝承诺，当外邦人的人数达到丰满时，全以色列都将得救（罗马书 11:25-26）。
当人们向彼拉多保证他们会承担所有的罪责而他不会承担任何罪责时，总督准备让步并满足他们的要求（路加福音 23:23-24）。
彼拉多的出价与摩西的出价
许多代之前，摩西曾预言将要进入应许之地的以色列人将面临以下选择：
“我今日呼天唤地向你们作见证，我将生与死、福与祸，陈明在你面前。”
（申命记 30:19上）
摩西劝诫以色列人：
“所以，你们应当选择生命，使你和你的后裔得以存活。你们要爱耶和华你们的神，听从他的话，专靠他。因为这是你们的生命，是你们长寿的根基。这样，你们就可以住在耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许所赐的地上。”
（申命记 20:19b-20）
现在，彼拉多向应许的一代人提供了他们的弥赛亚，他们的君王，他是“复活和生命”（约翰福音 11:25），也是“道路、真理和生命”（约翰福音 14:6）。但他们没有听从耶稣的声音。他们选择杀死他。
因此，他们和他们的后代不会在那片土地上生活太久。正如他们向彼拉多发誓的那样，他的血很快就会落在他们和他们的孩子身上。他们会选择死亡。
死亡是分离。肉体的死亡是灵魂与肉体的分离。摩西所描述的死亡包括以色列人与他们与上帝立约的祝福分离。上帝承诺，如果他们按照他的命令生活，自治——爱邻如己，为所有人寻求正义，生活在真理中——那么他们的社会就会得到巨大的祝福。这在很大程度上是一个自然的结果，因为任何基于这种道德的社会都会自然繁荣。但上帝也承诺了神圣的祝福。
另一方面，上帝与以色列的约定认为，如果以色列选择遵循异教徒的剥削和操纵方式，他们就会脱离上帝的（良好）设计。他们的社会自然会陷入暴力和贫困。但上帝也会以神圣的纪律进行干预，将他们驱逐出境（申命记 28:41，28:64）。
在彼拉多时代，以色列的拒绝使他们与弥赛亚本应带给他们的“安舒的日子”隔绝了（使徒行传 3:19）。他们与生活在神的国度、服从神的统治和以爱心互相服务的巨大好处隔绝了。他们反而选择了权力的幻觉，相信自己可以控制一切。大约四十年后，当罗马夷平并掠夺耶路撒冷时，这种幻觉破灭了。
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