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马可福音 15:22-26 的平行福音记载见于马太福音 27:33-37,路加福音 23:33-34 和约翰福音 19:16-22。
马可福音之前记载了罗马士兵如何将耶稣带出去钉十字架,并强迫古利奈人西门为他背十字架（马可福音 15:20-21）。
士兵们将耶稣,连同另外两个将要与他一同钉十字架的罪犯（路加福音 23:32）和古利奈人西门（马可福音 15:21）,押送到城墙外。希伯来书的作者说,耶稣“在城门外受难”（希伯来书 13:12）。约翰福音写道,“耶稣被钉十字架的地方靠近城”,许多犹太人都能亲眼目睹（约翰福音 19:20）。这符合罗马的习俗。
罗马的十字架刑罚旨在使罪犯遭受羞辱和耻辱,同时又残酷恐怖。这种极具艺术性的残酷处决方式是对罪犯的公开羞辱,其目的是为了恐吓和威慑潜在的罪犯,迫使他们屈服。
耶稣被钉十字架的地方在城门外,靠近一条公共道路,这一点也得到了“路过的人都辱骂他,摇着头”（马可福音 15:29）这一事实的佐证。
这一切都表明,耶稣被钉十字架时,成千上万的犹太人正从他身边经过,前往耶路撒冷庆祝逾越节的第一天和除酵节。这使得耶稣的处决成为全国瞩目的事件。
然后他们把他带到各各他,各各他翻译过来就是髑髅地（第22节）。
在马可福音 15:22-26 中,代词“他们”指的是押送耶稣去赴死的罗马士兵。
马可福音记载他们把耶稣带到各各他（第22节）。人们普遍认为,他们把耶稣带到的地方是一座山。耶路撒冷周围有很多山,在山上钉十字架会让更多人看到。但除了少数线索和“各各他”这个名称之外,圣经并没有具体说明是哪座山。
“各各他”一词源于亚兰语。亚兰语是公元一世纪犹太人的通用语言。
马可福音向他的罗马和外邦读者解释了这个亚兰语词汇:各各他,译为“髑髅地” 。这是马可福音解释犹太术语和习俗的又一个例子,因为他的外邦读者可能并不理解。马太福音也同样向他的读者解释了各各他的含义（马太福音 27:33）。约翰福音则称此地为“髑髅地,希伯来语叫各各他”（约翰福音 19:17）。
拉丁语中表示此含义的词是“calva”,英语单词“Calvary”（各各他）即源于此。因此,亚兰语单词Golgotha和英语单词“Calvary”具有相同的含义:骷髅地。
这个地方之所以被称为各各他（Golgotha） ,或者说是骷髅地,要么是因为这里的地貌看起来像骷髅,要么是因为这里是死亡和处决的地方——或者两者兼而有之。
各各他很可能是罗马人在耶路撒冷城外定期处决罪犯的地方。因此,它或许赢得了死亡之地的恶名——故得“骷髅地”之名。各各他以这种方式命名,与其他一些以当地常见活动命名的地点类似。例如,一些海湾被称为“海盗湾”,并非因为它们的形状像海盗船,而是因为它们曾是海盗的避风港。
在耶路撒冷古城墙外,至少有两个可能的地点可能是耶稣被钉十字架的地方。
各各他山的一个可能位置靠近古代犹太历史学家约瑟夫斯所称的“格纳特门”。这个传统的各各他山位置位于耶稣被彼拉多判刑的禁卫军官邸（总督府）可能所在地以北约五百米处。该地点靠近如今圣墓教堂所在的位置。
这座教堂最初由罗马皇帝君士坦丁的母亲海伦娜于公元四世纪建造。她之所以选择此地,是因为几个世纪前,罗马皇帝哈德良曾在一处被一,二世纪基督徒尊崇为耶稣受难之地的地方,建造了一座异教神庙。讽刺的是,哈德良此举看似亵渎了这处对基督徒意义非凡的圣地,却可能无意间为后世保存了各各他山的遗址。
这个地点也与希伯来书 13:12 和约翰的目击证词相符,即耶稣被钉十字架的地方靠近城里（约翰福音 19:20）。
第二个可能的髑髅地位置被称为“戈登的髑髅地”。这个地点最早由德国考古学家奥托·特尼乌斯在十九世纪提出,部分原因是悬崖的侧面酷似人类头骨的眼睛和鼻子。之所以称之为“戈登的髑髅地”,是因为英国军官查尔斯·戈登将其推广给宗教朝圣者。
戈登的髑髅地位于老城北面,城门外,距离希律王的宫殿/总督府（彼拉多曾在此判处耶稣死刑）约一公里（半英里）。戈登的髑髅地比传统的各各他遗址向北约五百米（码）,比耶稣时代耶路撒冷城墙的旧址向北约四分之一英里。
虽然这两个地点都有可能,但《圣经》更倾向于传统的各各他地点,而不是戈登的髑髅地。
四位福音书作者都没有详细描述罗马的十字架刑罚。他们的主要读者都熟悉这种刑罚的残酷,因此无需详细描述。
对于马可福音最初的罗马读者来说,这一点尤其如此。罗马人非常清楚十字架刑罚是什么,以及它对受害者造成的伤害。马可并没有放慢叙述节奏去解释其恐怖之处,而是直接记录了耶稣被钉十字架前后发生的事件和经过。
要了解更多关于罗马十字架刑罚的信息,请参阅《圣经说》文章:"背负十字架:探索难以想象的十字架刑罚。"
福音书并没有描述钉十字架的机制和恐怖之处,而是倾向于关注耶稣受难过程中能够达到以下三个目的之一的事件或方面:
马太福音中关于耶稣受难的记载主要侧重于预言的应验和一些不同寻常的事件,以此证明耶稣是上帝的儿子。马太福音的初衷之一就是向犹太人证明耶稣是他们的弥赛亚。
马可福音主要为罗马人所写,其中对耶稣受难的叙述极为简洁有力。他的记述着重于事件本身,并迅速地将情节从一个事件过渡到下一个事件。这位大有能力且顺服的上帝仆人完成了祂使命的最终目标——舍命作多人的赎价（马可福音 10:45）。
马可福音记载,他们把耶稣带到各各他之后,第一件事就是给他喝掺了没药的酒（第 23 节）。
他们想把掺了没药的酒给他喝;但他没有喝（第 23 节）。
在马可福音 15:22-26 中,代词“他” , “祂”和“祂的”（第 24 节）都指耶稣。
马可福音记载,在士兵们将耶稣钉在十字架上之前,他们曾试图给他喝掺了没药的酒（第 23 节）。
在对受难者施以的为数不多的怜悯中,一种常见的做法是给他们提供一种饮料,旨在减轻他们即将承受的巨大痛苦。马可福音记载这种饮料是没药酒。这种混合物起到了一种简易麻醉剂的作用。
马太福音将这种饮料描述为“掺了苦胆的酒”（马太福音 27:34）,而马可福音则将其描述为掺了没药的酒。
这些描述相吻合,因为“苦胆”（马太福音 27:34）可以指苦的东西,而没药正是会使酒变苦的物质。马太福音根据混合物的苦味来描述,而马可福音则指出了混入酒中的特定物质（没药）。
献给耶稣的饮料也让人想起诗篇 69 篇中关于弥赛亚的预言:
他们还给了我胆汁作为食物他们给我喝醋来解渴。（诗篇 69:21）
葡萄酒与没药的混合物似乎起到了麻醉作用。它可以部分减轻十字架刑罚中最剧烈,最痛苦的折磨,包括钉子钉入受害者手腕和脚部的剧痛。
这些钉子会压碎位于前臂尺骨和桡骨之间的正中神经。正中神经从肘部延伸到手部。这些钉子造成的疼痛会剧烈地撕裂受害者的手臂。
但除了减轻疼痛之外,这种掺有没药的酒也会使人头脑迟钝。
马可福音记载耶稣说:但他没有服用麻醉剂（第23节）。这意味着:耶稣拒绝了麻醉剂。
祂没有接受圣餐的可能原因是,祂即将面临生命中最后也是最严峻的考验。耶稣希望自己拥有完全的理智去信靠上帝,从而克服无数强烈的诱惑,不至于背弃天父的旨意——祂要为世人的罪受苦受死（马可福音 14:36;约翰福音 12:27;约翰一书 4:9-10）。
如果耶稣屈服于这种诱惑,他就无法完成他的使命。
违背父亲的意愿可能表现为多种形式。
耶稣本可以屈服于诱惑,依靠自己的力量放弃或战胜十字架,而不是凭着信心信靠上帝。但耶稣在十字架上并没有依靠自己的力量。
祂虚己（腓立比书 2:7）,并没有运用祂超自然的能力去“赢得”这场争战。相反,祂战胜了这场可怕的试炼,正如我们战胜试炼的方式一样,那就是凭着信心信靠神。这就是为什么希伯来书称耶稣为“信心的创始成终者”（希伯来书 12:2）。
耶稣为了完成使命,放下了“一切的重担”（希伯来书 12:1）,包括那能缓解疼痛却使人头脑昏沉的没药酒。他不愿妥协,他渴望保持专注,以便凭着信心战胜十字架的试炼。
耶稣更关心的是服从天父,赢得世界的救赎,即使这意味着要忍受更大的苦难（腓立比书 2:8,希伯来书 12:2）。
在马可福音的前文中,耶稣解释了他的使命:
"因为人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。"（马可福音 10:45）
耶稣虽是弥赛亚,是道成肉身的神,但他并非来受人服侍。这甚至包括拒绝了没药酒所能带来的安慰。弥赛亚来是为了服侍人,并舍命作众人的赎价。因此,他没有喝没药酒。
路加福音告诉我们,在耶稣被钉十字架前后,罗马士兵曾嘲笑他:
"如果你是犹太人的王,那就救救你自己吧！"（路加福音 23:37）
路加福音也记载,耶稣被钉十字架时,他祷告了:
"父啊,赦免他们,因为他们不知道自己所做的是什么。"（路加福音 23:34a）
马可福音省略了耶稣为刽子手祷告的记载。但耶稣充满怜悯的祷告可能开始改变那位罗马百夫长的看法,他后来承认:“这人真是神的儿子！”（马可福音 15:39）。
要了解更多关于耶稣为他的刽子手祷告的内容,请参阅《圣经说》文章: “耶稣为什么祷告说:‘父啊,赦免他们！’”
马可福音在记载耶稣被钉十字架的接下来,提到了罗马士兵为了应验另一个弥赛亚预言而采取的另一个行动。
他们把他钉在十字架上,分了他的衣服,拈阄决定每个人该得什么（第24节）。
但在此之前,马可解释这一预言行动时,他首先指出罗马士兵将耶稣钉在了十字架上。
于是他们把他钉在十字架上（第24节）。
马可福音中提到没药酒,之后又说“他们把他钉在十字架上”,这表明他们在把耶稣钉在十字架上之前,曾给他喝过这种酒。
马可福音中写道“他们把他钉在十字架上” ,这是他最接近详细描述耶稣断气前所经历的痛苦的段落（马可福音 15:37）。马可福音在整部福音书中都使用了类似的表达方式,例如彼拉多把他交给人钉十字架（马可福音 15:15）以及他们把两个强盗和他一起钉在十字架上（马可福音 15:27）。
同样,马太福音,路加福音和约翰福音都以各种方式简单地陈述耶稣被“钉在十字架上” （马太福音 27:26, 35, 38;路加福音 23:23, 33;约翰福音 19:16, 18, 20, 23, 32）或被“吊死”（路加福音 23:39）。
四福音书的作者基本上都避免描述十字架的残酷和/或耶稣肉体所受痛苦的细节。除了约翰福音引用耶稣说“我渴了”（约翰福音19:28）之外,福音书作者对耶稣在十字架上所受的肉体折磨的描述都是间接的或隐晦的。
福音书中没有明确描述十字架上的血腥场面,很可能是因为公元一世纪的读者早已熟知钉十字架的残酷暴行,无需赘述。只需简单地说明耶稣被钉十字架就足够了。
对于马可福音最初的罗马读者来说,这一点尤其如此。钉十字架是罗马用来恐吓,羞辱和巩固帝国统治的工具。马可福音的罗马读者非常清楚他们钉死耶稣的那些话语的含义,无需描述罗马的行刑方式对受害者造成的伤害。
马可福音中这段直白的陈述也蕴含着强烈的讽刺意味。罗马似乎掌握着绝对的权力。罗马士兵逮捕了耶稣,鞭打他,嘲弄他,把他带走,现在又把他钉在十字架上。但马可福音反复表明,耶稣的受难和死亡并非意料之外的失败。耶稣甘愿履行他作为上帝仆人的职责和使命,献出自己的生命作为多人的赎价（马可福音 8:31, 9:31, 10:33-34, 45）。
马可福音记载,罗马士兵在钉死耶稣后,将耶稣的衣服分给了他们,他们拈阄决定每个人应该得到什么（第 24 节）。
这一行动应验了诗篇22篇中的一个预言:
他们瓜分了我的衣服,他们为我的衣服抽签决定。（诗篇 22:18）
负责监督行刑的罗马人有权保留被钉十字架者的任何衣物。他们将耶稣的衣物瓜分,这符合罗马人将受害者赤身裸体钉死的惯例。历史上,大多数描绘耶稣受难的艺术作品在展现其谦逊的形象方面都具有误导性。
约翰福音的记载引用了诗篇 22 篇,并明确指出士兵们掷签瓜分耶稣的衣服是预言的应验（约翰福音 19:23-25b）。
公元一世纪的犹太人通常穿六件衣服:
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亲眼目睹耶稣被钉十字架的约翰解释了处死耶稣的罗马军队是如何完全应验了诗篇 22:18 的:
"士兵们把耶稣钉在十字架上后,就把他的外衣分成四份,每人一份。"（约翰福音 19:23a）
据约翰福音记载,有四名士兵奉命钉死耶稣和两个强盗。这四名士兵瓜分了耶稣的外衣——头巾,外袍,腰带和鞋子——每人拿了一件。士兵们可能丢弃了耶稣的内衣。
士兵们瓜分耶稣的衣服,应验了诗篇 22:18 中的第一个预言:
他们瓜分了我的衣服。（诗篇 22:18a）
接下来,约翰描述了耶稣的最后一件衣物——他的长袍:
"现在这件束腰外衣是无缝的,由一块布料织成。"（约翰福音 19:23b）。
犹太男子的长袍是他身上最大的衣物。据说,罗马士兵有时会将即将被钉在十字架上的囚犯的长袍撕成碎片,每人分得一块。在古代,布料是一种珍贵的商品。
然而,耶稣的这件长袍似乎格外精美珍贵。这件昂贵的衣物可能是那些资助他传道的富裕妇女们提供的（路加福音 8:2-3）。当罗马人考虑如何处置耶稣的长袍时,他们认为撕碎它是一种浪费。
于是他们彼此说:“我们不要撕碎它,不如拈阄决定它归谁。”（约翰福音 19:24a）
士兵们抽签决定。也就是说,他们玩了一种碰运气的游戏,比如掷骰子,来决定他们四个人中谁能得到耶稣的外衣。约翰接着记录道:“士兵们做了这些事”（约翰福音 19:25a）。
为耶稣的外衣抽签,应验了诗篇 22:18 中的第二个预言:
"他们为我的衣服抽签决定。"（诗篇 22:18b）
马可福音总结了这两个举动,他写道,士兵们瓜分了耶稣的衣服,拈阄决定每个人应该得到什么（第 24 节）。
罗马士兵在钉死耶稣后,瓜分了他的衣服,并开始抽签。也就是说,他们钉死耶稣的手脚,竖起十字架后,就开始抽签瓜分他的衣服。他们的主要体力劳动已经完成。十字架竖起后,他们的主要任务就是守在十字架旁,等待受害者死去,这通常需要几个小时甚至几天的时间。现在,他们可以开始瓜分战利品,并开始看守耶稣和另外两个与他同钉十字架的囚犯（马可福音 15:27）。
士兵们或许并不知道,他们这种看似平常的赌博游戏,早在几个世纪前就已被预言。但当他们瓜分耶稣的衣服,在十字架下为祂的衣物拈阄时,他们却精准地应验了诗篇22篇18节的两部分预言。
马可福音随后给出了耶稣被钉十字架的确切时间:第三小时。
他们在第三个小时把他钉在十字架上（第 25 节）。
根据犹太人的计时方式,白昼时间通常从日出前后开始计算,大约是早上六点。因此,第三个小时大约相当于现代计时的早上九点。
马可福音的记载意味着耶稣大约在上午9点被钉十字架。
约翰福音记载,彼拉多在将耶稣交给犹太人钉十字架之前不久,于“大约第六个小时”将耶稣带到犹太人面前（约翰福音 19:14）。
乍一看,马可福音的第三个小时和约翰福音的“第六个小时”似乎相互矛盾。
但如果考虑到古代世界存在不同的计时方法,这种表面上的矛盾就迎刃而解了。当时有犹太人的计时方式,也有罗马人的计时方式。
尽管马可福音的读者是罗马人,但马可很可能以马太福音已有的文本为模板进行创作。马太福音在几节经文之后,也就是第六个小时（马太福音27:45）,也使用了犹太人的计时方式,用来描述耶稣被钉在十字架上时天色变暗的时刻。马可福音在描述黑暗时（马可福音15:33）也采用了马太福音的犹太时间用法,并且在记载耶稣第一次被钉十字架的时刻——第三个小时——也使用了这种计时方式。约翰写信给犹太人和外邦人,他似乎使用了罗马的民事时间,描述了彼拉多在耶稣被钉十字架前不久将他带到犹太人面前的时刻,即“大约在第六个小时”（约翰福音 19:14）。
因此,马可福音（继马太福音之后,路加福音又继马太福音和路加福音之后）在记载耶稣受审和被钉十字架时使用了犹太时间,而约翰福音则使用了罗马时间。从约翰福音中我们得知,耶稣在早上6点到9点之间被带到犹太人面前。而从马太福音,马可福音和路加福音中我们得知,耶稣是在早上9点被钉十字架的。
马可福音的时间标记表明,耶稣的受难始于清晨。后来,马可福音又记载,从第六时辰到第九时辰,遍地都黑暗了（马可福音 15:33）——大约是中午到下午三点。
因此,耶稣在十字架上受苦了大约六个小时,从第三小时（上午 9:00）到第九小时左右（下午 3:00）去世（马可福音 15:25, 33-37）。
按照惯例,耶稣被钉在十字架上的前三个小时有时被称为“世人的愤怒”。 因为他遭到了宗教领袖,罗马士兵,路人,甚至与他同钉十字架的两个囚犯的嘲笑。耶稣被钉在十字架上的后三个小时被称为“神的愤怒”,因为正是在这段时间里,黑暗笼罩了大地,耶稣呼喊道:“我的神,我的神,为什么离弃我？”（马可福音 15:33-37）。
接下来,马可描述了对他的控告的铭文（第 26 节）。
控告他的铭文写着:“犹太人的王” （第 26 节）。
罗马的十字架刑罚公开展示受刑者所犯的罪行。这警示所有目睹受刑者的人,罗马认为他犯了什么罪,以及犯下同样罪行的人将会面临怎样的下场。
马可福音记载,对耶稣的指控是:“犹太人的王”。
这就是耶稣被正式处决的罪名。
犹太领袖们在彼拉多面前控告耶稣“自称是基督,是王”（路加福音 23:2）。彼拉多多次认定耶稣没有犯下任何针对罗马的罪行（路加福音 23:4, 14, 22;约翰福音 18:38;19:4, 6）。然而,当彼拉多向众人屈服,判处耶稣钉十字架时,他却以耶稣是犹太人的王作为对耶稣的正式指控。
讽刺之处在于指控本身。耶稣并没有发动叛乱反对罗马。但十字架上的铭文却宣告了他的真实身份:耶稣的确是犹太人的王。
马太福音,马可福音,路加福音和约翰福音都记载了这段铭文,但措辞略有不同:
这些描述很容易协调一致。每位福音书作者都记录了同一铭文的全部或部分内容。综合起来,完整的铭文很可能是:“这是拿撒勒人耶稣,犹太人的王。”
约翰解释说,碑文是用希伯来语,拉丁语和希腊语写成的（约翰福音 19:20）。福音书中的记载可能存在一些差异,这或许反映了碑文三种不同语言的措辞。但无论如何,这些记载彼此并不矛盾,都忠实地记录了同一指控的实质内容。
约翰还记录了彼拉多和祭司长们就碑文进行的一次对话。
祭司长们表示反对:
"不要写 '犹太人的王,' 而要写祂说:'我是犹太人的王。'"（约翰福音 19:21）
彼拉多回答说:
我写的东西,我都写了。（约翰福音 19:22）
彼拉多拒绝更改碑文,很可能是他对祭司长们最后的报复,因为祭司长们出于政治目的逼迫他将一个他明知无辜的人钉死在十字架上。但彼拉多的碑文所起的作用远超他的预期。这位罗马总督公开宣告了耶稣的真实身份。那个遍体鳞伤,血迹斑斑,被钉在十字架上的耶稣,正是犹太人的王（第26节）。
对于马可福音的罗马读者来说,这一幕令人震惊。罗马似乎掌握着一切权力。罗马士兵逮捕了耶稣,鞭打他,戏弄他,把他带走,钉死在他十字架上。罗马总督批准了处决他的命令,一块罗马铭文宣告了对他的指控。就在罗马将他作为罪犯钉死在十字架上时,罗马却无意中宣告了他的真实身份:犹太人的王（第26节）。
在马可福音中,耶稣反复解释说,祂的受难和死亡并非仇敌战胜祂的结果。耶稣并非试图保全性命,而是全心全意地履行祂甘愿来到世上所要完成的使命（马可福音 8:31, 9:31, 10:33-34, 45）。这位大能的上帝仆人以顺服献出生命作为多人的赎价,完成了祂的职责和使命。
马可福音 15:22-26 含义
马可福音 15:22-26 的平行福音记载见于马太福音 27:33-37,路加福音 23:33-34 和约翰福音 19:16-22。
马可福音之前记载了罗马士兵如何将耶稣带出去钉十字架,并强迫古利奈人西门为他背十字架（马可福音 15:20-21）。
士兵们将耶稣,连同另外两个将要与他一同钉十字架的罪犯（路加福音 23:32）和古利奈人西门（马可福音 15:21）,押送到城墙外。希伯来书的作者说,耶稣“在城门外受难”（希伯来书 13:12）。约翰福音写道,“耶稣被钉十字架的地方靠近城”,许多犹太人都能亲眼目睹（约翰福音 19:20）。这符合罗马的习俗。
罗马的十字架刑罚旨在使罪犯遭受羞辱和耻辱,同时又残酷恐怖。这种极具艺术性的残酷处决方式是对罪犯的公开羞辱,其目的是为了恐吓和威慑潜在的罪犯,迫使他们屈服。
耶稣被钉十字架的地方在城门外,靠近一条公共道路,这一点也得到了“路过的人都辱骂他,摇着头”（马可福音 15:29）这一事实的佐证。
这一切都表明,耶稣被钉十字架时,成千上万的犹太人正从他身边经过,前往耶路撒冷庆祝逾越节的第一天和除酵节。这使得耶稣的处决成为全国瞩目的事件。
然后他们把他带到各各他,各各他翻译过来就是髑髅地（第22节）。
在马可福音 15:22-26 中,代词“他们”指的是押送耶稣去赴死的罗马士兵。
马可福音记载他们把耶稣带到各各他（第22节）。人们普遍认为,他们把耶稣带到的地方是一座山。耶路撒冷周围有很多山,在山上钉十字架会让更多人看到。但除了少数线索和“各各他”这个名称之外,圣经并没有具体说明是哪座山。
“各各他”一词源于亚兰语。亚兰语是公元一世纪犹太人的通用语言。
马可福音向他的罗马和外邦读者解释了这个亚兰语词汇:各各他,译为“髑髅地” 。这是马可福音解释犹太术语和习俗的又一个例子,因为他的外邦读者可能并不理解。马太福音也同样向他的读者解释了各各他的含义（马太福音 27:33）。约翰福音则称此地为“髑髅地,希伯来语叫各各他”（约翰福音 19:17）。
拉丁语中表示此含义的词是“calva”,英语单词“Calvary”（各各他）即源于此。因此,亚兰语单词Golgotha和英语单词“Calvary”具有相同的含义:骷髅地。
这个地方之所以被称为各各他（Golgotha） ,或者说是骷髅地,要么是因为这里的地貌看起来像骷髅,要么是因为这里是死亡和处决的地方——或者两者兼而有之。
各各他很可能是罗马人在耶路撒冷城外定期处决罪犯的地方。因此,它或许赢得了死亡之地的恶名——故得“骷髅地”之名。各各他以这种方式命名,与其他一些以当地常见活动命名的地点类似。例如,一些海湾被称为“海盗湾”,并非因为它们的形状像海盗船,而是因为它们曾是海盗的避风港。
在耶路撒冷古城墙外,至少有两个可能的地点可能是耶稣被钉十字架的地方。
各各他山的一个可能位置靠近古代犹太历史学家约瑟夫斯所称的“格纳特门”。这个传统的各各他山位置位于耶稣被彼拉多判刑的禁卫军官邸（总督府）可能所在地以北约五百米处。该地点靠近如今圣墓教堂所在的位置。
这座教堂最初由罗马皇帝君士坦丁的母亲海伦娜于公元四世纪建造。她之所以选择此地,是因为几个世纪前,罗马皇帝哈德良曾在一处被一,二世纪基督徒尊崇为耶稣受难之地的地方,建造了一座异教神庙。讽刺的是,哈德良此举看似亵渎了这处对基督徒意义非凡的圣地,却可能无意间为后世保存了各各他山的遗址。
这个地点也与希伯来书 13:12 和约翰的目击证词相符,即耶稣被钉十字架的地方靠近城里（约翰福音 19:20）。
第二个可能的髑髅地位置被称为“戈登的髑髅地”。这个地点最早由德国考古学家奥托·特尼乌斯在十九世纪提出,部分原因是悬崖的侧面酷似人类头骨的眼睛和鼻子。之所以称之为“戈登的髑髅地”,是因为英国军官查尔斯·戈登将其推广给宗教朝圣者。
戈登的髑髅地位于老城北面,城门外,距离希律王的宫殿/总督府（彼拉多曾在此判处耶稣死刑）约一公里（半英里）。戈登的髑髅地比传统的各各他遗址向北约五百米（码）,比耶稣时代耶路撒冷城墙的旧址向北约四分之一英里。
虽然这两个地点都有可能,但《圣经》更倾向于传统的各各他地点,而不是戈登的髑髅地。
四位福音书作者都没有详细描述罗马的十字架刑罚。他们的主要读者都熟悉这种刑罚的残酷,因此无需详细描述。
对于马可福音最初的罗马读者来说,这一点尤其如此。罗马人非常清楚十字架刑罚是什么,以及它对受害者造成的伤害。马可并没有放慢叙述节奏去解释其恐怖之处,而是直接记录了耶稣被钉十字架前后发生的事件和经过。
要了解更多关于罗马十字架刑罚的信息,请参阅《圣经说》文章:"背负十字架:探索难以想象的十字架刑罚。"
福音书并没有描述钉十字架的机制和恐怖之处,而是倾向于关注耶稣受难过程中能够达到以下三个目的之一的事件或方面:
马太福音中关于耶稣受难的记载主要侧重于预言的应验和一些不同寻常的事件,以此证明耶稣是上帝的儿子。马太福音的初衷之一就是向犹太人证明耶稣是他们的弥赛亚。
马可福音主要为罗马人所写,其中对耶稣受难的叙述极为简洁有力。他的记述着重于事件本身,并迅速地将情节从一个事件过渡到下一个事件。这位大有能力且顺服的上帝仆人完成了祂使命的最终目标——舍命作多人的赎价（马可福音 10:45）。
马可福音记载,他们把耶稣带到各各他之后,第一件事就是给他喝掺了没药的酒（第 23 节）。
他们想把掺了没药的酒给他喝;但他没有喝（第 23 节）。
在马可福音 15:22-26 中,代词“他” , “祂”和“祂的”（第 24 节）都指耶稣。
马可福音记载,在士兵们将耶稣钉在十字架上之前,他们曾试图给他喝掺了没药的酒（第 23 节）。
在对受难者施以的为数不多的怜悯中,一种常见的做法是给他们提供一种饮料,旨在减轻他们即将承受的巨大痛苦。马可福音记载这种饮料是没药酒。这种混合物起到了一种简易麻醉剂的作用。
马太福音将这种饮料描述为“掺了苦胆的酒”（马太福音 27:34）,而马可福音则将其描述为掺了没药的酒。
这些描述相吻合,因为“苦胆”（马太福音 27:34）可以指苦的东西,而没药正是会使酒变苦的物质。马太福音根据混合物的苦味来描述,而马可福音则指出了混入酒中的特定物质（没药）。
献给耶稣的饮料也让人想起诗篇 69 篇中关于弥赛亚的预言:
他们还给了我胆汁作为食物
他们给我喝醋来解渴。
（诗篇 69:21）
葡萄酒与没药的混合物似乎起到了麻醉作用。它可以部分减轻十字架刑罚中最剧烈,最痛苦的折磨,包括钉子钉入受害者手腕和脚部的剧痛。
这些钉子会压碎位于前臂尺骨和桡骨之间的正中神经。正中神经从肘部延伸到手部。这些钉子造成的疼痛会剧烈地撕裂受害者的手臂。
但除了减轻疼痛之外,这种掺有没药的酒也会使人头脑迟钝。
马可福音记载耶稣说:但他没有服用麻醉剂（第23节）。这意味着:耶稣拒绝了麻醉剂。
祂没有接受圣餐的可能原因是,祂即将面临生命中最后也是最严峻的考验。耶稣希望自己拥有完全的理智去信靠上帝,从而克服无数强烈的诱惑,不至于背弃天父的旨意——祂要为世人的罪受苦受死（马可福音 14:36;约翰福音 12:27;约翰一书 4:9-10）。
如果耶稣屈服于这种诱惑,他就无法完成他的使命。
违背父亲的意愿可能表现为多种形式。
耶稣本可以屈服于诱惑,依靠自己的力量放弃或战胜十字架,而不是凭着信心信靠上帝。但耶稣在十字架上并没有依靠自己的力量。
祂虚己（腓立比书 2:7）,并没有运用祂超自然的能力去“赢得”这场争战。相反,祂战胜了这场可怕的试炼,正如我们战胜试炼的方式一样,那就是凭着信心信靠神。这就是为什么希伯来书称耶稣为“信心的创始成终者”（希伯来书 12:2）。
耶稣为了完成使命,放下了“一切的重担”（希伯来书 12:1）,包括那能缓解疼痛却使人头脑昏沉的没药酒。他不愿妥协,他渴望保持专注,以便凭着信心战胜十字架的试炼。
耶稣更关心的是服从天父,赢得世界的救赎,即使这意味着要忍受更大的苦难（腓立比书 2:8,希伯来书 12:2）。
在马可福音的前文中,耶稣解释了他的使命:
"因为人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。"
（马可福音 10:45）
耶稣虽是弥赛亚,是道成肉身的神,但他并非来受人服侍。这甚至包括拒绝了没药酒所能带来的安慰。弥赛亚来是为了服侍人,并舍命作众人的赎价。因此,他没有喝没药酒。
路加福音告诉我们,在耶稣被钉十字架前后,罗马士兵曾嘲笑他:
"如果你是犹太人的王,那就救救你自己吧！"
（路加福音 23:37）
路加福音也记载,耶稣被钉十字架时,他祷告了:
"父啊,赦免他们,因为他们不知道自己所做的是什么。"
（路加福音 23:34a）
马可福音省略了耶稣为刽子手祷告的记载。但耶稣充满怜悯的祷告可能开始改变那位罗马百夫长的看法,他后来承认:“这人真是神的儿子！”（马可福音 15:39）。
要了解更多关于耶稣为他的刽子手祷告的内容,请参阅《圣经说》文章: “耶稣为什么祷告说:‘父啊,赦免他们！’”
马可福音在记载耶稣被钉十字架的接下来,提到了罗马士兵为了应验另一个弥赛亚预言而采取的另一个行动。
他们把他钉在十字架上,分了他的衣服,拈阄决定每个人该得什么（第24节）。
但在此之前,马可解释这一预言行动时,他首先指出罗马士兵将耶稣钉在了十字架上。
于是他们把他钉在十字架上（第24节）。
马可福音中提到没药酒,之后又说“他们把他钉在十字架上”,这表明他们在把耶稣钉在十字架上之前,曾给他喝过这种酒。
马可福音中写道“他们把他钉在十字架上” ,这是他最接近详细描述耶稣断气前所经历的痛苦的段落（马可福音 15:37）。马可福音在整部福音书中都使用了类似的表达方式,例如彼拉多把他交给人钉十字架（马可福音 15:15）以及他们把两个强盗和他一起钉在十字架上（马可福音 15:27）。
同样,马太福音,路加福音和约翰福音都以各种方式简单地陈述耶稣被“钉在十字架上” （马太福音 27:26, 35, 38;路加福音 23:23, 33;约翰福音 19:16, 18, 20, 23, 32）或被“吊死”（路加福音 23:39）。
四福音书的作者基本上都避免描述十字架的残酷和/或耶稣肉体所受痛苦的细节。除了约翰福音引用耶稣说“我渴了”（约翰福音19:28）之外,福音书作者对耶稣在十字架上所受的肉体折磨的描述都是间接的或隐晦的。
福音书中没有明确描述十字架上的血腥场面,很可能是因为公元一世纪的读者早已熟知钉十字架的残酷暴行,无需赘述。只需简单地说明耶稣被钉十字架就足够了。
对于马可福音最初的罗马读者来说,这一点尤其如此。钉十字架是罗马用来恐吓,羞辱和巩固帝国统治的工具。马可福音的罗马读者非常清楚他们钉死耶稣的那些话语的含义,无需描述罗马的行刑方式对受害者造成的伤害。
马可福音中这段直白的陈述也蕴含着强烈的讽刺意味。罗马似乎掌握着绝对的权力。罗马士兵逮捕了耶稣,鞭打他,嘲弄他,把他带走,现在又把他钉在十字架上。但马可福音反复表明,耶稣的受难和死亡并非意料之外的失败。耶稣甘愿履行他作为上帝仆人的职责和使命,献出自己的生命作为多人的赎价（马可福音 8:31, 9:31, 10:33-34, 45）。
马可福音记载,罗马士兵在钉死耶稣后,将耶稣的衣服分给了他们,他们拈阄决定每个人应该得到什么（第 24 节）。
这一行动应验了诗篇22篇中的一个预言:
他们瓜分了我的衣服,
他们为我的衣服抽签决定。
（诗篇 22:18）
负责监督行刑的罗马人有权保留被钉十字架者的任何衣物。他们将耶稣的衣物瓜分,这符合罗马人将受害者赤身裸体钉死的惯例。历史上,大多数描绘耶稣受难的艺术作品在展现其谦逊的形象方面都具有误导性。
约翰福音的记载引用了诗篇 22 篇,并明确指出士兵们掷签瓜分耶稣的衣服是预言的应验（约翰福音 19:23-25b）。
公元一世纪的犹太人通常穿六件衣服:
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亲眼目睹耶稣被钉十字架的约翰解释了处死耶稣的罗马军队是如何完全应验了诗篇 22:18 的:
"士兵们把耶稣钉在十字架上后,就把他的外衣分成四份,每人一份。"
（约翰福音 19:23a）
据约翰福音记载,有四名士兵奉命钉死耶稣和两个强盗。这四名士兵瓜分了耶稣的外衣——头巾,外袍,腰带和鞋子——每人拿了一件。士兵们可能丢弃了耶稣的内衣。
士兵们瓜分耶稣的衣服,应验了诗篇 22:18 中的第一个预言:
他们瓜分了我的衣服。
（诗篇 22:18a）
接下来,约翰描述了耶稣的最后一件衣物——他的长袍:
"现在这件束腰外衣是无缝的,由一块布料织成。"
（约翰福音 19:23b）。
犹太男子的长袍是他身上最大的衣物。据说,罗马士兵有时会将即将被钉在十字架上的囚犯的长袍撕成碎片,每人分得一块。在古代,布料是一种珍贵的商品。
然而,耶稣的这件长袍似乎格外精美珍贵。这件昂贵的衣物可能是那些资助他传道的富裕妇女们提供的（路加福音 8:2-3）。当罗马人考虑如何处置耶稣的长袍时,他们认为撕碎它是一种浪费。
于是他们彼此说:“我们不要撕碎它,不如拈阄决定它归谁。”
（约翰福音 19:24a）
士兵们抽签决定。也就是说,他们玩了一种碰运气的游戏,比如掷骰子,来决定他们四个人中谁能得到耶稣的外衣。约翰接着记录道:“士兵们做了这些事”（约翰福音 19:25a）。
为耶稣的外衣抽签,应验了诗篇 22:18 中的第二个预言:
"他们为我的衣服抽签决定。"
（诗篇 22:18b）
马可福音总结了这两个举动,他写道,士兵们瓜分了耶稣的衣服,拈阄决定每个人应该得到什么（第 24 节）。
罗马士兵在钉死耶稣后,瓜分了他的衣服,并开始抽签。也就是说,他们钉死耶稣的手脚,竖起十字架后,就开始抽签瓜分他的衣服。他们的主要体力劳动已经完成。十字架竖起后,他们的主要任务就是守在十字架旁,等待受害者死去,这通常需要几个小时甚至几天的时间。现在,他们可以开始瓜分战利品,并开始看守耶稣和另外两个与他同钉十字架的囚犯（马可福音 15:27）。
士兵们或许并不知道,他们这种看似平常的赌博游戏,早在几个世纪前就已被预言。但当他们瓜分耶稣的衣服,在十字架下为祂的衣物拈阄时,他们却精准地应验了诗篇22篇18节的两部分预言。
马可福音随后给出了耶稣被钉十字架的确切时间:第三小时。
他们在第三个小时把他钉在十字架上（第 25 节）。
根据犹太人的计时方式,白昼时间通常从日出前后开始计算,大约是早上六点。因此,第三个小时大约相当于现代计时的早上九点。
马可福音的记载意味着耶稣大约在上午9点被钉十字架。
约翰福音记载,彼拉多在将耶稣交给犹太人钉十字架之前不久,于“大约第六个小时”将耶稣带到犹太人面前（约翰福音 19:14）。
乍一看,马可福音的第三个小时和约翰福音的“第六个小时”似乎相互矛盾。
但如果考虑到古代世界存在不同的计时方法,这种表面上的矛盾就迎刃而解了。当时有犹太人的计时方式,也有罗马人的计时方式。
尽管马可福音的读者是罗马人,但马可很可能以马太福音已有的文本为模板进行创作。马太福音在几节经文之后,也就是第六个小时（马太福音27:45）,也使用了犹太人的计时方式,用来描述耶稣被钉在十字架上时天色变暗的时刻。马可福音在描述黑暗时（马可福音15:33）也采用了马太福音的犹太时间用法,并且在记载耶稣第一次被钉十字架的时刻——第三个小时——也使用了这种计时方式。
约翰写信给犹太人和外邦人,他似乎使用了罗马的民事时间,描述了彼拉多在耶稣被钉十字架前不久将他带到犹太人面前的时刻,即“大约在第六个小时”（约翰福音 19:14）。
因此,马可福音（继马太福音之后,路加福音又继马太福音和路加福音之后）在记载耶稣受审和被钉十字架时使用了犹太时间,而约翰福音则使用了罗马时间。从约翰福音中我们得知,耶稣在早上6点到9点之间被带到犹太人面前。而从马太福音,马可福音和路加福音中我们得知,耶稣是在早上9点被钉十字架的。
马可福音的时间标记表明,耶稣的受难始于清晨。后来,马可福音又记载,从第六时辰到第九时辰,遍地都黑暗了（马可福音 15:33）——大约是中午到下午三点。
因此,耶稣在十字架上受苦了大约六个小时,从第三小时（上午 9:00）到第九小时左右（下午 3:00）去世（马可福音 15:25, 33-37）。
按照惯例,耶稣被钉在十字架上的前三个小时有时被称为“世人的愤怒”。 因为他遭到了宗教领袖,罗马士兵,路人,甚至与他同钉十字架的两个囚犯的嘲笑。耶稣被钉在十字架上的后三个小时被称为“神的愤怒”,因为正是在这段时间里,黑暗笼罩了大地,耶稣呼喊道:“我的神,我的神,为什么离弃我？”（马可福音 15:33-37）。
接下来,马可描述了对他的控告的铭文（第 26 节）。
控告他的铭文写着:“犹太人的王” （第 26 节）。
罗马的十字架刑罚公开展示受刑者所犯的罪行。这警示所有目睹受刑者的人,罗马认为他犯了什么罪,以及犯下同样罪行的人将会面临怎样的下场。
马可福音记载,对耶稣的指控是:“犹太人的王”。
这就是耶稣被正式处决的罪名。
犹太领袖们在彼拉多面前控告耶稣“自称是基督,是王”（路加福音 23:2）。彼拉多多次认定耶稣没有犯下任何针对罗马的罪行（路加福音 23:4, 14, 22;约翰福音 18:38;19:4, 6）。然而,当彼拉多向众人屈服,判处耶稣钉十字架时,他却以耶稣是犹太人的王作为对耶稣的正式指控。
讽刺之处在于指控本身。耶稣并没有发动叛乱反对罗马。但十字架上的铭文却宣告了他的真实身份:耶稣的确是犹太人的王。
马太福音,马可福音,路加福音和约翰福音都记载了这段铭文,但措辞略有不同:
这些描述很容易协调一致。每位福音书作者都记录了同一铭文的全部或部分内容。综合起来,完整的铭文很可能是:“这是拿撒勒人耶稣,犹太人的王。”
约翰解释说,碑文是用希伯来语,拉丁语和希腊语写成的（约翰福音 19:20）。福音书中的记载可能存在一些差异,这或许反映了碑文三种不同语言的措辞。但无论如何,这些记载彼此并不矛盾,都忠实地记录了同一指控的实质内容。
约翰还记录了彼拉多和祭司长们就碑文进行的一次对话。
祭司长们表示反对:
"不要写 '犹太人的王,' 而要写祂说:'我是犹太人的王。'"
（约翰福音 19:21）
彼拉多回答说:
我写的东西,我都写了。
（约翰福音 19:22）
彼拉多拒绝更改碑文,很可能是他对祭司长们最后的报复,因为祭司长们出于政治目的逼迫他将一个他明知无辜的人钉死在十字架上。但彼拉多的碑文所起的作用远超他的预期。这位罗马总督公开宣告了耶稣的真实身份。那个遍体鳞伤,血迹斑斑,被钉在十字架上的耶稣,正是犹太人的王（第26节）。
对于马可福音的罗马读者来说,这一幕令人震惊。罗马似乎掌握着一切权力。罗马士兵逮捕了耶稣,鞭打他,戏弄他,把他带走,钉死在他十字架上。罗马总督批准了处决他的命令,一块罗马铭文宣告了对他的指控。就在罗马将他作为罪犯钉死在十字架上时,罗马却无意中宣告了他的真实身份:犹太人的王（第26节）。
在马可福音中,耶稣反复解释说,祂的受难和死亡并非仇敌战胜祂的结果。耶稣并非试图保全性命,而是全心全意地履行祂甘愿来到世上所要完成的使命（马可福音 8:31, 9:31, 10:33-34, 45）。这位大能的上帝仆人以顺服献出生命作为多人的赎价,完成了祂的职责和使命。