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马可福音 15:38 的平行福音记载见于马太福音 27:51-53 和路加福音 23:45。
在马可福音 15:38 中,耶稣断气之后,圣殿的幔子立刻从上到下裂成了两半。
在描述了耶稣在十字架上死去的那一刻（马可福音 15:37）之后,马可福音紧接着记录了在这个可怕而重要的时刻发生的超自然现象:
圣殿的幔子从上到下裂为两半（第38节）。
圣殿位于耶路撒冷。它的建筑群坐落在一座大山上,从耶稣在城门外被钉十字架的附近很可能可以看到它（希伯来书 13:12）。
圣殿是犹太教献祭制度的中心,也是撒都该人的总部——撒都该人是祭司阶层,他们的领袖拒绝承认耶稣是弥赛亚,并非法密谋杀害了他。
要了解更多关于圣殿的信息,请参阅《圣经说》文章: “耶路撒冷圣殿的历史是什么？”
出埃及记 26:31-35 描述了圣殿的幔子。它将主圣所隔成两个独立的房间（出埃及记 26:33）。
第一个房间被称为“圣所”。第二个房间位于幔子后面,被称为“至圣所”。
上帝在世上的存在与至圣所有关,因为这个房间最初存放着约柜和施恩座（利未记 16:2）。
除了大祭司之外,任何人都不允许越过圣殿的幔子进入至圣所。而大祭司每年也只被允许进入一次——赎罪日（利未记 16:2-19）。
因此,圣殿的幔子既是罪恶的人与圣洁的上帝之间的物质屏障,也是象征性的屏障。
但就在耶稣死的那一刻,圣殿的幔子从上到下裂为两半（第 38 节）。
寺庙帷幔撕裂的方向意义重大。
幔子并非像站在幔子下的人可能尝试的那样从下往上撕裂,而是从上往下裂成两半（第38节）。这表明是上帝将圣殿的幔子裂成两半。
《密释纳》（犹太教古老的口头传统）描述了圣殿幔子的尺寸:
“这幔子的厚度只有一掌宽……至于幔子的尺寸,它的长度是四十肘,与圣所的天花板高度相同;它的宽度是二十肘,与入口的宽度相匹配。” （《密释纳·舍卡林》8.5）
这些古代尺寸换算过来大约是高六十英尺,宽三十英尺,厚度四英寸或更厚。此外,这块帷幔极其沉重。《密释纳》解释说:“这块帷幔非常重,以至于每次浸入水中时,都需要三百名祭司才能抬动它”（《密释纳·舍卡林》8.5）。
如果这些描述准确地描述了马可福音中提到的那层面纱,那么它的撕裂将是一件非同寻常的事件。
寺庙的幔子非常厚,任何人都不可能轻易撕开。即使有人试图撕开它,也自然是从下往上撕,而不是从上往下撕。
只有神才能以这种方式撕裂幔子。圣殿幔子撕裂的方向意义重大。它是从上到下裂成两半的（第38节）。这表明是神将圣殿幔子裂成了两半。
圣殿幔子的撕裂会令犹太人深感不安。
他们可能将其解释为耶和华不再与以色列同在。
他们也可能将其解读为耶和华对以色列的愤怒和审判的标志。
这两种解释都会令人感到沉重,沮丧和不祥——尤其是考虑到黑暗最近笼罩了这片土地（马可福音 15:33）。
路加福音记载了目睹耶稣被钉十字架的众人悲痛的反应:
“所有聚集在一起观看这场盛事的人群,当他们看到所发生的事情时,都捶胸顿足地往回走去。” （路加福音 23:48）
在古代犹太文化中,捶胸顿足是表达哀悼,悲痛和恐惧的一种方式。
但这些对幔子裂开的不祥解读只对了一部分。幔子裂开的真正意义恰恰相反,它并非恐惧和惊骇。耶稣的牺牲移除了圣洁的上帝与罪恶的人类之间的隔阂。圣殿幔子裂为两半的主要意义是好消息。
圣殿幔子的撕裂表明,分隔圣洁的神和有罪的人的屏障不再是造物主与祂的形象承载者之间关系的障碍。
耶稣移除了障碍。
耶稣的死完成了为罪所献的完美而永恒的祭（约翰福音 19:30,希伯来书 10:12）。马可福音将耶稣的死与圣殿幔子的裂开紧密联系起来,将这两个事件紧挨着写在一起:
耶稣大声喊叫,断了气。圣殿的幔子从上到下裂为两半。 （马可福音 15:37-38）
这两件事之间的联系显而易见。耶稣死了,隔阂就此消失。
《希伯来书》的作者阐述了耶稣通过牺牲所成就之事的神学意义。
摩西所传的律法和献祭制度固然好,但却不足以完全赦免罪（希伯来书 7:18-19）。它能揭示神的标准,指引人生活的道路,但献祭牲畜并不能永久地除去罪（希伯来书 10:1-4, 11）。然而,耶稣忠实地遵行神的旨意,完全地遵守了律法,甚至献上自己为死。
耶稣藉着祂的死,建立了应许的更美的新约（希伯来书7:22, 8:7-13）。祂在十字架上的顺服,是终结一切献祭的祭（希伯来书7:27, 9:12）。耶稣之前的一切献祭都是预表和象征,指向祂那完美而永恒的献祭。
《希伯来书》的作者以比喻的方式将圣殿的幔子与耶稣在十字架上被撕裂的身体和血肉联系起来。他劝勉信徒要凭着对耶稣的信心亲近神:
“所以弟兄们,我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所,是藉着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体;又有一位大祭司治理神的家,就当存着诚心和充足的信心来到神面前。” （希伯来书 10:19-22a）
藉着耶稣的宝血和牺牲,信徒们现在可以坦然无惧地来到上帝面前。
耶稣去世前一晚,在与门徒们共进逾越节晚餐时,耶稣掰开无酵饼说:
“这是我的身体,为你们舍的;你们要如此行,为的是记念我。” （路加福音 22:19）
耶稣身体的撕裂既象征着无酵饼的擘开,也象征着圣殿幔子的撕裂。
耶稣身体的破碎和神儿子的死亡使永生成为可能。他的牺牲也使信徒能够与神同在,并使他们能够亲近神,“蒙怜悯,得恩典,作随时的帮助”（希伯来书 4:16）。
耶稣是完美的祭物,祂也是完美的祭司（希伯来书 4:14-16, 7:23-28, 9:11-14, 10:11-14）。藉着祂,我们得以直接来到神面前。献祭制度已不再需要。正如希伯来书的作者所说,旧约已经“废弃”,其目的是为了引领人归向神（希伯来书 8:13）。
在此语境下,“过时”指的是献祭制度不再具有救赎价值。但这并不意味着《希伯来书》的作者呼吁犹太信徒放弃犹太身份或抛弃一切犹太习俗。例如,使徒保罗一生都遵守犹太习俗,并保持着他的犹太身份（使徒行传28:17）。
相反,《希伯来书》的作者呼吁犹太信徒停止依靠他们的犹太习俗和献祭来获得在上帝面前的义,而要单单依靠耶稣完美的献祭和祭司职分。
圣殿幔子的撕裂也象征着上帝神圣存在的显现不再局限于石头建造的圣殿。
上帝的新地上圣殿就是人心（以西结书 36:26-27,哥林多前书 3:16）。
耶稣复活后五十天,神差遣圣灵住在信徒的心里,正如耶稣所预言的（约翰福音 14:16-17, 16:7, 13-15, 使徒行传 1:5, 8）。这事发生在五旬节那天（使徒行传 2:1-4）。
圣殿幔子裂为两半的时间（第 38 节）进一步表明了以储蓄价值为目的的献祭制度的“过时”。
马太福音和马可福音都表明,耶稣大约在第九个小时去世（马太福音 27:46,马可福音 15:34）。
第九个小时大约是下午 3 点,犹太人会认为这是祭司们在除酵节期间献祭的时间。
耶稣死时圣殿的幔子裂开,似乎象征着圣殿的献祭如今已被耶稣完美的献祭所掩盖。
耶稣献上自己,就不需要再献祭来赎罪了（希伯来书 7:27, 9:12）。
因此,圣殿幔子的裂开彰显了耶稣之死所带来的巨大属灵意义。耶稣完成了祂的使命。这位仆人舍命作了多人的赎价（马可福音 10:45）。献祭已然完成。隔阂已被移除。通往神面前的道路已然敞开。
马克的叙述一贯简洁明了,适合罗马读者,重点放在叙述的主要事件上,几乎没有冗长的修饰。
他记录了耶稣死后立即发生的一件超自然现象——圣殿的幔子从上到下裂为两半（第38节）。马可福音以这一件事作为代表,来说明耶稣死时发生的众多事件,这些事件都象征着他死亡的重要性。
马太福音是写给犹太人的,当时许多犹太人在耶稣去世时身在耶路撒冷。马太福音详细列举了伴随弥赛亚之死的超自然迹象。
马太福音记载了四种现象:
马可福音浓缩了马太福音的详细记载,只关注圣殿幔子的撕裂。
这种差异与两部福音书不同的侧重点和受众群体相符。马太福音主要面向犹太读者,因此经常强调犹太预言,象征意义和文化内涵。马可福音则主要面向罗马人和外邦人,叙述节奏更快。马可福音通常会精简那些需要大量文化解释的犹太素材。
然而,马太福音所记载的其他迹象为理解耶稣之死的宇宙性和预言性意义提供了重要的背景。
我们已经探讨了圣殿幔子裂为两半的事件,现在我们将探讨马太福音中记载的耶稣受难时发生的其他三件事。马太福音是唯一提及接下来这三件事的福音书作者:地震,磐石崩裂以及已死的圣徒复活。
马太福音记载的第二个现象是:“地就震动了”（马太福音 27:51b）。
马太福音中提到的地震似乎也应验了有关耶和华的日子和神圣审判的预言意象。先知约珥写道:
“在他们面前,大地颤抖,天地颤抖,太阳和月亮渐渐暗了下来。于是,星星失去了光泽。 （约珥书 2:10）
耶稣之死伴随的昏暗天空和震动大地,唤起了人们对神圣审判的预言性意象。
马太福音记载的第三个现象是:“石头裂开了”（马太福音 27:51c）。
犹太人听说石头裂开了,可能会想起摩西在旷野中的故事。
摩西带领以色列人穿越旷野时,他击打磐石,耶和华奇迹般地使生命之水涌出,使百姓和牲畜都能饮用（出埃及记 17:5-6,民数记 20:10-11）。这些事件在旧约中反复出现（诗篇 78:15, 20, 105:41, 114:7-8,以赛亚书 48:21）。
没有记载表明耶稣死时岩石裂开时有水流出。
但耶稣,这位第二个摩西,提供了活水——在罪恶的沙漠中带来属灵生命的属灵之水。
耶稣对撒玛利亚妇人说:
“你们若知道神的恩赐,和对你们说‘给我水喝’的是谁,你们就会早求他,他也就会早给了你们活水。” （约翰福音 4:10）
耶稣还宣称:
“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说:‘从他腹中要流出活水的江河来。’” （约翰福音 7:37-38）
耶稣还应许:
“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。” （启示录 21:6b）
弥赛亚死后,这永生的灵性饮料就免费向所有人开放,而岩石的裂开似乎象征着它的到来。
弥赛亚死时石头裂开的另一种可能含义,与大自然承认耶稣是弥赛亚和创造者,而他自己的人民却不承认这一点相对应（约翰福音 1:10-11）。
几天前,耶稣凯旋进入耶路撒冷时,法利赛人责备他允许众人赞美他,耶稣回应说:
我告诉你们,如果这些石头都沉默了,石头也会哭喊！ （路加福音 19:40）
在人们沉默不语,他们的声音被用来谴责耶稣之后,石头在某种意义上“呼喊”并见证了他的真实身份,岩石裂开。
马太福音记载的第四个现象是:“坟墓开了,许多已经睡了的圣徒的身体复活了”（马太福音 27:52）。
在马太福音提到的四个神迹中,这或许是最引人注目的一个。
这一现象分两个阶段发生。
首先,坟墓被打开了。这发生在耶稣死的时候,同时圣殿的幔子裂为两半（第38节）,大地震动,磐石崩裂（马太福音27:51-52）。
这一现象的第二个也是更引人注目的部分发生在三天后——耶稣复活之后。马太福音写道:“耶稣复活以后,门徒从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。”（马太福音 27:53）
马太福音记载,复活的是已经安息的圣徒的身体。
“睡着了”（马太福音 27:52）这一表达表明这些人已经死了。一方面,这是一种委婉的说法——一种用来委婉地谈论死亡残酷现实的修辞手法。
但从更广义的角度来看,“睡着了”（马太福音 27:52）准确地描述了那些属于主的人的死亡状态,因为死亡并非终结（帖撒罗尼迦前书 4:14）。神会使他们复活。从属世的角度来看,这就像他们暂时睡着了一样。当神唤醒他们——也唤醒我们——的时候,我们将再次团聚（帖撒罗尼迦前书 5:9-10）。
马太福音中说圣徒的“身体”（马太福音 27:52）复活了,这表明这些圣徒恢复了肉体,自然的生命,而不是复活成他们最终的,永恒的复活身体。
因此,这些圣徒的复活似乎与睚鲁女儿的复活（马可福音 5:22-23, 35-43）,拿因寡妇儿子的复活（路加福音 7:11-17）以及拉撒路的复活（约翰福音 11:38-46）相似。
由于马太福音没有说这些圣徒复活后获得了新的灵体,看来他们最终还是肉体上死了。
马太福音和历史都没有告诉我们关于这些圣徒的更多事迹。马太福音只记载他们从坟墓里出来,进入圣城,并向许多人显现。
假设他们再次肉体死亡,他们将在耶稣再来时与那些永远复活的人一起复活（帖撒罗尼迦前书 4:17,哥林多前书 15:51-52）。
马太福音明确指出,复活的是“圣徒”（马太福音 27:52）。“圣徒”一词意为“圣洁的人”。圣经用这个词来描述那些忠心信奉上帝,跟随上帝的普通人。
马太福音并没有说非信徒也经历了复活。对他的描述最自然的理解是,只有圣徒才会复活。
马太福音 27:52 中提到的“圣徒”一词,很可能是指那些在动荡不安的时期里,相信上帝并坚守祂应许的忠实信徒。
这些人可能包括旧约时代的圣徒,或者耶稣生平之前两约之间的圣徒,以及罗马占领时期,祭司腐败时期和法利赛人剥削时期的圣徒。
马太福音明确记载,这些圣徒中有许多复活了。
他的记载也表明,这次复活的中心是耶路撒冷。耶稣复活后,这些圣徒“进了圣城,向许多人显现”（马太福音 27:53）。
这些圣徒的复活似乎应验了以赛亚的预言:
“你的死者将复活;他们的尸体将会复活。你们这些躺在尘土中的人,醒来吧,欢呼雀跃吧！因为你的甘露如同清晨的甘露,大地将孕育逝者的灵魂。 （以赛亚书 26:19）
这首预言的背景是犹大的一首歌,呼吁上帝的子民在苦难时期,当恶人看似兴盛的时候,要保持忠诚,因为耶和华必击败他的敌人,拯救他的子民。
圣徒的复活也是初熟节（利未记 23:10-14）的某种实现,也是所有信耶稣的人将来身体复活的预兆（哥林多前书 15:42-44）。
为了简洁起见,马克省略了这些额外的现象。
马太福音的犹太读者中,许多人当时都亲身经历过这些事件,他们会立即认出震动的大地,裂开的岩石,打开的坟墓和复活的圣徒所具有的预言意象和意义。
马可福音的罗马读者并不需要这些犹太典故来实现马可的主要目的。
马可福音着重描述了最直接地表明耶稣完成使命的结果的标志——圣殿的幔子从上到下裂为两半——以及耶稣忠诚的服事和牺牲的死亡如何开辟了通往上帝的道路。
除了福音书中记载的超自然迹象外,犹太文献还记载了耶稣去世前后与圣殿有关的其他不祥现象。
鉴于马可福音第 38 节记载圣殿的幔子从上到下裂为两半,这些报道就显得格外有趣了。
犹太教《塔木德》记载,大约在公元70年圣殿被毁前四十年,圣殿及其仪式发生了一些显著的变化。《塔木德》还记录了与耶稣去世前后相关的另外三个征兆:
这些传统并非圣经,不应被视为受神启示或绝对正确的记载。
然而,它们之所以有趣,是因为犹太文献本身就保存了公元70年圣殿被毁前夕与圣殿相关的凶兆传统。
《耶路撒冷塔木德》记载:
“有说法称:在圣殿被毁前四十年,西方的光明就熄灭了。” （耶路撒冷塔木德,Yoma 6.3.6）
公元70年,罗马围攻耶路撒冷期间,圣殿被毁。如果这一现象在圣殿被毁前四十年出现,那么据记载,它大约始于公元30年——这是人们普遍认为耶稣受难的两个年份之一。
“西方之光”很可能指的是圣殿烛台上的灯。
烛台本应在耶和华面前常燃（出埃及记 27:20-21,利未记 24:2-4）。因此,灯火熄灭可能被犹太人理解为不祥之兆,预示着上帝的同在和恩典即将消逝。烛台的熄灭或许象征着旧秩序的消逝,也意味着我们不再通过献祭制度亲近上帝,而是通过耶稣——祂藉着自己的牺牲建立了更美的新约——与上帝亲近（希伯来书 7:22, 8:6-13）。
犹太传统也记载,大约在同一时期,圣殿的大门开始自行打开。
《巴比伦塔木德》记载:
“在圣殿被毁前四十年……圣所的大门自行打开了。” （巴比伦塔木德,Yoma 39b）
神庙的大门十分巨大。它们自行敞开,无疑是一个不祥之兆。神庙大门的开启可能被解读为神庙将面临入侵或毁灭的威胁。
然而,就耶稣之死而言,圣殿大门的开启与圣殿幔子的撕裂也形成了一种有趣的呼应。正如耶稣死后,圣洁的神与罪人之间的隔阂被移除,同样,当祂死后,神的灵也离开了耶路撒冷的圣殿,以便祂能住在世人的心中。
圣殿大门自行开启可能象征着上帝的同在不再局限于石头建造的圣殿。上帝新的地上圣殿将是祂子民的心灵,藉着圣灵的内住（以西结书 36:26-27,哥林多前书 3:16）。
犹太传统中记载的第三个不祥现象与赎罪日有关。
根据犹太传统,赎罪日仪式中使用的朱红色线绳此前会变成白色,象征着以色列的赎罪。按照传统,如果上帝接受了以色列的献祭,朱红色线绳就会变成白色;如果上帝不接受献祭,它就会保持红色。
据报道,这种现象与以赛亚的预言有关:
“你们的罪虽像朱红一样,它们会像雪一样白;虽然它们红得像深红色,它们会像羊毛一样。 （以赛亚书 1:18）
但犹太传统记载,在圣殿被毁前约四十年,朱红色的线就不再变白了。
“在第二圣殿被毁前的四十年间,献给上帝的签从未出现在大祭司的右手上。同样,系在送往阿撒泻勒的山羊头上的那条深红色羊毛也没有变白。” （巴比伦塔木德,Yoma 39b）
在耶稣被钉在十字架上牺牲后,赎罪日那天,朱红色的线不再变白,这可能是犹太人认为耶稣的死是赎罪的完美牺牲的标志。
赎罪日的献祭并不能永久地除去罪,必须年复一年地重复献祭（希伯来书 10:1-4）。耶稣一次献上自己,就成了完美的赎罪祭（希伯来书 7:27, 9:12, 10:10-14）。
如果犹太传统是准确的,那么在耶稣献上自己作为完美的祭品前后,与古老的赎罪日仪式相关的传统标志就停止了。
再次强调,这种犹太传统并非圣经正典,不应被视为福音书记载的证据。但二者之间的相似之处确实令人瞩目。
根据福音书的记载,耶稣死后,圣殿的幔子裂为两半（第38节）（马太福音27:50-51,马可福音15:37-38）。根据犹太传统,大约在同一时期,西圣殿的灯熄灭了,圣殿的门开始自动打开,与赎罪日相关的朱红色线也不再变白。
综合来看,这些记载描绘了圣殿及其在被毁前四十年间的种种仪式,令人担忧。但它们也指向耶稣带来的好消息:如今我们可以通过他直接与神亲近。
除了圣经记载的内容之外,还有一些古代记载可能描述了耶稣死亡时伴随的一些自然现象。
这些说法很有趣,但应该谨慎对待。
它们不是受圣灵感动的经文（提摩太后书 3:16）,下面讨论的两则希腊罗马记载是通过后来的基督教作家间接流传下来的。
然而,它们可能保存着关于耶稣受难前后发生的黑暗和地震的古代记载。
第一个例子来自早期教会人物杰罗姆（公元 347-420 年）。
杰罗姆的资料来源是特拉勒斯的弗勒贡,他是《奥林匹克》的编年史作者,该书记载了从第一届奥林匹克运动会时期至今的历史和重大自然事件。
弗勒贡的著作创作于罗马皇帝哈德良（公元 117-138 年）统治时期。
弗勒贡的原著大多已湮没在历史长河中,但杰罗姆引用他的话说道:
“然而,在第202届奥林匹克运动会的第四年,发生了一次日食,比以往任何一次都更加巨大,更加壮观;在第六个小时,白昼变成了漆黑的夜晚,以至于人们可以看到天空中的星星,比提尼亚发生了一场地震,震倒了尼西亚城的许多建筑物。” （杰罗姆,《编年史》,奥林匹克运动会 202）
耶稣的死亡很可能发生在公元30年或33年。
第 202 届奥林匹克运动会的第一年是公元 30 年,第四年是公元 33 年,一些学者认为耶稣就是在这一年被钉死在十字架上的。
如果这个时间顺序正确,那么耶稣受难的黑暗和地震就发生在同一年,而据记载,弗勒贡也描述了比提尼亚正午的地震和黑暗。
也有可能弗勒贡描述的是另一件独立的事件,而杰罗姆将其与耶稣之死所伴随的奇异神迹联系起来。
如果这些事件是同一事件,那么距离耶稣被钉十字架的耶路撒冷大约 900 英里处应该都能感受到地震。
第二份古代记载也是通过二手资料保存下来的。
它出自基督教作家尤利乌斯·阿弗里卡努斯（公元160-240年）。
阿弗里卡努斯总结了公元一至二世纪历史学家塔卢斯的记载,塔卢斯显然提到了与耶稣之死相关的三个自然征兆:
阿弗里卡努斯对塔卢斯的总结如下:
“整个世界都被极其可怕的黑暗笼罩;岩石因地震而崩裂,犹太和其他地区的许多地方都坍塌了。塔卢斯在他的《历史》第三卷中,将这种黑暗称为日食,在我看来毫无道理。” （尤利乌斯·阿弗里卡努斯,《现存编年史残篇》,18）
塔卢斯所描述的事件没有具体的日期。但记载表明,这些事情发生在“犹太地”（耶稣被钉十字架的地区）以及“其他地区”,大概是指犹太地周围的地区。
尤利乌斯·阿弗里卡努斯认为这些事件是耶稣被钉十字架的征兆。
杰罗姆关于弗勒贡的记载和阿非利加努斯关于塔卢斯的记载都不应被忽视。
但这两则记载都不像圣经那样是受圣灵默示的（提摩太后书 3:16）,也不应被视为绝对真理。它们至多可以为福音书中记载的伴随耶稣之死的非凡自然现象提供圣经以外的佐证。
马可福音 15:38 含义
马可福音 15:38 的平行福音记载见于马太福音 27:51-53 和路加福音 23:45。
在马可福音 15:38 中,耶稣断气之后,圣殿的幔子立刻从上到下裂成了两半。
在描述了耶稣在十字架上死去的那一刻（马可福音 15:37）之后,马可福音紧接着记录了在这个可怕而重要的时刻发生的超自然现象:
圣殿的幔子从上到下裂为两半（第38节）。
圣殿位于耶路撒冷。它的建筑群坐落在一座大山上,从耶稣在城门外被钉十字架的附近很可能可以看到它（希伯来书 13:12）。
圣殿是犹太教献祭制度的中心,也是撒都该人的总部——撒都该人是祭司阶层,他们的领袖拒绝承认耶稣是弥赛亚,并非法密谋杀害了他。
要了解更多关于圣殿的信息,请参阅《圣经说》文章: “耶路撒冷圣殿的历史是什么？”
出埃及记 26:31-35 描述了圣殿的幔子。它将主圣所隔成两个独立的房间（出埃及记 26:33）。
第一个房间被称为“圣所”。第二个房间位于幔子后面,被称为“至圣所”。
上帝在世上的存在与至圣所有关,因为这个房间最初存放着约柜和施恩座（利未记 16:2）。
除了大祭司之外,任何人都不允许越过圣殿的幔子进入至圣所。而大祭司每年也只被允许进入一次——赎罪日（利未记 16:2-19）。
因此,圣殿的幔子既是罪恶的人与圣洁的上帝之间的物质屏障,也是象征性的屏障。
但就在耶稣死的那一刻,圣殿的幔子从上到下裂为两半（第 38 节）。
寺庙帷幔撕裂的方向意义重大。
幔子并非像站在幔子下的人可能尝试的那样从下往上撕裂,而是从上往下裂成两半（第38节）。这表明是上帝将圣殿的幔子裂成两半。
《密释纳》（犹太教古老的口头传统）描述了圣殿幔子的尺寸:
“这幔子的厚度只有一掌宽……至于幔子的尺寸,它的长度是四十肘,与圣所的天花板高度相同;它的宽度是二十肘,与入口的宽度相匹配。”
（《密释纳·舍卡林》8.5）
这些古代尺寸换算过来大约是高六十英尺,宽三十英尺,厚度四英寸或更厚。此外,这块帷幔极其沉重。《密释纳》解释说:“这块帷幔非常重,以至于每次浸入水中时,都需要三百名祭司才能抬动它”（《密释纳·舍卡林》8.5）。
如果这些描述准确地描述了马可福音中提到的那层面纱,那么它的撕裂将是一件非同寻常的事件。
寺庙的幔子非常厚,任何人都不可能轻易撕开。即使有人试图撕开它,也自然是从下往上撕,而不是从上往下撕。
只有神才能以这种方式撕裂幔子。圣殿幔子撕裂的方向意义重大。它是从上到下裂成两半的（第38节）。这表明是神将圣殿幔子裂成了两半。
犹太人可能如何理解撕裂的幔子
圣殿幔子的撕裂会令犹太人深感不安。
他们可能将其解释为耶和华不再与以色列同在。
他们也可能将其解读为耶和华对以色列的愤怒和审判的标志。
这两种解释都会令人感到沉重,沮丧和不祥——尤其是考虑到黑暗最近笼罩了这片土地（马可福音 15:33）。
路加福音记载了目睹耶稣被钉十字架的众人悲痛的反应:
“所有聚集在一起观看这场盛事的人群,当他们看到所发生的事情时,都捶胸顿足地往回走去。”
（路加福音 23:48）
在古代犹太文化中,捶胸顿足是表达哀悼,悲痛和恐惧的一种方式。
但这些对幔子裂开的不祥解读只对了一部分。幔子裂开的真正意义恰恰相反,它并非恐惧和惊骇。耶稣的牺牲移除了圣洁的上帝与罪恶的人类之间的隔阂。圣殿幔子裂为两半的主要意义是好消息。
圣殿幔子的撕裂表明,分隔圣洁的神和有罪的人的屏障不再是造物主与祂的形象承载者之间关系的障碍。
耶稣移除了障碍。
耶稣的死完成了为罪所献的完美而永恒的祭（约翰福音 19:30,希伯来书 10:12）。马可福音将耶稣的死与圣殿幔子的裂开紧密联系起来,将这两个事件紧挨着写在一起:
耶稣大声喊叫,断了气。
圣殿的幔子从上到下裂为两半。
（马可福音 15:37-38）
这两件事之间的联系显而易见。耶稣死了,隔阂就此消失。
《希伯来书》的作者阐述了耶稣通过牺牲所成就之事的神学意义。
摩西所传的律法和献祭制度固然好,但却不足以完全赦免罪（希伯来书 7:18-19）。它能揭示神的标准,指引人生活的道路,但献祭牲畜并不能永久地除去罪（希伯来书 10:1-4, 11）。然而,耶稣忠实地遵行神的旨意,完全地遵守了律法,甚至献上自己为死。
耶稣藉着祂的死,建立了应许的更美的新约（希伯来书7:22, 8:7-13）。祂在十字架上的顺服,是终结一切献祭的祭（希伯来书7:27, 9:12）。耶稣之前的一切献祭都是预表和象征,指向祂那完美而永恒的献祭。
《希伯来书》的作者以比喻的方式将圣殿的幔子与耶稣在十字架上被撕裂的身体和血肉联系起来。他劝勉信徒要凭着对耶稣的信心亲近神:
“所以弟兄们,我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所,是藉着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体;又有一位大祭司治理神的家,就当存着诚心和充足的信心来到神面前。”
（希伯来书 10:19-22a）
藉着耶稣的宝血和牺牲,信徒们现在可以坦然无惧地来到上帝面前。
耶稣去世前一晚,在与门徒们共进逾越节晚餐时,耶稣掰开无酵饼说:
“这是我的身体,为你们舍的;你们要如此行,为的是记念我。”
（路加福音 22:19）
耶稣身体的撕裂既象征着无酵饼的擘开,也象征着圣殿幔子的撕裂。
耶稣身体的破碎和神儿子的死亡使永生成为可能。他的牺牲也使信徒能够与神同在,并使他们能够亲近神,“蒙怜悯,得恩典,作随时的帮助”（希伯来书 4:16）。
耶稣是完美的祭物,祂也是完美的祭司（希伯来书 4:14-16, 7:23-28, 9:11-14, 10:11-14）。藉着祂,我们得以直接来到神面前。献祭制度已不再需要。正如希伯来书的作者所说,旧约已经“废弃”,其目的是为了引领人归向神（希伯来书 8:13）。
在此语境下,“过时”指的是献祭制度不再具有救赎价值。但这并不意味着《希伯来书》的作者呼吁犹太信徒放弃犹太身份或抛弃一切犹太习俗。例如,使徒保罗一生都遵守犹太习俗,并保持着他的犹太身份（使徒行传28:17）。
相反,《希伯来书》的作者呼吁犹太信徒停止依靠他们的犹太习俗和献祭来获得在上帝面前的义,而要单单依靠耶稣完美的献祭和祭司职分。
圣殿幔子的撕裂也象征着上帝神圣存在的显现不再局限于石头建造的圣殿。
上帝的新地上圣殿就是人心（以西结书 36:26-27,哥林多前书 3:16）。
耶稣复活后五十天,神差遣圣灵住在信徒的心里,正如耶稣所预言的（约翰福音 14:16-17, 16:7, 13-15, 使徒行传 1:5, 8）。这事发生在五旬节那天（使徒行传 2:1-4）。
帷幕撕裂的时间与神庙献祭的时间一致。
圣殿幔子裂为两半的时间（第 38 节）进一步表明了以储蓄价值为目的的献祭制度的“过时”。
马太福音和马可福音都表明,耶稣大约在第九个小时去世（马太福音 27:46,马可福音 15:34）。
第九个小时大约是下午 3 点,犹太人会认为这是祭司们在除酵节期间献祭的时间。
耶稣死时圣殿的幔子裂开,似乎象征着圣殿的献祭如今已被耶稣完美的献祭所掩盖。
耶稣献上自己,就不需要再献祭来赎罪了（希伯来书 7:27, 9:12）。
因此,圣殿幔子的裂开彰显了耶稣之死所带来的巨大属灵意义。耶稣完成了祂的使命。这位仆人舍命作了多人的赎价（马可福音 10:45）。献祭已然完成。隔阂已被移除。通往神面前的道路已然敞开。
马太福音的扩展记载及其犹太意义
马克的叙述一贯简洁明了,适合罗马读者,重点放在叙述的主要事件上,几乎没有冗长的修饰。
他记录了耶稣死后立即发生的一件超自然现象——圣殿的幔子从上到下裂为两半（第38节）。马可福音以这一件事作为代表,来说明耶稣死时发生的众多事件,这些事件都象征着他死亡的重要性。
马太福音是写给犹太人的,当时许多犹太人在耶稣去世时身在耶路撒冷。马太福音详细列举了伴随弥赛亚之死的超自然迹象。
马太福音记载了四种现象:
（马太福音 27:51a）
（马太福音 27:51b）
（马太福音 27:51c）
（马太福音 27:52）
马可福音浓缩了马太福音的详细记载,只关注圣殿幔子的撕裂。
这种差异与两部福音书不同的侧重点和受众群体相符。马太福音主要面向犹太读者,因此经常强调犹太预言,象征意义和文化内涵。马可福音则主要面向罗马人和外邦人,叙述节奏更快。马可福音通常会精简那些需要大量文化解释的犹太素材。
然而,马太福音所记载的其他迹象为理解耶稣之死的宇宙性和预言性意义提供了重要的背景。
我们已经探讨了圣殿幔子裂为两半的事件,现在我们将探讨马太福音中记载的耶稣受难时发生的其他三件事。马太福音是唯一提及接下来这三件事的福音书作者:地震,磐石崩裂以及已死的圣徒复活。
大地颤抖了
马太福音记载的第二个现象是:“地就震动了”（马太福音 27:51b）。
马太福音中提到的地震似乎也应验了有关耶和华的日子和神圣审判的预言意象。先知约珥写道:
“在他们面前,大地颤抖,
天地颤抖,
太阳和月亮渐渐暗了下来。
于是,星星失去了光泽。
（约珥书 2:10）
耶稣之死伴随的昏暗天空和震动大地,唤起了人们对神圣审判的预言性意象。
岩石裂开了
马太福音记载的第三个现象是:“石头裂开了”（马太福音 27:51c）。
犹太人听说石头裂开了,可能会想起摩西在旷野中的故事。
摩西带领以色列人穿越旷野时,他击打磐石,耶和华奇迹般地使生命之水涌出,使百姓和牲畜都能饮用（出埃及记 17:5-6,民数记 20:10-11）。这些事件在旧约中反复出现（诗篇 78:15, 20, 105:41, 114:7-8,以赛亚书 48:21）。
没有记载表明耶稣死时岩石裂开时有水流出。
但耶稣,这位第二个摩西,提供了活水——在罪恶的沙漠中带来属灵生命的属灵之水。
耶稣对撒玛利亚妇人说:
“你们若知道神的恩赐,和对你们说‘给我水喝’的是谁,你们就会早求他,他也就会早给了你们活水。”
（约翰福音 4:10）
耶稣还宣称:
“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说:‘从他腹中要流出活水的江河来。’”
（约翰福音 7:37-38）
耶稣还应许:
“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”
（启示录 21:6b）
弥赛亚死后,这永生的灵性饮料就免费向所有人开放,而岩石的裂开似乎象征着它的到来。
弥赛亚死时石头裂开的另一种可能含义,与大自然承认耶稣是弥赛亚和创造者,而他自己的人民却不承认这一点相对应（约翰福音 1:10-11）。
几天前,耶稣凯旋进入耶路撒冷时,法利赛人责备他允许众人赞美他,耶稣回应说:
我告诉你们,如果这些石头都沉默了,石头也会哭喊！
（路加福音 19:40）
在人们沉默不语,他们的声音被用来谴责耶稣之后,石头在某种意义上“呼喊”并见证了他的真实身份,岩石裂开。
坟墓被打开,圣徒复活了
马太福音记载的第四个现象是:“坟墓开了,许多已经睡了的圣徒的身体复活了”（马太福音 27:52）。
在马太福音提到的四个神迹中,这或许是最引人注目的一个。
这一现象分两个阶段发生。
首先,坟墓被打开了。这发生在耶稣死的时候,同时圣殿的幔子裂为两半（第38节）,大地震动,磐石崩裂（马太福音27:51-52）。
这一现象的第二个也是更引人注目的部分发生在三天后——耶稣复活之后。马太福音写道:“耶稣复活以后,门徒从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。”（马太福音 27:53）
马太福音记载,复活的是已经安息的圣徒的身体。
“睡着了”（马太福音 27:52）这一表达表明这些人已经死了。一方面,这是一种委婉的说法——一种用来委婉地谈论死亡残酷现实的修辞手法。
但从更广义的角度来看,“睡着了”（马太福音 27:52）准确地描述了那些属于主的人的死亡状态,因为死亡并非终结（帖撒罗尼迦前书 4:14）。神会使他们复活。从属世的角度来看,这就像他们暂时睡着了一样。当神唤醒他们——也唤醒我们——的时候,我们将再次团聚（帖撒罗尼迦前书 5:9-10）。
马太福音中说圣徒的“身体”（马太福音 27:52）复活了,这表明这些圣徒恢复了肉体,自然的生命,而不是复活成他们最终的,永恒的复活身体。
因此,这些圣徒的复活似乎与睚鲁女儿的复活（马可福音 5:22-23, 35-43）,拿因寡妇儿子的复活（路加福音 7:11-17）以及拉撒路的复活（约翰福音 11:38-46）相似。
由于马太福音没有说这些圣徒复活后获得了新的灵体,看来他们最终还是肉体上死了。
马太福音和历史都没有告诉我们关于这些圣徒的更多事迹。马太福音只记载他们从坟墓里出来,进入圣城,并向许多人显现。
假设他们再次肉体死亡,他们将在耶稣再来时与那些永远复活的人一起复活（帖撒罗尼迦前书 4:17,哥林多前书 15:51-52）。
马太福音明确指出,复活的是“圣徒”（马太福音 27:52）。“圣徒”一词意为“圣洁的人”。圣经用这个词来描述那些忠心信奉上帝,跟随上帝的普通人。
马太福音并没有说非信徒也经历了复活。对他的描述最自然的理解是,只有圣徒才会复活。
马太福音 27:52 中提到的“圣徒”一词,很可能是指那些在动荡不安的时期里,相信上帝并坚守祂应许的忠实信徒。
这些人可能包括旧约时代的圣徒,或者耶稣生平之前两约之间的圣徒,以及罗马占领时期,祭司腐败时期和法利赛人剥削时期的圣徒。
马太福音明确记载,这些圣徒中有许多复活了。
他的记载也表明,这次复活的中心是耶路撒冷。耶稣复活后,这些圣徒“进了圣城,向许多人显现”（马太福音 27:53）。
这些圣徒的复活似乎应验了以赛亚的预言:
“你的死者将复活;
他们的尸体将会复活。
你们这些躺在尘土中的人,醒来吧,欢呼雀跃吧！
因为你的甘露如同清晨的甘露,
大地将孕育逝者的灵魂。
（以赛亚书 26:19）
这首预言的背景是犹大的一首歌,呼吁上帝的子民在苦难时期,当恶人看似兴盛的时候,要保持忠诚,因为耶和华必击败他的敌人,拯救他的子民。
圣徒的复活也是初熟节（利未记 23:10-14）的某种实现,也是所有信耶稣的人将来身体复活的预兆（哥林多前书 15:42-44）。
为了简洁起见,马克省略了这些额外的现象。
马太福音的犹太读者中,许多人当时都亲身经历过这些事件,他们会立即认出震动的大地,裂开的岩石,打开的坟墓和复活的圣徒所具有的预言意象和意义。
马可福音的罗马读者并不需要这些犹太典故来实现马可的主要目的。
马可福音着重描述了最直接地表明耶稣完成使命的结果的标志——圣殿的幔子从上到下裂为两半——以及耶稣忠诚的服事和牺牲的死亡如何开辟了通往上帝的道路。
犹太人关于圣殿出现不祥之兆的更多报告
除了福音书中记载的超自然迹象外,犹太文献还记载了耶稣去世前后与圣殿有关的其他不祥现象。
鉴于马可福音第 38 节记载圣殿的幔子从上到下裂为两半,这些报道就显得格外有趣了。
犹太教《塔木德》记载,大约在公元70年圣殿被毁前四十年,圣殿及其仪式发生了一些显著的变化。《塔木德》还记录了与耶稣去世前后相关的另外三个征兆:
这些传统并非圣经,不应被视为受神启示或绝对正确的记载。
然而,它们之所以有趣,是因为犹太文献本身就保存了公元70年圣殿被毁前夕与圣殿相关的凶兆传统。
1. 烛台上的灯熄灭了
《耶路撒冷塔木德》记载:
“有说法称:在圣殿被毁前四十年,西方的光明就熄灭了。”
（耶路撒冷塔木德,Yoma 6.3.6）
公元70年,罗马围攻耶路撒冷期间,圣殿被毁。如果这一现象在圣殿被毁前四十年出现,那么据记载,它大约始于公元30年——这是人们普遍认为耶稣受难的两个年份之一。
“西方之光”很可能指的是圣殿烛台上的灯。
烛台本应在耶和华面前常燃（出埃及记 27:20-21,利未记 24:2-4）。因此,灯火熄灭可能被犹太人理解为不祥之兆,预示着上帝的同在和恩典即将消逝。烛台的熄灭或许象征着旧秩序的消逝,也意味着我们不再通过献祭制度亲近上帝,而是通过耶稣——祂藉着自己的牺牲建立了更美的新约——与上帝亲近（希伯来书 7:22, 8:6-13）。
2.神庙大门神秘地打开了。
犹太传统也记载,大约在同一时期,圣殿的大门开始自行打开。
《巴比伦塔木德》记载:
“在圣殿被毁前四十年……圣所的大门自行打开了。”
（巴比伦塔木德,Yoma 39b）
神庙的大门十分巨大。它们自行敞开,无疑是一个不祥之兆。神庙大门的开启可能被解读为神庙将面临入侵或毁灭的威胁。
然而,就耶稣之死而言,圣殿大门的开启与圣殿幔子的撕裂也形成了一种有趣的呼应。正如耶稣死后,圣洁的神与罪人之间的隔阂被移除,同样,当祂死后,神的灵也离开了耶路撒冷的圣殿,以便祂能住在世人的心中。
圣殿大门自行开启可能象征着上帝的同在不再局限于石头建造的圣殿。上帝新的地上圣殿将是祂子民的心灵,藉着圣灵的内住（以西结书 36:26-27,哥林多前书 3:16）。
3. 赎罪日替罪羊身上的猩红色线不再变白
犹太传统中记载的第三个不祥现象与赎罪日有关。
根据犹太传统,赎罪日仪式中使用的朱红色线绳此前会变成白色,象征着以色列的赎罪。按照传统,如果上帝接受了以色列的献祭,朱红色线绳就会变成白色;如果上帝不接受献祭,它就会保持红色。
据报道,这种现象与以赛亚的预言有关:
“你们的罪虽像朱红一样,
它们会像雪一样白;
虽然它们红得像深红色,
它们会像羊毛一样。
（以赛亚书 1:18）
但犹太传统记载,在圣殿被毁前约四十年,朱红色的线就不再变白了。
“在第二圣殿被毁前的四十年间,献给上帝的签从未出现在大祭司的右手上。同样,系在送往阿撒泻勒的山羊头上的那条深红色羊毛也没有变白。”
（巴比伦塔木德,Yoma 39b）
在耶稣被钉在十字架上牺牲后,赎罪日那天,朱红色的线不再变白,这可能是犹太人认为耶稣的死是赎罪的完美牺牲的标志。
赎罪日的献祭并不能永久地除去罪,必须年复一年地重复献祭（希伯来书 10:1-4）。耶稣一次献上自己,就成了完美的赎罪祭（希伯来书 7:27, 9:12, 10:10-14）。
如果犹太传统是准确的,那么在耶稣献上自己作为完美的祭品前后,与古老的赎罪日仪式相关的传统标志就停止了。
再次强调,这种犹太传统并非圣经正典,不应被视为福音书记载的证据。但二者之间的相似之处确实令人瞩目。
根据福音书的记载,耶稣死后,圣殿的幔子裂为两半（第38节）（马太福音27:50-51,马可福音15:37-38）。根据犹太传统,大约在同一时期,西圣殿的灯熄灭了,圣殿的门开始自动打开,与赎罪日相关的朱红色线也不再变白。
综合来看,这些记载描绘了圣殿及其在被毁前四十年间的种种仪式,令人担忧。但它们也指向耶稣带来的好消息:如今我们可以通过他直接与神亲近。
非犹太教的圣经外文献对耶稣之死现象的记载
除了圣经记载的内容之外,还有一些古代记载可能描述了耶稣死亡时伴随的一些自然现象。
这些说法很有趣,但应该谨慎对待。
它们不是受圣灵感动的经文（提摩太后书 3:16）,下面讨论的两则希腊罗马记载是通过后来的基督教作家间接流传下来的。
然而,它们可能保存着关于耶稣受难前后发生的黑暗和地震的古代记载。
弗勒贡关于黑暗和地震的报告
第一个例子来自早期教会人物杰罗姆（公元 347-420 年）。
杰罗姆的资料来源是特拉勒斯的弗勒贡,他是《奥林匹克》的编年史作者,该书记载了从第一届奥林匹克运动会时期至今的历史和重大自然事件。
弗勒贡的著作创作于罗马皇帝哈德良（公元 117-138 年）统治时期。
弗勒贡的原著大多已湮没在历史长河中,但杰罗姆引用他的话说道:
“然而,在第202届奥林匹克运动会的第四年,发生了一次日食,比以往任何一次都更加巨大,更加壮观;在第六个小时,白昼变成了漆黑的夜晚,以至于人们可以看到天空中的星星,比提尼亚发生了一场地震,震倒了尼西亚城的许多建筑物。”
（杰罗姆,《编年史》,奥林匹克运动会 202）
耶稣的死亡很可能发生在公元30年或33年。
第 202 届奥林匹克运动会的第一年是公元 30 年,第四年是公元 33 年,一些学者认为耶稣就是在这一年被钉死在十字架上的。
如果这个时间顺序正确,那么耶稣受难的黑暗和地震就发生在同一年,而据记载,弗勒贡也描述了比提尼亚正午的地震和黑暗。
也有可能弗勒贡描述的是另一件独立的事件,而杰罗姆将其与耶稣之死所伴随的奇异神迹联系起来。
如果这些事件是同一事件,那么距离耶稣被钉十字架的耶路撒冷大约 900 英里处应该都能感受到地震。
塔勒斯对黑暗,地震和岩石裂开的可能解释
第二份古代记载也是通过二手资料保存下来的。
它出自基督教作家尤利乌斯·阿弗里卡努斯（公元160-240年）。
阿弗里卡努斯总结了公元一至二世纪历史学家塔卢斯的记载,塔卢斯显然提到了与耶稣之死相关的三个自然征兆:
阿弗里卡努斯对塔卢斯的总结如下:
“整个世界都被极其可怕的黑暗笼罩;岩石因地震而崩裂,犹太和其他地区的许多地方都坍塌了。塔卢斯在他的《历史》第三卷中,将这种黑暗称为日食,在我看来毫无道理。”
（尤利乌斯·阿弗里卡努斯,《现存编年史残篇》,18）
塔卢斯所描述的事件没有具体的日期。但记载表明,这些事情发生在“犹太地”（耶稣被钉十字架的地区）以及“其他地区”,大概是指犹太地周围的地区。
尤利乌斯·阿弗里卡努斯认为这些事件是耶稣被钉十字架的征兆。
杰罗姆关于弗勒贡的记载和阿非利加努斯关于塔卢斯的记载都不应被忽视。
但这两则记载都不像圣经那样是受圣灵默示的（提摩太后书 3:16）,也不应被视为绝对真理。它们至多可以为福音书中记载的伴随耶稣之死的非凡自然现象提供圣经以外的佐证。