以弗所书 2:13-18 含义
以弗所书2:13-18阐述了耶稣基督如何藉着祂的宝血,使那些先前远离神,彼此疏远的人与神和好,从而创造了一个新的群体,并使犹太人和外邦人都能藉着圣灵平等地亲近天父。保罗的意思是,外邦人无需受割礼,因为他们已经藉着信成为神家的一员。
在以弗所书2章中,保罗解释了福音如何将我们从死亡中拯救出来。这“好消息”（“福音”一词的含义）表明,神已经预备了一条道路,可以完全医治因罪进入世界的死亡。这好消息的完整内涵始于属灵的重生,终于义居其中的新天新地（彼得后书3:13）。以弗所书2章着重强调今生的医治,耶稣如何救赎我们脱离与祂的隔绝,救赎我们生命的意义,并为我们在祂的国度里预备了“工作”。
在以弗所书2:1-10中,保罗首先阐述了福音如何适用于所有人（犹太人和外邦人）。他写道,凡领受 永生恩赐的,都是本乎恩,也因着信,与行为无关（以弗所书2:8-9）。接着,他解释说,救恩是赐给每个人的,使人从属灵的死亡走向属灵的生命,目的是要他们行善,以符合神为我们制定的计划（以弗所书2:10）。
现在,在以弗所书 2:11-22 中,保罗专门向以弗所的外邦信徒（以及由此延伸到世界各地的外邦信徒）解释了外邦人被纳入福音意味着什么。
因此,要理解以弗所书 2:13-18,必须牢记保罗是在写给信奉耶稣基督的外邦信徒。
“外邦人”一词指的是所有非犹太人,因此,他们不属于上帝与亚伯拉罕,以撒,雅各,摩西及其后裔所立之约的参与者。在基督之前,外邦人被排除在弥赛亚的国度之外。但耶稣——弥赛亚——所传的福音,同样适用于犹太人,也适用于外邦人。在以弗所书2:11-22中,保罗阐述了以弗所的外邦信徒如何被包含在基督的福音之中。
犹太人和外邦人之间不再有隔阂,因为他们在基督里合而为一。这一事实推翻了许多犹太人强加给外邦人的论点,即外邦人必须受割礼才能完全成为上帝家庭的一员。保罗强烈反对这种论点。正是这场争论,使得新约圣经的大部分内容得以流传,因为保罗写信反驳他们反对他关于上帝对外邦人恩典的教导（使徒行传15:11）。
在概括地阐述福音之后,保罗劝勉他的外邦读者要记住他们在信耶稣之前是什么样的人（以弗所书 2:11-12）。保罗呼吁他们记住五件具体的事情,这些事情描述了他们在灵性上与神隔绝,与神隔绝以及神对他们生命的美好旨意。他呼吁他们“要记住你们当时的状况”（以弗所书 2:12）:
- “与基督分离”
（以弗所书 2:12a） - “被排除在以色列联邦之外”
（以弗所书 2:12b） - “对应许之约漠不关心的人”
（以弗所书 2:12c） - “毫无希望”
（以弗所书 2:12d） - “世上没有上帝”
（以弗所书 2:12e）
这五段描述阐明了外邦人在属灵上“死在过犯和罪恶中”（以弗所书 2:1）的含义。保罗劝勉外邦读者记住这些事的主要目的,似乎是为了让他们更好地理解自己在基督里的新身份,并惊叹于上帝对他们所施的奇妙恩典。他们在基督里的新身份的一部分,就在于他们已经属于上帝,这与割礼之类的行为无关。
以弗所书 2:13-22 全部描述并对比了外邦信徒在基督里的现状和永恒现实,以及他们以前与上帝和永生的疏离;而以弗所书 2:13-18 则明确地将保罗在以弗所书 2:12a 中的首次描述——关于信主的外邦人以前是如何“与基督分离”的——与他们现在在基督里的状态（第 13 节）进行了对比。
保罗以这样的宣告开始了这种对比:
但如今在基督耶稣里,你们从前远离神的人,如今靠着基督的血已经与神亲近了（第13节）。
总的来说,第 13 节的声明表明,保罗在以弗所书 2:12 中分享的那些可怕的事情,都不再是真的,也不再适用于外邦信徒了,因为他们现在在基督里。
连词“但是”表明了以弗所人在与基督分离时的状态与他们现在在基督耶稣里的状态之间的鲜明对比。
“现在”一词进一步将以弗所人在基督耶稣里所拥有的现在和永恒的盼望,与他们以前与基督分离时的绝望形成了对比（以弗所书 2:12）。
“基督耶稣”一词指的是耶稣基督的身份和职分。 “基督”意为弥赛亚,以色列的受膏君王。拿撒勒人耶稣是基督,他是一位凡人。
许多犹太人抽象地相信基督的存在,却拒绝承认耶稣就是基督。拿撒勒人耶稣才是基督。要成为基督,就必须相信耶稣就是基督。若不与基督耶稣联合,就不可能“成为基督”。不信耶稣,就是错失基督,也就是错失受膏的君王。凡错失君王的,也就错失了祂的国度及其祝福。
“在基督里”是保罗最喜欢用来描述信徒与神之间新的身份和关系的表达方式之一。
在基督耶稣里,意味着与弥赛亚联合,并通过对祂的信仰,与祂一同经历试炼和祝福。
在《以弗所书》中,保罗多达十三次将信徒描述为“在基督里”（以弗所书 1:1, 3, 10, 12, 20, 2:6, 7, 10, 13, 3:6, 11, 21, 4:32）。
因此, “在基督耶稣里”这句话概括了外邦信徒全新的现实。以弗所信徒先前与基督隔绝时所缺乏的一切（以弗所书2:12）,如今都因着他们在基督耶稣里而拥有了（第13节）。以弗所的外邦人先前与弥赛亚无份,但因着神的恩典和他们对耶稣的信心,如今他们与弥赛亚有份了。
具体来说,“如今在基督耶稣里”这句话与“与基督分离”（以弗所书 2:12a）形成对比。在基督里意味着被包含在祂里面。与基督分离意味着被排除在祂之外。在基督里就是拥有生命。与基督分离就是死亡。
在基督耶稣里,就是与祂联合,认同祂和祂的性情,而不是认同我们堕落的,有罪的本性。
亚当是堕落人类的代表。所有在亚当里的人都要承受他罪的后果,但耶稣基督是新的,复兴的人类的代表（罗马书 5:12-19）。
“因为在亚当里众人都死了;照样,在基督里众人也都要复活。”
（哥林多前书 15:22）
当我们还在亚当里的时候,“我们死在过犯中”（以弗所书 2:5）。所有信靠基督耶稣的人都“与基督一同活过来”（以弗所书 2:5）。在基督耶稣里意味着祂复活的生命成了我们的生命。祂的死成了我们罪得赦免的根基。祂的复活成了我们属灵生命的源泉。祂将来的国度成了我们的产业。
当人们在基督耶稣里时,神不再按照他们在亚当里时的身份与他们相处,而是按照他们在祂爱子里的新身份与他们相处。
以弗所外邦人在基督耶稣里的新现实也与保罗关于割礼的评论有关,即“在肉体上进行的割礼”（以弗所书 2:11）。
身体上的割礼是人手在身体上执行的加入盟约的外在标志。但心灵的割礼是神的灵在人的内心深处执行的加入新约的内在工作（罗马书 2:28-29）。
以弗所的信徒外邦人或许没有外在的割礼标志,但他们因着在基督耶稣里,就拥有了割礼所指向的更为重要的真理。神藉着基督割除了他们心灵的割礼——这乃是出于对神的信心,而非出于肉体的自义。正因如此,保罗才如此强烈地反对割礼的必要性。倚靠割礼,就是贬低基督已完成的救赎大工。
对于信主的外邦人而言,他们的真实身份不在于他们的身体是否遭受过某种伤害,而在于上帝通过信靠祂的儿子在他们心中所成就的改变之工。
保罗声称,你们这些从前远离神的人,如今靠着基督的血已经与神亲近了（第 13 节）,这特指外邦人以前“被排除在以色列国之外”（以弗所书 2:12b）的状况。
经文中的“你们从前远离神的人”（第13节）指的是外邦人先前的状况,具体来说,是指他们认识耶稣之前的状态。它描述了他们如何远离神,远离弥赛亚以及祂的祝福。他们的生活经历与神为他们预备的完美计划之间存在着巨大的鸿沟。他们不是稍微偏离,而是远远偏离。
因为死亡意味着分离,所以“远离”是描述属灵死亡的另一种方式。它意味着远离神,与祂的应许断绝联系,与祂创造我们去享受的生命疏离。远离基督就是远离祂和祂的国度。
副词“以前”再次提醒外邦信徒,这种远离神灵,灵性死亡的状态不再能描述他们的现实,也不再能描述他们在基督里的身份。
“因基督的宝血,他们得以亲近神”（第13节）这句话描述了他们先前境况的逆转。那些曾经远离神的人,如今已与神亲近,与祂的子民联合,怀有祂应许的盼望,并亲近基督。
这种亲近与属灵的死亡截然相反。它意味着恢复关系,恢复团契,以及重新参与神的生命和祝福。它意味着重新与神连接。亲近神,正是保罗在以弗所书2章5节中所写“神使我们与基督一同活过来”的另一种表达方式。
动词“使亲近”采用被动语态,表明是神为他们成就了这和好。以弗所的信徒并非靠自己的行为或努力亲近神（以弗所书 2:9）。神藉着祂极大的怜悯和恩典使他们亲近神（以弗所书 2:4, 8）。而这乃是藉着基督的宝血成就的。
“藉着基督的宝血”这句话解释了上帝使这些外邦人（以及所有信徒）亲近祂的方式。
在圣经中,血象征着献祭所献出的生命。在旧约时代,祭牲的血被献上,作为赎罪祭（利未记 17:11）。赎罪意味着遮盖,洁净并除去罪人与圣洁上帝之间的隔阂。罪带来死亡和与上帝的隔绝（罗马书 6:23）。罪人无法通过行为,宗教,割礼或遵守律法来消除这种隔绝。
因此,必须献上血祭来赎罪,并支付罪的死刑。这些血祭每年都要献上,因为它们并不能除去罪（希伯来书 10:1-2）。相反,它们反而提醒人们罪的存在（希伯来书 10:3）。但耶稣一次献上自己的身体,就永远除去了罪（希伯来书 10:10, 14）。
旧约要求献祭牲畜。献祭的牲畜必须符合标准。患病或跛足的牲畜都不适合献祭。只有健康的牲畜才能用作祭品。这些献祭预表耶稣,这位完美无罪的人,祂在十字架上甘愿流出无辜的宝血,作为最终且完美的赎罪祭（希伯来书 9:12-14, 10:11-14）。
在耶稣降生前七百五十年,先知以赛亚在他的第二首和第四首“仆人之歌”（分别为以赛亚书49:1-26和52:13 - 53:12）中预言,弥赛亚的血祭将救赎以色列国和外邦人。逾越节的献祭也预示了最终的献祭,这献祭将拯救所有信他的人脱离死亡（哥林多前书5:7）。
藉着弥赛亚的牺牲——基督的宝血——那些曾经远离神的人,如今已被洁净,赦免,并永远与神亲近。以弗所和其他地方的外邦信徒,如今因着对耶稣的信,藉着基督的宝血,被接枝到以色列的国度里。
保罗接着解释了基督的宝血如何使外邦人亲近上帝和弥赛亚,并使他们蒙福:
因为他自己就是我们的和平,他使两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙,以自己的身体废掉了冤仇,就是那记在律例中的诫命,好使两下藉着自己成为一个新人,如此便成就了和平,又藉着十字架使两下归为一体,与神和好,因为十字架治死了冤仇（14-16节）。
“因为”一词将第 14-16 节的解释与第 13 节的宣告（你们靠着基督的血得以亲近神）联系起来。
“祂自己”指的是基督耶稣本人。基督耶稣就是我们（外邦人）的平安。
我们所拥有的平安,是指信主的外邦人与神之间的平安。我们的罪使我们与神隔绝,但藉着耶稣的宝血,我们如今可以与神和好。正如约翰论到义者耶稣基督时所写:
“他亲自为我们的罪作了挽回祭,不但为我们的罪,也为普天下人的罪。”
（约翰一书 2:2）
因此, “因祂自己就是我们的平安”这句话意味着,作为弥赛亚,耶稣不仅使以色列与神和好,祂也是全人类的弥赛亚,使世界与神和好。祂是“照亮外邦人的光,又是你民以色列的荣耀”（路加福音 2:32）。作为“世界的光”（约翰福音 8:12）,耶稣是世界的弥赛亚。
在以弗所书2:14-18的其余部分,保罗详细阐述了我们在基督里所拥有的平安。保罗所描述的平安包括:
- 与神和好（第16节）
- 亲近圣灵和亲近父神（第18节）
- 与律法和解（第15a节）
- 犹太人和外邦人之间的团结（第15节下半部分）
基督的十字架成就了这合一与和解的和平。藉着十字架,基督使罪人与世人和好（哥林多后书 5:18-19）。基督不仅使罪人成为圣徒,使世人与自己和好,也使他们彼此和好。祂的爱使人与人和好。
在罗马书5:1-11中,保罗主要谈的是罪人藉着基督与神建立的垂直的平安与和好。但在以弗所书2:14-18中,保罗主要谈的是犹太人和外邦信徒在基督里共同享有的水平的平安。
我们藉着十字架与神建立的垂直和好,使我们与信徒同伴（犹太人或外邦人）之间也能拥有水平的和好。基督不仅除去了我们与神和好的最大障碍——得罪神——也除去了我们与神和好的其他较小障碍——得罪人。正如约翰一书4:19所说:“我们爱,因为神先爱我们。”
基督使我们与所有人和好所带来的和平,既适用于个人,也适用于犹太人和外邦人等群体。
保罗在写下“祂自己就是我们的和平”之后,紧接着描述耶稣基督是使两派合而为一,拆毁隔墙的那一位。
“两类人”指的是犹太人和外邦人。这一点从保罗在以弗所书 2:11 中关于“未受割礼的人”和“受割礼的人”的论述中可以明显看出,那些被称为“未受割礼的人”的人“被排除在以色列国民之外,在所应许的诸约上是局外人,在世上没有指望,没有神”（以弗所书 2:12）。
弥赛亚耶稣将犹太人和外邦人这两个群体合而为一,使他们在祂里面合而为一。耶稣拆毁了犹太人和外邦人之间的隔阂（第14节）。这隔阂的标志是割礼。但割礼只是标志,它本身并非隔阂。因着耶稣,犹太人和外邦人之间不再有隔阂——犹太人和外邦人都可以通过耶稣,而不是通过割礼,成为神家的一员。
犹太人和外邦人之间的隔阂是罪恶和骄傲所造成的仇恨。
犹太人和外邦人的骄傲以及这两个群体之间的敌意,源于对摩西律法的曲解。保罗说,这种敌意根植于律法。他描述了这种敌意,即包含在条例中的诫命律法（第15节）。律法是上帝与祂子民之间的盟约。他们在西奈山上立了这约（出埃及记19:8）。
在西奈山上,犹太人同意遵守上帝的律例,上帝应许,如果他们信守誓言,祂必赐福给他们,带来美好的结果;如果他们违背誓言,祂必咒诅他们,带来糟糕的后果。许多糟糕的后果就是放纵自己的私欲。在旧约中,外邦人必须受割礼,成为犹太民族的一部分,才能参与到圣约中。因此,律法,也就是圣约,本身就是一种屏障。
诫命律法就是摩西律法。诫命律法中的“诫命律法”一词,既可以指摩西律法（妥拉）所规定的成文条例,例如割礼,饮食禁忌,献祭条例,洁净礼等,也可以指犹太教口头律法传统（密释纳）中规定的条例。
《密释纳》（Mishnah）,又称“长老的传统”,是对《托拉》（Torah）诫命的补充规定,它增加了许多规则,并具体说明了哪些行为构成或不构成违反律法。《密释纳》是人为制定的规则和对《托拉》的解释。
耶稣强烈谴责法利赛人利用《密释纳》在宗教上虐待祂的子民（马太福音 15:1-9, 23）。法利赛人对任何不遵守他们传统和规章的人都抱有强烈的道德优越感。法利赛人的体系如此复杂,以至于他们（在他们看来）以此为由,认为自己在道德上高人一等,而他们自己却行着律法所禁止的种种恶行（马太福音 23:23）。
犹太人与外邦人之间的敌意,部分原因可能在于法利赛人的自以为是和虚伪。犹太人与外邦人之间的类似敌意,也可能源于他们对律法的接受程度不同,或是对他们的陌生和排斥。
当然,摩西律法并没有命令我们骄傲自满或与任何人为敌。律法命令我们爱我们的同胞和邻舍（利未记 19:17-18）,摩西律法也命令我们爱寄居在我们中间的陌生人如同爱自己一样（利未记 19:33-34）。然而,每个群体都出于自私的罪性,曲解律法,并为自己认为律法如何适用于自己或不适用于自己而感到骄傲,这导致了对其他群体的敌意。
犹太人以自己是上帝的立约子民和上帝托付律法的子民而自豪（罗马书 3:1-2, 9:4-5）。他们常常鄙视不敬虔的外邦人,视他们为不洁的罪人和局外人（使徒行传 10:28）。
外邦人则以自己的文化,哲学,成就和生活方式为傲。他们认为犹太人古怪,落后,并且过分沉迷于祖先的传统。外邦人常常因为犹太人的宗教排他性,冷漠疏离,道德优越感和独特的习俗而感到不满。
这种相互猜疑,敌意和仇恨,就像一道屏障或文化之墙,将犹太人与非犹太人分隔开来。
基督来是为了废除犹太人和外邦人之间这道隔阂的仇恨之墙。在耶稣向撒玛利亚妇人表明自己是基督之前,祂对她说:
“时候将到,你们拜父,既不在这座山上,也不在耶路撒冷……时候将到,现在就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他。”
（约翰福音 4:21, 23）
基督不仅废除了我们与天父之间的垂直仇恨,而且废除了犹太人与外邦人之间的水平仇恨,从而使我们与祂和好。祂为了我们的罪在十字架上牺牲了自己。
耶稣通过在十字架上献出自己的肉身,以两种方式结束了犹太人和外邦人之间的仇恨,并废除了这种仇恨。
耶稣消除犹太人和外邦人之间的仇恨（第16节下半句）的一个方法是,祂独自成就了我们从属灵死亡中得救,并藉着祂自己的义向所有人敞开了天国的门。无论是犹太人还是外邦人,都无法靠自己的力量从与神的属灵隔绝中得救,更遑论他人的得救。世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀（罗马书3:23）。但正因为唯有耶稣成就了我们的救恩,所以我们没有可夸耀或骄傲的余地（以弗所书2:9）。
正如雅各在耶路撒冷会议上所说:“我们（使徒们）相信,我们（犹太人）得救是蒙主耶稣的恩典,与他们（外邦人）一样”（使徒行传15:11）,因此,我们（犹太人和外邦人）在上帝面前都是乞丐。耶稣为我们成就了一切,我们没有任何自夸或骄傲的余地（以弗所书2:9）,因此,犹太人和外邦人之间不再有任何因谁更义而产生的仇恨。
耶稣消除犹太人和外邦人之间仇恨的第二个方式,就是在我们还是他的仇敌时,他为我们死在十字架上（罗马书 5:8,歌罗西书 2:13-14）。这给我们树立了榜样,让我们彼此饶恕。
正如耶稣在马太福音18:23-35中讲述的“不饶恕人的管家”的比喻所表明的那样,信徒若接受了上帝对我们过犯的无限赦免,却不愿意放下我们从他人那里受到的轻视和怨恨,那就太小气了。当我们意识到上帝赦免了我们多少罪时,就没有什么是我们不能或不应该饶恕的了。
耶稣废除了犹太人和外邦人之间的仇恨,使两族在他里面合而为一,成为新人,从而建立和平,并通过十字架使两族在一体中与神和好（15-16节）。
“如此”一词表明了耶稣打破两派之间隔阂的意图或目的。他的目的是使两派联合起来,建立和平,使两派与上帝和好,并消除仇恨。
因着基督,也因着所有信徒都在基督里,犹太人和外邦人不再是两个群体,而是一个群体——一个新人。 “一个新人”这个表达描述了神在基督耶稣里所创造的新人类。所有信徒合起来就是基督的身体。他是头,我们是肢体（以弗所书 5:23）。
保罗并非说外邦人变成犹太人,或犹太人变成外邦人。而是说,藉着对基督的信,这两个群体都成为新的存在。他们过去的身份,区别,敌意以及骄傲,仇恨等根源,都不应再定义他们彼此之间的关系。在基督里,信主的犹太人和外邦人联合起来,成为一体,共享同一位救主,同一位圣灵,同一位盼望和同一份永恒的基业（以弗所书 4:1-6）。正如保罗写给加拉太人的信中所说:
“并不分犹太人或希腊人,并不分奴隶或自由人,并不分男人或女人,因为你们在基督耶稣里都成为一了。”
（加拉太书 3:28）
耶稣藉着祂使犹太人和外邦人合而为一,从而消除了他们之间的仇恨,并在他们之间建立了和平与和谐。因此,犹太人和外邦人应当将这种和平作为他们切身经历的现实。
耶稣也藉着十字架使犹太人和外邦人与神和好,成为一体的信徒。基督在十字架上的牺牲同样适用于犹太人和外邦人。正如本注释中已阐述的,正是藉着祂的十字架,犹太人和外邦人之间的仇恨被终结了。
他来向你们远处的人宣讲和平,也向近处的人宣讲和平（第17节）。
在第 17 节中,保罗引用先知以赛亚的话,详细阐述了外邦人和犹太人在基督里所享有的平安。
以赛亚写道,上帝将如何赦免罪人,使他们与自己和好:
“我已看透他所行的,但我必医治他;
我将引领他,安慰他和他的哀悼者。
创造唇部的赞美。
愿平安归于远方的人,也归于近处的人。
耶和华说:“我必医治他。”
（以赛亚书 57:18-19）
保罗引用以赛亚的预言,说耶稣的到来使犹太人和外邦人与上帝和好,从而应验了这一预言。
“祂来了”指的是耶稣的降临。耶稣不仅是弥赛亚——基督——祂还是神的儿子。神以耶稣的身份来到世上,成为人。耶稣作为基督被差遣到世上,是为了使万物与神和好（哥林多后书 5:18-19a,歌罗西书 1:20）。
“并宣讲和平”这句话的意思是,耶稣宣讲并宣告了我们与神和好的好消息。在他地上的事工期间:
- 他为我们树立了神圣之爱的榜样。
（约翰福音 13:15, 34, 15:12-13）
- 耶稣赐给我们永生。
（约翰福音 3:14-16, 5:24, 11:25-26）
耶稣所传讲的与神和好的信息,既适用于外邦人,也适用于犹太人。
保罗所说的“你们这些远方的人”指的是外邦人。他之所以使用第二人称代词“你们” ,是因为他写信的对象是以弗所的外邦信徒。以弗所的外邦信徒正是以赛亚书57章19节预言的应验。
文中“那些在附近的人”指的是犹太人。保罗使用第三人称代词“那些” ,是因为他在这封信中并非写给犹太人,而是在谈论他们。
耶稣向外邦人和犹太人传讲祂带来的和平与和解的福音。在祂的地上事工中,耶稣主要关注以色列人,但也教导并向罗马外邦人（路加福音 7:1-10）,叙利亚腓尼基人（马可福音 7:24-30）和低加波利的希腊人（马可福音 5:1-20, 7:31-37, 8:1-9）行神迹。正如以赛亚书 57:18-19 所预言的,祂所赐的医治与和解的福音适用于所有人。
在以弗所书 2:17 中,耶稣预言了保罗在这里所说的,他曾说他会将犹太人和外邦人联合成一个羊群:
“我还有其他的羊,它们不属于这个羊圈;我必须把它们也带来……它们将成为一个羊群,归一个牧人。”
（约翰福音 10:16）
因为藉着他,我们二人同一位圣灵得以进到父面前（第18节）。
以弗所书 1:18 总结了耶稣基督通过祂在十字架上的死亡所成就的和解与和平。
藉着祂——也就是藉着耶稣基督——犹太人和外邦人如今都能亲近神。曾经隔绝外邦人与神圣约祝福的障碍,以及曾经分隔犹太人和外邦人的障碍,如今都已被移除。他们不再被分为两个群体,而是藉着同一位弥赛亚,共享亲近同一位神的机会。因为只有一位救主,只有一条通往神的道路,所以也只有一位神的子民。
这种合一或统一也预示了保罗后来在以弗所书 4 章中对合一的强调。
保罗劝勉以弗所的信徒要“竭力保守圣灵所赐合而为一的心,用和平彼此联络”（以弗所书 4:3）,因为“身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望一样。一主,一信,一洗,一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内”（以弗所书 4:4-6）。
信徒之间的合一源于他们对上帝本身的合一。
以弗所书 2:18 提到了三位一体的所有三个成员。
- 藉着他,指的是耶稣,神的儿子,他的死亡和复活使罪人与神和好。
- “在一位圣灵里”指的是上帝,即圣灵,祂住在信徒里面,赐给他们属灵的生命,并将他们联合成一个身体。
- “父”指的是上帝,父神,是我们和好,被收养和获得永恒继承权的源泉和目标。
- 因此,从死到生的救赎是三位一体神共同的工作。圣父计划了救赎,圣子成就了救赎,圣灵则将救赎应用在信徒身上。
“藉着他”这句话也提醒我们,耶稣是神与人之间唯一的中保。耶稣说:“我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。”（约翰福音 14:6）耶稣在十字架上为我们满足了律法的一切要求（歌罗西书 2:14）。
因为耶稣用祂的宝血为我们的罪付出了代价,使我们与神和好,信徒如今可以直接来到天父面前。我们不是靠自己的行为,宗教仪式,种族或个人的义来到神面前（以弗所书 2:9）,而是单单藉着耶稣基督来到天父面前（以弗所书 2:8）。
“同在一位圣灵里”这句话描述了圣灵在信徒生命中的服事。保罗在以弗所书中前面解释说,信徒“受了所应许的圣灵为印记”（以弗所书 1:13）。他进一步将圣灵描述为我们承受产业的保证（以弗所书 1:14）。圣灵是神如今赐给信徒的礼物,祂是我们属神,将来必在基督里承受完全产业的神圣保证。藉着圣灵,信徒如今就能经历神的同在,领受祂的能力,并享受与祂的团契。
以弗所书2:14-18所描述的犹太人和外邦人之间的和好,以及一切人类的和谐,都是唯有靠着神才能实现的。藉着基督,我们与神之间的仇恨已被消除。我们这些曾经远离神,与基督“隔绝”（以弗所书2:12）的人,如今已被带到神面前。耶稣藉着祂的死,使我们与神亲近。我们亲近神是因着信祂,而不是靠我们的行为。我们的行为,例如割礼,并不能使我们亲近神。割礼并不是进入神家的标志。
我们这些曾经“在世上没有神”（以弗所书 2:12）的人,如今可以亲近天父。因为基督使我们与神和好,祂也废除了犹太人和外邦人之间曾经存在的隔阂。如今,两族人同属一个家庭,藉着同一位救主,在同一圣灵里,以同样的根基亲近神。这就是基督藉着十字架所成就的和平。