在以赛亚书 9:1-7 中,先知宣告上帝将派遣一位神圣指定的孩子,以大光明来扭转深重的黑暗。这位孩子的名字将被称为奇妙策士,全能的上帝,永在的父和和平的君。他将在大卫的宝座上统治,粉碎压迫,建立持久的和平,并永远维护正义。
以赛亚书第9章延续了从第7章到第12章的一系列预言。这些预言描述了即将发生的事情,以及一些尚不遥远的事情。以赛亚发出这些预言时,环境令人不安和恐惧。
以色列王国长期以来分裂为两个王国:以色列王国和犹大王国。以色列王国位于北部,由十二支派中的九个组成。犹大王国位于南部,包括耶路撒冷城,由犹大支派和便雅悯支派组成。第十二支派,也是祭司支派利未支派,则分散在两个王国中。
北方王国当时由一个名叫比加的邪恶之人统治。比加谋杀了国王,篡夺了王位。他与亚兰（叙利亚）国王利汛结盟。
以色列和亚兰正与犹大交战,企图征服犹大并扶植自己的傀儡国王（以赛亚书 7:1, 7:6）。他们已经在战场上击败了犹大,现在正准备围攻首都耶路撒冷。犹大人惊恐万分（以赛亚书 7:2）。
正是在这恐惧的时刻,耶和华差遣以赛亚去鼓励犹大王亚哈斯（以赛亚书 7:3）。
亚哈斯顽固不肯听从,也不相信。然而,以赛亚告诉他,上帝很快就会毁灭比加和利汛,他们的王国将不复存在（以赛亚书 7:8）。耶和华甚至给了亚哈斯一个兆头,应许在处女出嫁并生下孩子的时间里,所有与耶路撒冷交战的仇敌都将被消灭（以赛亚书 7:10-16）。
当弥赛亚耶稣由圣灵感孕,由童贞女马利亚所生时,主的预言得到了双重应验（马太福音 1:20-23,路加福音 1:26-35）。
以赛亚进一步预言,更大的亚述王国将成为上帝用来击败犹大敌人的工具（以赛亚书 8:3-7）。
以赛亚预言犹大王国将遭遇苦难。他预言亚述将包围犹大（以赛亚书 7:17-23, 8:8）。但以赛亚从未预言犹大会败于亚述。与亚兰和以色列不同,犹大王国将战胜亚述的征服企图。大卫的后裔将继续屹立不倒。
但以赛亚对以色列王国的预言是毁灭性的。它的王国将会破碎:“它不再是一个子民”（以赛亚书 7:8b）。
以赛亚书8:9-22详细描述了不信靠耶和华的以色列人将要遭受的毁灭。以赛亚警告说,万军之耶和华,本应是百姓所尊为圣的,却要成为他们所惧怕,所惊骇的（以赛亚书8:13）。上帝非但不是他们的避难所,反而会成为绊倒他们的石头（以赛亚书8:14）。
这一预言的厄运有多重应验。它不仅预言了以色列不忠的百姓,也预言了所有拒绝耶稣为救主,自称为上帝良善之敌的人（马太福音 21:42-46,约翰福音 3:18-19）。
凡信靠上帝以外的事物的人,必不得黎明（以赛亚书 8:20b）,并且咒诅他们没有寄托希望的上帝（以赛亚书 8:21）:
“那时,他们必仰望大地,看见困苦,黑暗和痛苦的幽暗;他们必被驱赶到黑暗中。”（以赛亚书 8:22）
以赛亚书第9章延续了这种预言性的思想,但它将以色列不忠的百姓即将经历的“困苦,黑暗,幽冥,愁苦”（以赛亚书8:22）与遥远的希望应许进行了对比:
但那曾经痛苦的她,将不再有阴霾;从前祂藐视西布伦地和拿弗他利地,但后来祂必使它荣耀,在海边,约旦河东岸,外邦人的加利利（第1节）。
以赛亚的预言以连词“但是”开头。
但它被用来对比以赛亚书第8章和第9章的预言,做出两个重要的对比。
以赛亚明确地说:但那从前受痛苦的,必不再有黑暗。
这里的代词“她”指的是以色列,特指居住在以色列王国疆域内的人民。第一节的开头表达意味着以色列即将经历的黑暗,忧郁和痛苦终将结束。
在以赛亚书第9章中,以赛亚在第8章预言的毁灭已经过去。从以赛亚书第9章的预言角度来看,以色列因亚述而遭受的黑暗已成为遥远的过去,黑暗将不复存在。亚述,以色列黑暗的直接根源,也将不复存在。
在以赛亚书 9章所指的遥远的后世,曾经饱受苦难的以色列不再饱受苦难。
以赛亚书明确指出,在古代,祂（耶和华）藐视了西布伦地和拿弗他利地。
西布伦是雅各的第十个儿子（利亚所生）（创世记30:19-10）。拿弗他利是雅各的第六个儿子（拉结的使女辟拉所生）（创世记30:7-8）。雅各后来改名为以色列,他的儿子们是以色列十二支派的族长。西布伦和拿弗他利支派都出自雅各的这两个儿子。西布伦和拿弗他利支派定居在以色列北部,是以色列北国的一部分。他们的聚居地围绕着加利利海（也称基尼烈海）。
以赛亚描述西布伦和拿弗他利地的地理情况时说,那里位于海边,在约旦河的另一边。他特别称之为外邦人的加利利。
“海上之路”指的是一条重要的贸易和军事走廊（通常与“海路”有关）,它沿着加利利海延伸,将较大的帝国与沿海平原及更远的地方连接起来。
约旦的另一边指向约旦河以东的地方,更广阔的约旦地区及其过境点——迁徙,入侵,贸易和文化的路线。
耶稣时代,约旦河对岸居住着外邦人。例如,位于加利利海东岸的古城希帕斯,近期已被发掘并对外开放。希帕斯曾是希腊“十城联盟”的一部分,据信在耶稣时代驻扎过罗马军团。耶稣很可能就是在这座城市里,与门徒一同来到约旦河对岸时,治愈了一个被众多鬼附身,被称为“群鬼”的人（马可福音 5:1-9）。
“外邦人的加利利”这一名称表明,这片北部地区族群混杂,并受到周边民族的影响。在以赛亚书9章的预言应验之时,西布伦和拿弗他利的故土以及加利利海一带,在很长一段时间内都将处于外邦列国的政治统治之下。事实也的确如此:在以赛亚书9章的预言实现之前,亚述,巴比伦,波斯以及各种希腊帝国都曾统治过加利利和西布伦,拿弗他利的故土。而当弥赛亚耶稣降临之时,罗马帝国也已控制了加利利。
正如以赛亚预言的那样,亚述摧毁了以色列王国,西布伦地和拿弗他利地也因此被上帝蹂躏和轻视。但后来祂（耶和华）必使之荣耀。
由于加利利蒙受耻辱,且深受外邦人影响,许多以色列人可能认为它已经堕落。然而,上帝却拣选这片土地作为祂荣耀彰显的舞台,彰显祂的弥赛亚,为世界带来光明。
以赛亚即将预言,曾经被鄙视的土地,将会成为弥赛亚的事工开始并发出光芒的地方。
在黑暗中行走的人们将会看见一道耀眼的光芒;那些生活在黑暗之地的人们,光照耀他们（第 2 节）。
以赛亚用两句话预言了弥赛亚的到来:
第一句话是:行在黑暗中的人将看见大光。
在此语境中,“行走”意味着行动和/或生活。它描述了人们日常生活的方式。 “行走”蕴含着规律性,方向性或持续状态。
从地理角度来看,行在黑暗中的人指的是居住在西布伦和拿弗他利原属地上的人。之所以说是黑暗,是因为这片土地不再属于西布伦和拿弗他利所有。
“行在黑暗中的人”也指属灵黑暗中的人。属灵黑暗就是罪。属灵黑暗也可能意味着对神的良善和真理的无知。从这个意义上讲,行在黑暗中的人是指被罪捆绑的人。他们不明白神的道路,对神的旨意一无所知。没有神的光,活在罪的阴影下的人就没有盼望。
这些行在黑暗中的人,将会看见大光。这其中就包括许多外邦人,例如在迦百农信耶稣的罗马百夫长（马太福音 8:5-10）。
光明驱散黑暗,光明照亮现实,光明带来社群,光明孕育生命,光明是真理和善良的象征,光明是黑暗中人们的希望之光。
以赛亚说,这些人将看到的不仅仅是普通的光,而是伟大的光。 “伟大的”一词表明了他们将要看到的光的重要性和辉煌。他们将要看到的伟大光并非昏暗的光,而是荣耀的光。
那道伟大的光芒就是弥赛亚。
换句话说,加利利这一地区生活在黑暗中的人们将会见到弥赛亚。
在以赛亚书中,光经常被用来象征耶和华的弥赛亚和/或弥赛亚的事工（以赛亚书 9:2, 10:17, 30:26, 42:6, 42:16, 49:6, 50:11, 51:4, 58:8, 59:9, 60:1, 60:3, 60:20）。
马太福音明确宣称,以赛亚书 9:1-2 的预言在弥赛亚耶稣于加利利的迦百农城建立他的事工总部时得以应验:
“他来到迦百农,住在西布伦和拿弗他利境内,靠近海边。这要应验先知以赛亚所说的话:
‘西布伦地和拿弗他利地,沿着海边的路,越过约旦河,来到外邦人的加利利——那些坐在黑暗中的人们看见了一道强光,那些坐在死亡之地和死亡阴影下的人,一道光芒照耀着他们。（马太福音 4:13b-16）
《约翰福音》用“光”来描述耶稣作为弥赛亚的角色,经文是这样说的:
“生命在他里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不接受光。”（约翰福音 1:4-5）
耶稣声称自己应验了以赛亚书9章2节的预言,他说:
“我是世界的光;跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”（约翰福音 8:12b）
耶稣宣称自己是“世界的光”,其实就是宣称自己是“世界的弥赛亚”。
以赛亚预言弥赛亚降临的第二句话是:住在黑暗之地的人,必有光照耀他们。
“黑暗之地”再次指地理上的西布伦和拿弗他利地区,弥赛亚显现时,这片土地已被外邦人所掌控。在属灵层面, “黑暗之地”也指那些生活在罪的捆绑和奴役中的人。经文说,住在黑暗之地的人,必有光照耀他们,这重申并强化了前文的信息——弥赛亚将出现在加利利。以赛亚之所以反复强调这一信息,很可能是因为它至关重要。
将黑暗描述为一片土地,可能意味着它是一个领域,一种文化氛围,一个压迫和绝望被视为常态的地方。大地呻吟,等待着它的解放（罗马书 8:19-22）,因为它已被置于黑暗之王撒旦的掌控之下（约翰福音 12:31）。
以赛亚应许了神圣的弥赛亚救赎,祂说: “光照耀他们” 。这意味着主动权在于神。祂是发出祂光照的那一位。我们无法自我启迪,也无法从罪恶和黑暗中得救。若没有耶稣,弥赛亚,以及祂的光,我们无法逃离黑暗之地。
这与路加福音中关于天使报喜的记载形成了惊人的一致性。路加强调,加百列被派往加利利的一座名叫拿撒勒的城（路加福音 1:26）,这是以赛亚书中提到的北部地区的一个小镇。
以赛亚的预言继续描述了弥赛亚的到来将带来的繁荣和喜乐。
你们必使国家繁衍增多,你要使他们更加快乐;他们会因你的存在而感到高兴。如同收获的喜悦一般,男人们分战利品时欢喜快乐（第 3 节）。
在这种情况下,代词“你”似乎指的是弥赛亚和他将在黑暗中照耀的光（即弥赛亚）。
在这节经文中,耶和华谈到弥赛亚和他的光将为他的子民做什么。以赛亚预言,你,弥赛亚,将要做两件事:
耶和华说,你,弥赛亚,要做的第一件事就是使国家繁衍增多。
此处的“国”指的是上帝的子民,即以色列国。之所以称以色列为“国”,是为了将其与即将灭亡的“北国以色列”区分开来。上帝并非应许弥赛亚会复兴北国以色列,而是应许祂会在弥赛亚的带领下,使祂所有的子民重新合而为一。
耶和华首先向亚伯拉罕承诺,他要使他和他的后裔（弥赛亚）成为一个强大的国家:“我必使你的后裔极其繁多,如同天上的星,海边的沙”（创世记 22:17）。
以赛亚书结尾处再次重申了这一承诺,当时枝子（弥赛亚）栽种以色列,建立以色列国:
“那时,你们的人民都将成为义人;他们将永远拥有这片土地。我栽种的枝条,我亲手所造的,使我得荣耀。最小的那个会成为一个氏族。而最小的那个却是一个强大的国家。我,主,会在适当的时候加速这件事的发生。（以赛亚书 60:21-22）
耶利米也预言,在大卫的义苗（弥赛亚）的带领下,人民将会复兴,他说:“我必使他们繁多,他们必不减少;我必使他们尊荣,他们必不被轻视。”（耶利米书 30:19）
这些预言预示着弥赛亚的统治,以色列将在数量和精神上都得到增长,其根基在于神圣的公义,盟约的信实和持久的和平。
弥赛亚耶稣应验了这些以及类似的预言,预言你（弥赛亚）将使国家繁衍昌盛。
弥赛亚耶稣通过聚集和壮大上帝的立约子民,使以色列国繁衍壮大,并通过重生和包容实现了预言的异象。
耶稣救赎了四散的以色列人（约翰福音 11:51-52）,并将外邦人带入神的家（以赛亚书 49:6,约翰福音 1:12-13, 10:16,以弗所书 2:12-13）。
耶稣自称为牧羊人,祂扩展了羊群,祂说:“我还有别的羊,不是这圈里的;我必须领它们来,它们也要听我的声音,并且它们要合成一群,归一个牧人。”（约翰福音 10:16,另见以西结书 34:11-12）祂复活后,委派门徒去使万民作祂的门徒,而不仅仅是以色列人（马太福音 28:18-20）。
保罗解释说,耶稣的国度扩展至所有外邦人,实现了上帝对亚伯拉罕的应许,教导说凡属基督的人都是亚伯拉罕的后裔（加拉太书3:29）,并且上帝正在“将得救的人加给教会”（使徒行传2:47）。如此,耶稣使以色列人繁衍,并非通过疆界或人口普查,而是通过信心,重生以及与大卫的后裔联合,使这个国家扩展成为一个蒙救赎的子民,分享先知们很久以前所预言的应许（约翰福音3:3, 3:14-15）。
耶和华说,你,弥赛亚,要做的第一件事就是增加他们的喜乐。
作为弥赛亚和上帝之子,耶稣将是一位完美的君王。他将建立一个永无止境的完美国度,在那里,一切都将按照上帝的旨意完全和谐地运作（但以理书 7:13-14,路加福音 1:32-33）。
以赛亚书25:6-9描述了弥赛亚国度建立之日的荣耀景象。届时将有盛大的筵席,供应上等美酒。神与祂的子民将不再分离。万国万民都将被接纳。死亡将不复存在。罪的羞辱也将消失。
“到那日,人们会说:“看哪,这就是我们的神,我们一直盼望他拯救我们。”这就是我们一直等候的主;让我们因祂的救恩而欢欣鼓舞吧！（以赛亚书 25:9）
耶稣是弥赛亚,他将成就这一切。我们在他里面所拥有的盼望和光明就是福音——这好消息告诉我们,我们可以在他里面经历丰盛的生命。
以赛亚接着描述了上帝的子民对弥赛亚之光的回应,这光带来了喜乐,繁荣和胜利:
他们会因你的同在而欢欣鼓舞。如同收获的喜悦一般,就像男人分赃时欢欣雀跃一样。
此处的代词“他们”指的是上帝的子民,即相信祂的弥赛亚的民族。
蒙神喜悦的人注重人际关系,以神为中心。
他们必因你的同在而欢喜。
以赛亚所描述的喜乐是真正的喜乐。这种喜乐既类似于耶稣来所要赐予的丰盛生命（约翰福音 10:10）,也类似于他所定义的永生——亲自认识神是神,认识耶稣是弥赛亚（约翰福音 17:3）。
这种喜乐在耶稣时代以及他升天后的第一代人中曾赐予以色列国,但却被他们拒绝了（约翰福音 11:47-50,使徒行传 3:19）。因此,截至本文撰写之时,以赛亚预言的这一部分仍未应验。保罗指出,以色列的拒绝给了外邦人得救的机会,然而,这预言最终仍会应验,因为“以色列全家都要得救”（罗马书 11:11-12, 26-29）。这预言应验的时间很可能是在基督再来,弥赛亚统治时期（启示录 20:4）。
然而,弥赛亚的应许也蕴含着适用于所有人的属灵意义。你们的同在指的是弥赛亚的同在,是祂的光。真正的喜乐并非源于环境,而是源于我们的选择。使徒约翰告诉我们如何才能体验到真正的喜乐和完全的喜乐。
我们若“在光明中行,如同神在光明中”,就能拥有完全的喜乐（约翰一书 1:7）。换句话说,当我们活在耶稣——弥赛亚的同在里时,我们就能拥有完全的喜乐。约翰告诉我们,当我们凭着信心选择跟随神的道路,而不是跟随自己的道路,并且认罪悔改时（约翰一书 1:6-10）,我们就活在神的同在里/行在光明中。
因为神创造人类是为了认识祂,与祂同工,享受与祂同在的喜乐,所以我们真正的喜乐只能在祂的同在中找到。真正的喜乐是经历主的临近。爱神和祂的弥赛亚的人都以祂的同在为乐。对于跟随主的人来说,弥赛亚的祝福（例如喜乐）是与祂亲近的自然结果。
但我们的罪使我们与神隔绝,使我们的心远离祂。除非我们悔改,信靠,爱祂和祂的道路,否则我们就会惧怕,憎恨神,而不是爱祂。那些不跟随神的人,在祂面前感到不自在,痛苦不堪。恶人竭力逃避祂的同在,这只会加剧他们的痛苦。
“凡作恶的都憎恨光明,不肯来到光明面前,恐怕自己的恶行被揭露。”（约翰福音 3:20）
但恶人并不快乐,因为他们从未体验到他们被创造的目的——与神亲密相交——因此他们永远无法获得满足,也无法体验到真正的喜乐或完全的欢欣。正如耶稣所说,人生最大的满足（“永生”）来自于认识神和祂所差来的耶稣（约翰福音 17:3）。
弥赛亚耶稣也是“以马内利”——神与我们同在（以赛亚书7:14,马太福音1:23,启示录21:3）。因为耶稣既是神又是弥赛亚,当我们活在弥赛亚的同在里时,我们就活在神的同在里。活在神的同在里,就是活在喜乐里。
因着耶稣,罪人可以藉着信重生进入神永恒的家庭,并完全恢复与神的同在（约翰福音1:12, 3:3）。这是何等奇妙的信息！因此,在耶稣降生之时,天使向牧羊人宣告,他们带来了“关乎万民的大喜讯”,这其中也包括外邦人（路加福音2:10b）。
以赛亚接着用两个比喻来描述上帝的子民因弥赛亚的到来而欢欣鼓舞。这两个比喻是:
如同收获的喜悦一般,就像男人分赃时欢欣雀跃一样。
收割和分赃都是收获美好事物的时刻。收割的喜乐是丰收的喜乐,当播种和培育的作物结出丰硕的果实时,喜乐便油然而生。分赃的喜乐是胜利的喜乐,当威胁你的事物被击败,并被分给你,使你受益时,喜乐便油然而生。以赛亚通过这些比喻,将弥赛亚描绘成供应者和得胜者的双重角色。
以赛亚也将弥赛亚和他的光描述为解放者:
因为你必折断他们所负的轭,和他们肩上的杖。如同在米甸之战中一样,他们遭受压迫者的鞭笞。
弥赛亚将摧毁压迫人民的工具。具体来说,弥赛亚将摧毁:
轭是用来将役畜套在犁或车上的工具。
在预言的语境中,“轭”可以指经济,宗教或精神上的压迫。驾驭马车的人控制着你的行为,而不是让你自己选择。弥赛亚作为君王,将击败以色列的敌人,使国家不再需要向外国势力缴纳赋税或贡赋;人民将获得自由。
摆脱外国政权的枷锁的愿望似乎是法利赛人提出诡计问题的核心,他们公开问耶稣（耶稣装作弥赛亚）向凯撒纳税是否合法（马太福音 22:15-17）。
耶稣驳斥了他们的诡计。他也摧毁了法利赛人律法主义和传统的宗教枷锁,揭露了他们的虚伪,引导人们回归律法的真正意义和益处。耶稣邀请所有厌倦法利赛人规条的人,舍弃他们沉重的轭,换上他轻省的轭（马太福音 11:28-30）。
耶稣成全了摩西律法,摧毁了罪的枷锁。因着耶稣,我们不再受罪的辖制,不再受罪的辖制。
作为好牧人,耶稣折断了腐败牧人的杖（以西结书 34:2,约翰福音 10:1-14）。
暴君用棍棒殴打或惩罚他的臣民。
耶稣将折断压迫上帝子民之人的杖。如果压迫者是撒旦,那么这杖可能象征着罪恶和死亡。
以赛亚随后将弥赛亚拯救的应许与一个具体的记忆联系起来:如同米甸之战。这句话让人想起基甸（士师记6-7章）,当时上帝削弱了以色列的军队,使胜利完全归于祂。米甸象征着耶和华以祂的大能拯救世人,并使用那些愿意为祂站立,遵行祂命令的人作为祂的工具。
耶稣藉着祂的生,死和复活,解除了笼罩人类的恐惧权势（希伯来书2:14-15）,并赐予真正的自由（约翰福音8:36）。以赛亚书中关于压迫被摧毁的意象,如今在福音中成为属灵的现实,当基督的统治完全彰显时,这必将普世可见。
以赛亚继续描述弥赛亚的光将带来完全的和平,
在激烈的战斗中,每一位穿靴战士的靴子,沾满鲜血的斗篷,将要被焚烧,成为火的燃料（第 5 节）。
这并非对减少冲突的诗意期盼,而是对所有战争终结的预言。
战士的每一双靴子和每一件沾满鲜血的斗篷都将被焚烧,作为火焰的燃料。
所有的靴子都将被焚毁,因为不再有战士需要穿靴子或鞋子上战场。弥赛亚出现时,将不再有战争需要打,不再有动乱和冲突,只有和平。
每一件沾满鲜血的斗篷都将被焚烧,因为不再需要斗篷来包裹伤员或收集血淋淋的尸体。
靴子和血迹斑斑的斗篷——战争的象征——因为战争已经停止,反而成了火上浇油。
在古代,战争装备象征着身份,生计和生存。焚烧它们意味着你不再需要它们。以赛亚预言了一个战争工具将被淘汰的时代。弥赛亚所建立的和平并非仅仅是没有冲突,而是“平安”（shalom）——一切都恢复如初,完全和谐。这就是祂被称为和平之君（第6节下半句）的原因,字面意思是“平安之君”（彼得后书3:13）。
这节经文也阐明了以赛亚所设想的和平是怎样的。它并非脆弱不堪,也并非依赖于持续不断的警惕和威慑。它是君王统治公正而强盛的结果,以至于暴力变得不再必要。
在预言性地描述了弥赛亚的解放和“平安”之后,以赛亚开始描述弥赛亚本人。光明,喜乐,破碎的轭,战争的结束,所有这些祝福都藉着一个人——弥赛亚——而来:
因将有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权必担在他的肩上; （6a）。
以赛亚书以弥赛亚的诞生开篇。
因为我们将要生一个孩子,将要赐给我们一个儿子（第 6 节上）。
以赛亚将弥赛亚描述为一个将要降生的婴孩。这意味着弥赛亚将以一种自然的方式进入世界。他不会直接从天上显现于世。他不是天使。他将是人,以婴孩的身份降生。弥赛亚将是儿子。
以赛亚说,弥赛亚将为我们而生;他将被赐给我们。
接受者就是我们。 “我们”特指犹大,或许更广义地指全人类——包括外邦人。弥赛亚是上帝差遣给我们的。祂虽将降生,但祂也是上帝主权的赐予。
弥赛亚的降生彰显了祂真正的人性。祂的降生彰显了神的恩赐。弥赛亚既是真正属于我们中的一员,也是神出于恩典为我们预备的。
以赛亚关于弥赛亚的预言是准确的。弥赛亚耶稣出生在犹太地（马太福音 2:1,路加福音 2:5-7）。耶稣是童贞女马利亚的长子——应验了以赛亚书 7:14 的预言。耶稣由圣灵感孕,因此被称为“神的儿子”（路加福音 1:35）。
正如保罗在写给加拉太人的信中所说:上帝差遣祂的儿子耶稣成为弥赛亚,为我们而生。
“及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。”（加拉太书 4:4-5）
上帝不仅让我们生下祂的儿子,上帝也把祂的儿子赐给了我们:
“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的人,不至灭亡,反得永生。”（约翰福音 3:16）
上帝将他的儿子献上作为祭品,死在十字架上,为我们的罪赎罪（以赛亚书 53:4-6, 53:10-12, 罗马书 8:32, 约翰一书 4:10）。
以赛亚接着说:政权必担在他的肩头上（第6节下半句）。
“安息在祂的肩头”意味着承担重担和责任。这描绘了一位君王坚定地肩负着统治的重担。与滥用权力将重担转嫁给百姓的暴君不同,弥赛亚将亲自承担重担,服侍祂的子民。弥赛亚能够肩负起治理国家的重担,因为祂配得并有能力（启示录 5:1-5）。
弥赛亚耶稣在十字架上背负着我们的罪孽,以此展现了他的能力和资格。
第6节中译为“政府”的希伯来词是מִשְׂרָה (H4951 — 发音为“mis-raw”) 的一种形式。“Misraw”意为“统治,管辖,政府”。它在希伯来旧约圣经中仅出现过两次。
政府是对一个国家,人民及其资源进行政治管理和行政的机构。所有政府都声称拥有制定和执行法律的权力。
政府行使这些权力的权力要么合法,要么非法。当政府的权力来源于被统治者的同意时,我们称之为合法;当政府的权力被窃取或篡夺时,我们称之为非法。当政府明智地履行职责,维护正义,尊重人民与生俱来的权利和自由,从而为人民服务时,我们称之为良善;当政府不明智地未能履行这些职责时,我们称之为邪恶;当政府为了自身利益而积极滥用职权,侵害其本应服务的人民的权益时,我们称之为邪恶。
人类的一切政府都是不完美的,因为人类都是有罪的,缺乏智慧和谦逊。
与其他所有合法性源于他人或机构的政府不同,弥赛亚的权柄完全来自祂自身。也就是说,弥赛亚统治的合法性和权柄根植于祂自身完美的义。祂的权柄是祂自身固有的,与祂的位格密不可分。
弥赛亚耶稣复活后,告诉门徒天上地下所有的权柄都已赐给他（马太福音28:18）。这便是他委派门徒去使万民作他的门徒,教导他们遵守他所吩咐的一切（马太福音28:19-20）的依据。传福音和门徒训练的工作,是邀请他人参与弥赛亚的治理和管理。
耶稣被赋予了统管天地万物的权柄,因为祂被赐予为神的儿子,是受造之物的首生者（希伯来书1:5,歌罗西书1:15）。耶稣藉着“受死的苦难”,恢复了人类按照神最初的旨意作王的权利（希伯来书2:5-9,腓立比书2:8-9）。耶稣渴望“领许多儿子进荣耀里去”,使人类完全恢复到神美好的旨意中（希伯来书2:10,启示录3:21）。
将来的地球将充满公义,由那些忠心耿耿地做上帝仆人,并以公义治理的人统治（彼得后书 3:13）。
以赛亚所说的政府,指的是弥赛亚的政府。
弥赛亚的政府将与世上以往任何政府都截然不同。它将是完美的。它之所以完美,是因为弥赛亚本身就是完美的。它将由一位完美的仆人统治（马太福音 20:28）。祂完美的政府将由祂完美的肩头承载。祂的政府将带来持久的繁荣与和平,正如前文第3-5节和第7节所描述的那样。祂将以绝对的权柄统治,这权柄被描述为“铁杖”（启示录 19:15）。但祂会将权柄分享给那些像祂一样得胜,并证明自己是忠心仆人的人（启示录 3:21,马太福音 25:21）。
弥赛亚的统治将临到祂的子民。弥赛亚的子民将包括在祂统治下联合起来的以色列国。弥赛亚的国度是以色列,但祂的子民将包括外邦人以及亚伯拉罕的子孙（以赛亚书 49:6,马太福音 8:11,启示录 7:9）。在弥赛亚统治期间,大战之后幸存的列国将前来以色列敬拜,而那些不敬拜的将受到惩罚（撒迦利亚书 14:16-17）。
但从更广义的角度来看,以赛亚所说的“政府”指的是一切政治权力。正如第7节所揭示的,祂的统治没有边界,也没有尽头。它将永远遍及四方。因此,当弥赛亚建立祂的政府时,“政府”一词本身就等同于弥赛亚和祂的统治,因为除此之外,别无其他政府。
然后,以赛亚一口气说出了五个称号和描述,描绘了弥赛亚的品格:
祂的名必称为奇妙策士,全能的神。永恒的父,和平之君（第 6 节 b）。
在列出这五个称号之前,以赛亚写道:他的名必被称为。
在以色列文化中,一个人的名字是对其身份的描述,揭示了其性格和本质。因此,以赛亚说“祂的名字将被称为……”,不仅仅是指人们会如何称呼弥赛亚,他也在揭示弥赛亚的真实身份。
以赛亚给出了五个名字——五个描述和揭示弥赛亚身份的特征。
以赛亚说弥赛亚的第一个名字是“奇妙”。
英文译本通常将“奇妙的”（Wonderful ）作为形容词与下一个词“顾问”（Counselor ）连用,而不是将其作为弥赛亚的独立名字。然而,希伯来原文却将“奇妙的”（Wonderful）列为弥赛亚的名字之一。
希伯来语中译为“奇妙”的词是希伯来语单词 פֶּלֶא (H6381,发音为“pelé”) 的一种形式。“Pelé”用来形容令人惊叹,非凡和美妙的事物。“Pelé”意味着某事物如此奇妙或令人震惊,以至于无法用任何方式来描述。因此,它有时也被译为“难以理解的事物”。
圣经用“pelé”（非凡）一词来描述上帝的作为,因为这些作为如此非凡,只有上帝才能做到。“pelé”一词最早出现在摩西的歌中,他唱道:
主啊,众神之中谁能与你相比？谁能像你一样,圣洁庄严？赞誉有加,效果惊人？（出埃及记 15:11）
用“贝利”来形容弥赛亚的品格再合适不过了,因为祂的奇妙程度将无法言喻,也无法量化。弥赛亚的身份和祂将要做的事,都将超出人类的理解。祂的作为将超越人类的想象。祂的生命,权柄和使命,都将按照神的旨意而非人的期望展开,这必将令人惊叹。
弥赛亚耶稣名副其实:奇妙无比。
当牧羊人把他们在耶稣诞生的那晚所目睹的事情告诉其他人时,“凡听见的,都对所传讲的事感到惊奇”（路加福音 2:18）。
每当人们遇到弥赛亚耶稣时,他们都感到非常惊讶（马太福音 7:28-29, 9:8, 马可福音 6:51, 15:4b, 路加福音 4:22, 5:26, 约翰福音 7:46）。
耶稣是如此超凡脱俗,以至于人们很难理解他或他使命的全部性质（马可福音 16:21-22, 4:11-12,路加福音 17:20-21,约翰福音 3:9-10, 5:39-40）。
保罗在描述上帝和弥赛亚耶稣的奇妙无比时写道:
“但正如经上所记的,“眼睛未曾见过,耳朵未曾听见的事物,而那些尚未进入人心的,“上帝为爱他的人所预备的一切。”（哥林多前书 2:9,另见以赛亚书 64:4）
以赛亚所说的弥赛亚的第二个名字是“策士”。
咨询师是为他人提供建议和/或制定成功计划的人。优秀的咨询师必须具备智慧,并以被咨询者的最大利益为出发点。
弥赛亚是人所能拥有的最好的顾问,因为他有智慧,并且是为人类的最大利益服务的仆人（以赛亚书 53:12）。
称弥赛亚为“劝导者”,意味着祂拥有并传递神的智慧。祂将为生命,公义和复兴提供完美的指引。弥赛亚及其劝导将揭示神的旨意,因为祂的智慧是神圣的。与智慧有限的人类劝导者不同,弥赛亚劝导者以神圣的洞察力说话,准确地诊断人心,并开出通往公义,和平和对神忠诚的良方。祂的劝导绝无谬误,绝无短视,也绝无私利。弥赛亚的劝导必将确保祂子民的益处。
耶稣,弥赛亚,应验了“策士”这个名字。
耶稣是我们完美的顾问。他以权威和真理传达神的话语,引领人们进入生命和自由。他教导的方式并非像文士那样,而是像一位亲身领受天父旨意的人（马太福音7:28-29）,他洞察人心,纠正错误,并邀请人悔改信主。耶稣通过比喻,诫命,应许和个人经历来劝勉人。他呼召罪人悔改,安慰破碎的心,警戒骄傲的人,并教导门徒天国的道路。
耶稣升天后,祂的辅导角色通过圣灵继续下去。耶稣称圣灵为“保惠师”（与“辅导员”一词相似）,圣灵使人记起祂的话语,引导信徒进入真理（约翰福音 14:26）,引导他们安全,忠实地进入上帝的旨意。
使徒保罗和约翰都称耶稣为我们的保惠师,称他为我们的代求者（罗马书 8:34）和公义的辩护者（约翰一书 2:1）。作为我们完美的祭司长,耶稣也担任我们的保惠师（希伯来书 4:15, 5:8-9, 7:24-27）。
耶稣若帮助我们,我们就不会失败（罗马书 8:31）。
以赛亚所说的弥赛亚的第三个名字是“全能的神”。
“全能的神”明确宣称弥赛亚是神。
在旧约的作者中,以赛亚并非唯一揭示弥赛亚神性的（诗篇110:1,但以理书7:13-14,弥迦书5:2）。他或许是最直接,最简洁地告诉我们弥赛亚也是神的,他在预言中说:他的名必称为……全能的神。
说弥赛亚是神,意味着他不仅代表上帝或以被授予的权力行事,而且他分享上帝的本质,属性和权柄。
弥赛亚就是神。他将拥有并行使神永恒的统治权。他将理所当然地接受唯独归于神的敬拜。他将行神迹奇事,并担任唯有神才能行使和拥有的职分,例如赦免罪孽,带来救赎和施行审判。尽管弥赛亚将以人类的身份降生,但他并非仅仅是人。弥赛亚兼具人性和神性。弥赛亚并非仅仅是被神拣选为王的人类。他本身就是神。
此外,弥赛亚将是一个既与耶和华有所区别,又完全具有神圣身份的人物。
弥赛亚耶稣应验了“全能的神”这个名字。
作为永恒的道,耶稣既与神不同,又是神本身（约翰福音 1:1）。
耶稣既是完全的人,又是完全的神（路加福音 1:31-35）。
耶稣的神性被彰显出来,因为他拥有神的权柄,行神的作为,承受神的名号,并领受唯独属于神的恩典。
耶稣对……拥有权柄
耶稣以神的名认同自己（约翰福音 8:58）。保罗肯定,神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面（歌罗西书 2:9）,祂从起初就与神同在,并且祂就是神（约翰福音 1:1-3）。耶稣受人敬拜,没有受到责备（马太福音 28:17）。祂坐在神的右边（诗篇 110:1,希伯来书 1:3）。祂被承认为“我的主,我的神”（约翰福音 20:28）。
以赛亚所说的弥赛亚的第四个名字是永恒之父。
“永恒之父”这个称谓描述了弥赛亚权柄的本质以及祂与祂子民的关系。在古代以色列的文化中,父亲是创造,保护,供养并忠实地养育祂子民的人。如同牧羊人供养并保护祂的羊群一样,父亲为家中的人提供领导和保护。这不仅适用于家庭,也适用于君王或盟约的意义上（以赛亚书22:21）。正如父亲是一家之主,君王是国家的领袖,弥赛亚也将成为祂子民的父亲。
弥赛亚将成为他子民的父亲,因为他将建立他们为一个民族（以赛亚书 49:8-9a,以西结书 34:24-26,耶利米书 23:5-6,何西阿书 1:10）。
弥赛亚将成为他子民的父亲,因为他将供养和保护他的家人（以赛亚书 40:10-11,以西结书 34:23-24,弥迦书 5:4）。
但与我们那些不完美且终将逝去的先祖不同,弥赛亚是永恒的父——祂的权柄,供应,保护和恩典永不减损。它们之所以永恒,是因为弥赛亚是永恒的。因此,弥赛亚作为父的角色也是永恒的。
耶稣,弥赛亚,应验了“永恒之父”这个名字。
耶稣与父合而为一（约翰福音 10:30）。祂是父旨意的彰显,使我们藉着看见祂,就能看见并认识父（约翰福音 1:18, 5:19, 14:18-19, 31）。虽然耶稣在十字架上是圣子,但在十字架上祂也是完全的神。我们可以在撒迦利亚书中看到这一点:
“我必将那施恩和恳求的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民,使他们仰望我,就是他们所扎的;他们必为他悲哀,如丧独生子,又为他痛哭,如丧长子。”（撒迦利亚书 12:10）
这段经文说,当人们仰望十字架上的耶稣时,他们“仰望我,就是他们所扎的”。在撒迦利亚书12章的上下文中,“我”代表耶和华说话。耶和华就是雅威,自有永有的神,以色列的立约之神（撒迦利亚书12:1）。
作为弥赛亚,耶稣是我们的永恒之父,因为祂是神永恒家庭的创立者（约翰福音 1:12-13）。耶稣也是祂的国度和永恒国度的创立者（以赛亚书 49:6,但以理书 7:13-14,以弗所书 2:19-20,歌罗西书 1:13-18,希伯来书 12:28,彼得前书 2:9）。耶稣是我们信心的创始成终者（希伯来书 12:2）。
作为弥赛亚,耶稣是我们的永恒之父,因为他保护并供养他的子民（约翰福音 10:27-29,腓立比书 4:19,希伯来书 2:18）。
以赛亚所说的弥赛亚的第五个名字是和平之君。
在第6节中译为“平安”的希伯来词是שָׁלוֹם (H7965) 的一种形式,发音为“shalōm”。正如我们在前面对第3-4节的注释中所提到的,shalōm描述了在上帝完美统治下的完整,和谐,安全和繁荣的状态。
弥赛亚将带来的平安远远超越了没有冲突,也超越了单纯的正义;它是上帝完美统治下的完整,和谐,安全和富足。
弥赛亚将被称为和平之君,因为祂是带来平安（Shalōm）的。平安并非祂统治的附属品。以赛亚称祂为和平之君,表明平安是弥赛亚身份不可或缺的一部分。
唯有在和平之君的同在中,平安才有可能。主祷文:“愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上”（马太福音 6:10）正是祈求平安的祷文。
弥赛亚显现时,祂将拨乱反正（彼得后书 3:13）。祂不仅要恢复公义,惩罚罪恶和过犯,还要恢复一切失落之物（以赛亚书 61:1-4,何西阿书 14:4-7,约珥书 2:26-27,西番雅书 3:14-20）。祂将赐予祂的子民一颗新的心,去爱人行善（以西结书 36:24-38）。祂的胜利将如此彻底,以至于地上不再有纷争（弥迦书 4:3-4）。当弥赛亚,和平之君,建立平安（shalōm）时,一切都将恢复原状。
耶稣,弥赛亚,应验了“和平之君”的称号。
和平的应许和预言在耶稣身上得以实现。
世界无法提供任何与基督所赐的平安和喜乐相媲美的东西（约翰福音 14:27a）。
以赛亚在描述了弥赛亚奇妙而神圣的品格之后,又描述了他和平统治的永恒性和范围。
祂的政权与和平必将不断增长（第 7 节上）。
弥赛亚政权的增长永无止境。
祂的统治范围将是无所不在的,祂将掌管万物。任何地方,任何维度,没有任何地方能逃脱祂的管辖。弥赛亚的统治将遍及一切,祂的统治没有限制,没有界限,没有国界。
矛盾的是,由于祂的国度永无止境地增长,祂的国度显然会持续扩张。这可能意味着,在新天新地中,上帝会不断创造新的地方——例如新的世界,星系和/或维度,让祂的国度得以扩展。
祂的统治时期是永恒的,永无止境。它永远不会减少,也不会结束。一旦建立,它就会从那时一直持续到永远（第7节下半部分）。
先知但以理详细阐述了弥赛亚国度的不断扩展:
“祂被赋予了统治权,荣耀和国度,所有民族,国家和各种语言的人们或许可以侍奉他。他的统治是永恒的统治。它不会消逝;祂的国度只有一个。不会被摧毁的（但以理书 7:14）
弥赛亚的平安（shalōm）必将不断增长。
弥赛亚国度的平安与繁荣将永远持续,处于完美的和谐状态。他的平安永存。他的统治永不停滞。他的平安永不消逝。弥赛亚的国度不像人类帝国那样兴衰更替。
他的平安将永远完美无缺,永不减弱或消逝。如果这完美的平安在弥赛亚的国度里能够以某种悖论的方式得到提升,它必将得到提升。
以赛亚随后将这一弥赛亚预言建立在大卫之约的基础上。
在大卫的宝座上,统治着他的王国,建立它,并以公正和公义维护它从那时起,直到永远（第 7b 节）。
以赛亚说,那位为我们降生并赐给我们的弥赛亚孩子,祂的名字是奇妙策士,全能的神,永在的父,和平之君,祂将坐在大卫的宝座上,治理他的国度。以赛亚明确地提到了大卫的名字。
大卫的王位和王国直接源于上帝在两百五十多年前对大卫王的应许。
耶和华向大卫起誓,
“你寿数满足,与你列祖同眠的时候,我必使你的后裔接续你,就是你所出的后裔,我必坚定他的国。”（撒母耳记下 7:12）
上帝接着应许,祂必亲自坚立这位后裔的王位,直到永远（撒母耳记下 7:13b）。耶和华与大卫立约时向他保证:
“你的家和你的国必在我面前永远坚立;你的王位也必永远坚立。”（撒母耳记下 7:16）
以赛亚明确提到大卫的宝座,大胆地宣告他所预言的孩子是耶和华应许的大卫的后裔,他将永远坐在宝座上。
这位弥赛亚将坐在大卫的宝座上。他将是一位完美的君王,维护公义,在他的永恒国度里建立和谐。
公义意味着万事万物都符合上帝美好的旨意。公义在地上掌权意味着罪恶将被纠正。公义意味着美好和赐予生命的事物成为文化规范;一切都将与上帝的旨意相符（彼得后书 3:13）。唯有完全公义的君王才能维系一个完全公义的国度。
在当今世界,各国政府必须运用武力（或武力威胁）等威慑手段来维护正义,执行法律。若缺乏这些威慑手段,其公义标准便会下降,社会也可能陷入暴力和混乱的境地。虽然圣经并未明确指出耶稣将如何运用这种手段,但他也会使用“铁杖”来治理他的国度,建立公义（启示录19:15）。
祂的国度里不会有叛乱。弥赛亚的子民将甘心乐意地遵行祂公义的标准,因为他们自己已被称义。他们之所以是义人,是因为祂使他们成为义人。世人将不再受诱惑者的诱惑,因为撒但已被囚禁（启示录20:1-4）。然而,当撒但短暂地被释放时,在建立新天新地之前,世上将最后一次充满叛乱（启示录20:7-10）。
在新天新地上,弥赛亚的子民将拥有完全得救赎的心,并效法祂良善完美的品格。那将是一个彼此谦卑喜乐服侍的国度。子民将效法弥赛亚完美的榜样,全心全意爱神,并爱人如己。因此,在新天新地上,不再有死亡和悲伤（启示录21:1-4）。
以西结在阐述以赛亚书 9:1-7（及其他经文）的预言时,似乎揭示了一个公义的弥赛亚王国:
“我的仆人大卫必作他们的王,他们必归一个牧人;他们必遵行我的典章,谨守我的律例,谨守遵行。”（以西结书 37:24）
在这一预言的应验中,“我的仆人大卫”指的是耶稣,大卫的子孙。以西结接着描述了耶和华将与祂的子民所立的永恒的“平安之约”（shalōm之约）（以西结书37:25-26）。
正如我们在本篇评注中所指出的,耶稣就是这位弥赛亚,他将从此以后永远坐在大卫的宝座上,带来和平,公义和正义。大卫的宝座将有两种显现方式:一种是在弥赛亚的国度里,另一种是在新地上,届时神将亲自居住在地上（启示录21:3, 22-24）。
这一切都还没有发生。当弥赛亚耶稣再来建立祂的国度时,它们就会实现。
天使加百列向耶稣的母亲玛利亚宣告她将生下一个儿子时,他对她说:
“看哪,你将怀孕生子,要给他起名叫耶稣。他将要伟大,被称为至高者的儿子;主上帝要把他祖先大卫的王位赐给他;他要永远统治雅各家,他的国度永无穷尽。”（路加福音 1:31-33）
天使这样说,是在宣告她的儿子就是先知们（包括拿单,以赛亚,耶利米,但以理,以西结,弥迦等）所应许要差遣来拯救和救赎以色列,并在以色列国建立祂公义统治的那一位。
从耶稣在世上受孕降生,直到祂被钉十字架,复活升天,祂始终成全律法,摧毁罪恶和死亡。在祂在世期间,行在黑暗中的人们看见了大光（马太福音 4:12-16）。祂拥有天上地下一切的权柄（马太福音 28:18）。藉着福音和祂的教导,弥赛亚耶稣已经开始建立祂的国度（马太福音 28:19-20）。
祂的国度如今仍在所有信祂,跟随祂的人心中不断扩展。然而,祂的国度完全彰显,以及以赛亚在以赛亚书9章1-7节中所预言的诸多荣耀奇妙之事,都要等到祂的第二次降临才会实现。
但我们切莫怀疑和平之君必将再来,复兴万物,带来平安。祂的第二次降临已然应许。祂再来时,必将拨乱反正。
为了避免我们产生怀疑,以赛亚在弥赛亚预言的结尾处以确凿的印证作结。
万军之耶和华的热心必成就这事（第 7 节 c）。
“众军”一词意为“众多”。在此语境中,它指的是耶和华的天使大军。
万军之耶和华以祂荣耀和大能的形象,全副武装,准备投入战斗。这幅画面将上帝描绘成一位身披盔甲,骑着战马,随时准备冲锋陷阵的军事统帅。当耶和华再来时,祂被描绘成率领一支天上的骑兵冲锋陷阵（启示录 19:11-14）。
“热忱”一词描述了万军之耶和华满怀热情和渴望地致力于实现这些预言。因此,弥赛亚的国度的实现并不依赖于人的合作,全能的上帝必将成就此事。
以赛亚说: “万军之耶和华的热心必成就这事” ,这表明上天迫切希望这些事成就,仿佛万军之耶和华随时都可能出现,建立弥赛亚的国度。
虽然以赛亚写下这些话已经过去了2700年,但我们仍要记住三件事:
鉴于主的虔诚和弥赛亚耶稣已经成就和应许的事（约翰福音 19:31, 14:1-4）,我们也应当凭着信心行事,满怀热忱地生活,竭尽全力去完成祂的旨意,直到祂神圣应许的再来。
那将是多么辉煌的一天啊！
你们也要忍耐,坚固你们的心,因为主来的日子近了……看哪,审判官就站在门口。”（雅各书 5:8-9）
以赛亚书 9:1-7 含义
在以赛亚书 9:1-7 中,先知宣告上帝将派遣一位神圣指定的孩子,以大光明来扭转深重的黑暗。这位孩子的名字将被称为奇妙策士,全能的上帝,永在的父和和平的君。他将在大卫的宝座上统治,粉碎压迫,建立持久的和平,并永远维护正义。
以赛亚书第9章延续了从第7章到第12章的一系列预言。这些预言描述了即将发生的事情,以及一些尚不遥远的事情。以赛亚发出这些预言时,环境令人不安和恐惧。
以色列王国长期以来分裂为两个王国:以色列王国和犹大王国。以色列王国位于北部,由十二支派中的九个组成。犹大王国位于南部,包括耶路撒冷城,由犹大支派和便雅悯支派组成。第十二支派,也是祭司支派利未支派,则分散在两个王国中。
北方王国当时由一个名叫比加的邪恶之人统治。比加谋杀了国王,篡夺了王位。他与亚兰（叙利亚）国王利汛结盟。
以色列和亚兰正与犹大交战,企图征服犹大并扶植自己的傀儡国王（以赛亚书 7:1, 7:6）。他们已经在战场上击败了犹大,现在正准备围攻首都耶路撒冷。犹大人惊恐万分（以赛亚书 7:2）。
正是在这恐惧的时刻,耶和华差遣以赛亚去鼓励犹大王亚哈斯（以赛亚书 7:3）。
亚哈斯顽固不肯听从,也不相信。然而,以赛亚告诉他,上帝很快就会毁灭比加和利汛,他们的王国将不复存在（以赛亚书 7:8）。耶和华甚至给了亚哈斯一个兆头,应许在处女出嫁并生下孩子的时间里,所有与耶路撒冷交战的仇敌都将被消灭（以赛亚书 7:10-16）。
当弥赛亚耶稣由圣灵感孕,由童贞女马利亚所生时,主的预言得到了双重应验（马太福音 1:20-23,路加福音 1:26-35）。
以赛亚进一步预言,更大的亚述王国将成为上帝用来击败犹大敌人的工具（以赛亚书 8:3-7）。
以赛亚预言犹大王国将遭遇苦难。他预言亚述将包围犹大（以赛亚书 7:17-23, 8:8）。但以赛亚从未预言犹大会败于亚述。与亚兰和以色列不同,犹大王国将战胜亚述的征服企图。大卫的后裔将继续屹立不倒。
但以赛亚对以色列王国的预言是毁灭性的。它的王国将会破碎:“它不再是一个子民”（以赛亚书 7:8b）。
以赛亚书8:9-22详细描述了不信靠耶和华的以色列人将要遭受的毁灭。以赛亚警告说,万军之耶和华,本应是百姓所尊为圣的,却要成为他们所惧怕,所惊骇的（以赛亚书8:13）。上帝非但不是他们的避难所,反而会成为绊倒他们的石头（以赛亚书8:14）。
这一预言的厄运有多重应验。它不仅预言了以色列不忠的百姓,也预言了所有拒绝耶稣为救主,自称为上帝良善之敌的人（马太福音 21:42-46,约翰福音 3:18-19）。
凡信靠上帝以外的事物的人,必不得黎明（以赛亚书 8:20b）,并且咒诅他们没有寄托希望的上帝（以赛亚书 8:21）:
“那时,他们必仰望大地,看见困苦,黑暗和痛苦的幽暗;他们必被驱赶到黑暗中。”
（以赛亚书 8:22）
以赛亚书第9章延续了这种预言性的思想,但它将以色列不忠的百姓即将经历的“困苦,黑暗,幽冥,愁苦”（以赛亚书8:22）与遥远的希望应许进行了对比:
但那曾经痛苦的她,将不再有阴霾;从前祂藐视西布伦地和拿弗他利地,但后来祂必使它荣耀,在海边,约旦河东岸,外邦人的加利利（第1节）。
以赛亚的预言以连词“但是”开头。
但它被用来对比以赛亚书第8章和第9章的预言,做出两个重要的对比。
在以赛亚书9章中,以赛亚用过去时态描述了他在以赛亚书8章中所作的预言已经应验。这并非纯粹的预言过去时态（预言过去时态用于描述未来事件已经发生,以强调其确定性）。以赛亚用过去时态描述他刚刚的预言,是为了表明他在以赛亚书8章中所预言的事件与他在以赛亚书9章中即将预言的事件之间存在时间上的间隔。
以赛亚书8:9-22的预言第一次应验发生在亚哈斯和以赛亚在世的时候,即公元前722年。当时亚述摧毁了以色列北国。但以赛亚在以赛亚书9章中即将预言的,明确指的是弥赛亚降临的时代。弥赛亚耶稣后来降生,大约在公元前6年。
从以赛亚书 9 章预言应验的时间来看,以赛亚书 8 章的预言在更早的时候就已经应验了。
需要明确的是,以赛亚书第8章和第9章的预言在以赛亚作出这些预言时,尚未发生。以赛亚首次作出这些预言是在亚哈斯王统治初期,亚哈斯王的统治始于公元前735年。以赛亚书第8章的第一个应验（亚述毁灭以色列王国）将在不久的将来发生（公元前722年——在以赛亚和亚哈斯在世期间）。以赛亚书第9章的应验（弥赛亚的降临）则要再过七个世纪才会发生。
它区分了“困苦和黑暗”（以赛亚书 8:22）的预言,以及即将降临以色列王国的阴霾和痛苦,与以赛亚即将发表的荣耀预言。
以赛亚书 8 章预言了以色列王国的覆灭,但以赛亚书 9 章的预言超越了眼前的危机,展望了上帝最终的解决之道。
以赛亚明确地说:但那从前受痛苦的,必不再有黑暗。
这里的代词“她”指的是以色列,特指居住在以色列王国疆域内的人民。第一节的开头表达意味着以色列即将经历的黑暗,忧郁和痛苦终将结束。
在以赛亚书第9章中,以赛亚在第8章预言的毁灭已经过去。从以赛亚书第9章的预言角度来看,以色列因亚述而遭受的黑暗已成为遥远的过去,黑暗将不复存在。亚述,以色列黑暗的直接根源,也将不复存在。
在以赛亚书 9章所指的遥远的后世,曾经饱受苦难的以色列不再饱受苦难。
以赛亚书明确指出,在古代,祂（耶和华）藐视了西布伦地和拿弗他利地。
西布伦是雅各的第十个儿子（利亚所生）（创世记30:19-10）。拿弗他利是雅各的第六个儿子（拉结的使女辟拉所生）（创世记30:7-8）。雅各后来改名为以色列,他的儿子们是以色列十二支派的族长。西布伦和拿弗他利支派都出自雅各的这两个儿子。西布伦和拿弗他利支派定居在以色列北部,是以色列北国的一部分。他们的聚居地围绕着加利利海（也称基尼烈海）。
以赛亚描述西布伦和拿弗他利地的地理情况时说,那里位于海边,在约旦河的另一边。他特别称之为外邦人的加利利。
“海上之路”指的是一条重要的贸易和军事走廊（通常与“海路”有关）,它沿着加利利海延伸,将较大的帝国与沿海平原及更远的地方连接起来。
约旦的另一边指向约旦河以东的地方,更广阔的约旦地区及其过境点——迁徙,入侵,贸易和文化的路线。
耶稣时代,约旦河对岸居住着外邦人。例如,位于加利利海东岸的古城希帕斯,近期已被发掘并对外开放。希帕斯曾是希腊“十城联盟”的一部分,据信在耶稣时代驻扎过罗马军团。耶稣很可能就是在这座城市里,与门徒一同来到约旦河对岸时,治愈了一个被众多鬼附身,被称为“群鬼”的人（马可福音 5:1-9）。
“外邦人的加利利”这一名称表明,这片北部地区族群混杂,并受到周边民族的影响。在以赛亚书9章的预言应验之时,西布伦和拿弗他利的故土以及加利利海一带,在很长一段时间内都将处于外邦列国的政治统治之下。事实也的确如此:在以赛亚书9章的预言实现之前,亚述,巴比伦,波斯以及各种希腊帝国都曾统治过加利利和西布伦,拿弗他利的故土。而当弥赛亚耶稣降临之时,罗马帝国也已控制了加利利。
正如以赛亚预言的那样,亚述摧毁了以色列王国,西布伦地和拿弗他利地也因此被上帝蹂躏和轻视。但后来祂（耶和华）必使之荣耀。
由于加利利蒙受耻辱,且深受外邦人影响,许多以色列人可能认为它已经堕落。然而,上帝却拣选这片土地作为祂荣耀彰显的舞台,彰显祂的弥赛亚,为世界带来光明。
以赛亚即将预言,曾经被鄙视的土地,将会成为弥赛亚的事工开始并发出光芒的地方。
在黑暗中行走的人们
将会看见一道耀眼的光芒;
那些生活在黑暗之地的人们,
光照耀他们（第 2 节）。
以赛亚用两句话预言了弥赛亚的到来:
第一句话是:行在黑暗中的人将看见大光。
在此语境中,“行走”意味着行动和/或生活。它描述了人们日常生活的方式。 “行走”蕴含着规律性,方向性或持续状态。
从地理角度来看,行在黑暗中的人指的是居住在西布伦和拿弗他利原属地上的人。之所以说是黑暗,是因为这片土地不再属于西布伦和拿弗他利所有。
“行在黑暗中的人”也指属灵黑暗中的人。属灵黑暗就是罪。属灵黑暗也可能意味着对神的良善和真理的无知。从这个意义上讲,行在黑暗中的人是指被罪捆绑的人。他们不明白神的道路,对神的旨意一无所知。没有神的光,活在罪的阴影下的人就没有盼望。
这些行在黑暗中的人,将会看见大光。这其中就包括许多外邦人,例如在迦百农信耶稣的罗马百夫长（马太福音 8:5-10）。
光明驱散黑暗,光明照亮现实,光明带来社群,光明孕育生命,光明是真理和善良的象征,光明是黑暗中人们的希望之光。
以赛亚说,这些人将看到的不仅仅是普通的光,而是伟大的光。 “伟大的”一词表明了他们将要看到的光的重要性和辉煌。他们将要看到的伟大光并非昏暗的光,而是荣耀的光。
那道伟大的光芒就是弥赛亚。
换句话说,加利利这一地区生活在黑暗中的人们将会见到弥赛亚。
在以赛亚书中,光经常被用来象征耶和华的弥赛亚和/或弥赛亚的事工（以赛亚书 9:2, 10:17, 30:26, 42:6, 42:16, 49:6, 50:11, 51:4, 58:8, 59:9, 60:1, 60:3, 60:20）。
马太福音明确宣称,以赛亚书 9:1-2 的预言在弥赛亚耶稣于加利利的迦百农城建立他的事工总部时得以应验:
“他来到迦百农,住在西布伦和拿弗他利境内,靠近海边。这要应验先知以赛亚所说的话:
‘西布伦地和拿弗他利地,
沿着海边的路,越过约旦河,来到外邦人的加利利——
那些坐在黑暗中的人们看见了一道强光,
那些坐在死亡之地和死亡阴影下的人,
一道光芒照耀着他们。
（马太福音 4:13b-16）
《约翰福音》用“光”来描述耶稣作为弥赛亚的角色,经文是这样说的:
“生命在他里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不接受光。”
（约翰福音 1:4-5）
耶稣声称自己应验了以赛亚书9章2节的预言,他说:
“我是世界的光;跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”
（约翰福音 8:12b）
耶稣宣称自己是“世界的光”,其实就是宣称自己是“世界的弥赛亚”。
以赛亚预言弥赛亚降临的第二句话是:住在黑暗之地的人,必有光照耀他们。
“黑暗之地”再次指地理上的西布伦和拿弗他利地区,弥赛亚显现时,这片土地已被外邦人所掌控。在属灵层面, “黑暗之地”也指那些生活在罪的捆绑和奴役中的人。经文说,住在黑暗之地的人,必有光照耀他们,这重申并强化了前文的信息——弥赛亚将出现在加利利。以赛亚之所以反复强调这一信息,很可能是因为它至关重要。
将黑暗描述为一片土地,可能意味着它是一个领域,一种文化氛围,一个压迫和绝望被视为常态的地方。大地呻吟,等待着它的解放（罗马书 8:19-22）,因为它已被置于黑暗之王撒旦的掌控之下（约翰福音 12:31）。
以赛亚应许了神圣的弥赛亚救赎,祂说: “光照耀他们” 。这意味着主动权在于神。祂是发出祂光照的那一位。我们无法自我启迪,也无法从罪恶和黑暗中得救。若没有耶稣,弥赛亚,以及祂的光,我们无法逃离黑暗之地。
这与路加福音中关于天使报喜的记载形成了惊人的一致性。路加强调,加百列被派往加利利的一座名叫拿撒勒的城（路加福音 1:26）,这是以赛亚书中提到的北部地区的一个小镇。
以赛亚的预言继续描述了弥赛亚的到来将带来的繁荣和喜乐。
你们必使国家繁衍增多,
你要使他们更加快乐;
他们会因你的存在而感到高兴。
如同收获的喜悦一般,
男人们分战利品时欢喜快乐（第 3 节）。
在这种情况下,代词“你”似乎指的是弥赛亚和他将在黑暗中照耀的光（即弥赛亚）。
在这节经文中,耶和华谈到弥赛亚和他的光将为他的子民做什么。以赛亚预言,你,弥赛亚,将要做两件事:
耶和华说,你,弥赛亚,要做的第一件事就是使国家繁衍增多。
此处的“国”指的是上帝的子民,即以色列国。之所以称以色列为“国”,是为了将其与即将灭亡的“北国以色列”区分开来。上帝并非应许弥赛亚会复兴北国以色列,而是应许祂会在弥赛亚的带领下,使祂所有的子民重新合而为一。
耶和华首先向亚伯拉罕承诺,他要使他和他的后裔（弥赛亚）成为一个强大的国家:“我必使你的后裔极其繁多,如同天上的星,海边的沙”（创世记 22:17）。
以赛亚书结尾处再次重申了这一承诺,当时枝子（弥赛亚）栽种以色列,建立以色列国:
“那时,你们的人民都将成为义人;
他们将永远拥有这片土地。
我栽种的枝条,
我亲手所造的,
使我得荣耀。
最小的那个会成为一个氏族。
而最小的那个却是一个强大的国家。
我,主,会在适当的时候加速这件事的发生。
（以赛亚书 60:21-22）
耶利米也预言,在大卫的义苗（弥赛亚）的带领下,人民将会复兴,他说:“我必使他们繁多,他们必不减少;我必使他们尊荣,他们必不被轻视。”（耶利米书 30:19）
这些预言预示着弥赛亚的统治,以色列将在数量和精神上都得到增长,其根基在于神圣的公义,盟约的信实和持久的和平。
弥赛亚耶稣应验了这些以及类似的预言,预言你（弥赛亚）将使国家繁衍昌盛。
弥赛亚耶稣通过聚集和壮大上帝的立约子民,使以色列国繁衍壮大,并通过重生和包容实现了预言的异象。
耶稣救赎了四散的以色列人（约翰福音 11:51-52）,并将外邦人带入神的家（以赛亚书 49:6,约翰福音 1:12-13, 10:16,以弗所书 2:12-13）。
耶稣自称为牧羊人,祂扩展了羊群,祂说:“我还有别的羊,不是这圈里的;我必须领它们来,它们也要听我的声音,并且它们要合成一群,归一个牧人。”（约翰福音 10:16,另见以西结书 34:11-12）祂复活后,委派门徒去使万民作祂的门徒,而不仅仅是以色列人（马太福音 28:18-20）。
保罗解释说,耶稣的国度扩展至所有外邦人,实现了上帝对亚伯拉罕的应许,教导说凡属基督的人都是亚伯拉罕的后裔（加拉太书3:29）,并且上帝正在“将得救的人加给教会”（使徒行传2:47）。如此,耶稣使以色列人繁衍,并非通过疆界或人口普查,而是通过信心,重生以及与大卫的后裔联合,使这个国家扩展成为一个蒙救赎的子民,分享先知们很久以前所预言的应许（约翰福音3:3, 3:14-15）。
耶和华说,你,弥赛亚,要做的第一件事就是增加他们的喜乐。
作为弥赛亚和上帝之子,耶稣将是一位完美的君王。他将建立一个永无止境的完美国度,在那里,一切都将按照上帝的旨意完全和谐地运作（但以理书 7:13-14,路加福音 1:32-33）。
以赛亚书25:6-9描述了弥赛亚国度建立之日的荣耀景象。届时将有盛大的筵席,供应上等美酒。神与祂的子民将不再分离。万国万民都将被接纳。死亡将不复存在。罪的羞辱也将消失。
“到那日,人们会说:
“看哪,这就是我们的神,我们一直盼望他拯救我们。”
这就是我们一直等候的主;
让我们因祂的救恩而欢欣鼓舞吧！
（以赛亚书 25:9）
耶稣是弥赛亚,他将成就这一切。我们在他里面所拥有的盼望和光明就是福音——这好消息告诉我们,我们可以在他里面经历丰盛的生命。
以赛亚接着描述了上帝的子民对弥赛亚之光的回应,这光带来了喜乐,繁荣和胜利:
他们会因你的同在而欢欣鼓舞。
如同收获的喜悦一般,
就像男人分赃时欢欣雀跃一样。
此处的代词“他们”指的是上帝的子民,即相信祂的弥赛亚的民族。
蒙神喜悦的人注重人际关系,以神为中心。
他们必因你的同在而欢喜。
以赛亚所描述的喜乐是真正的喜乐。这种喜乐既类似于耶稣来所要赐予的丰盛生命（约翰福音 10:10）,也类似于他所定义的永生——亲自认识神是神,认识耶稣是弥赛亚（约翰福音 17:3）。
这种喜乐在耶稣时代以及他升天后的第一代人中曾赐予以色列国,但却被他们拒绝了（约翰福音 11:47-50,使徒行传 3:19）。因此,截至本文撰写之时,以赛亚预言的这一部分仍未应验。保罗指出,以色列的拒绝给了外邦人得救的机会,然而,这预言最终仍会应验,因为“以色列全家都要得救”（罗马书 11:11-12, 26-29）。这预言应验的时间很可能是在基督再来,弥赛亚统治时期（启示录 20:4）。
然而,弥赛亚的应许也蕴含着适用于所有人的属灵意义。你们的同在指的是弥赛亚的同在,是祂的光。真正的喜乐并非源于环境,而是源于我们的选择。使徒约翰告诉我们如何才能体验到真正的喜乐和完全的喜乐。
我们若“在光明中行,如同神在光明中”,就能拥有完全的喜乐（约翰一书 1:7）。换句话说,当我们活在耶稣——弥赛亚的同在里时,我们就能拥有完全的喜乐。约翰告诉我们,当我们凭着信心选择跟随神的道路,而不是跟随自己的道路,并且认罪悔改时（约翰一书 1:6-10）,我们就活在神的同在里/行在光明中。
因为神创造人类是为了认识祂,与祂同工,享受与祂同在的喜乐,所以我们真正的喜乐只能在祂的同在中找到。真正的喜乐是经历主的临近。爱神和祂的弥赛亚的人都以祂的同在为乐。对于跟随主的人来说,弥赛亚的祝福（例如喜乐）是与祂亲近的自然结果。
但我们的罪使我们与神隔绝,使我们的心远离祂。除非我们悔改,信靠,爱祂和祂的道路,否则我们就会惧怕,憎恨神,而不是爱祂。那些不跟随神的人,在祂面前感到不自在,痛苦不堪。恶人竭力逃避祂的同在,这只会加剧他们的痛苦。
“凡作恶的都憎恨光明,不肯来到光明面前,恐怕自己的恶行被揭露。”
（约翰福音 3:20）
但恶人并不快乐,因为他们从未体验到他们被创造的目的——与神亲密相交——因此他们永远无法获得满足,也无法体验到真正的喜乐或完全的欢欣。正如耶稣所说,人生最大的满足（“永生”）来自于认识神和祂所差来的耶稣（约翰福音 17:3）。
弥赛亚耶稣也是“以马内利”——神与我们同在（以赛亚书7:14,马太福音1:23,启示录21:3）。因为耶稣既是神又是弥赛亚,当我们活在弥赛亚的同在里时,我们就活在神的同在里。活在神的同在里,就是活在喜乐里。
因着耶稣,罪人可以藉着信重生进入神永恒的家庭,并完全恢复与神的同在（约翰福音1:12, 3:3）。这是何等奇妙的信息！因此,在耶稣降生之时,天使向牧羊人宣告,他们带来了“关乎万民的大喜讯”,这其中也包括外邦人（路加福音2:10b）。
以赛亚接着用两个比喻来描述上帝的子民因弥赛亚的到来而欢欣鼓舞。这两个比喻是:
如同收获的喜悦一般,
就像男人分赃时欢欣雀跃一样。
收割和分赃都是收获美好事物的时刻。收割的喜乐是丰收的喜乐,当播种和培育的作物结出丰硕的果实时,喜乐便油然而生。分赃的喜乐是胜利的喜乐,当威胁你的事物被击败,并被分给你,使你受益时,喜乐便油然而生。以赛亚通过这些比喻,将弥赛亚描绘成供应者和得胜者的双重角色。
以赛亚也将弥赛亚和他的光描述为解放者:
因为你必折断他们所负的轭,和他们肩上的杖。
如同在米甸之战中一样,他们遭受压迫者的鞭笞。
弥赛亚将摧毁压迫人民的工具。具体来说,弥赛亚将摧毁:
轭是用来将役畜套在犁或车上的工具。
在预言的语境中,“轭”可以指经济,宗教或精神上的压迫。驾驭马车的人控制着你的行为,而不是让你自己选择。弥赛亚作为君王,将击败以色列的敌人,使国家不再需要向外国势力缴纳赋税或贡赋;人民将获得自由。
摆脱外国政权的枷锁的愿望似乎是法利赛人提出诡计问题的核心,他们公开问耶稣（耶稣装作弥赛亚）向凯撒纳税是否合法（马太福音 22:15-17）。
耶稣驳斥了他们的诡计。他也摧毁了法利赛人律法主义和传统的宗教枷锁,揭露了他们的虚伪,引导人们回归律法的真正意义和益处。耶稣邀请所有厌倦法利赛人规条的人,舍弃他们沉重的轭,换上他轻省的轭（马太福音 11:28-30）。
耶稣成全了摩西律法,摧毁了罪的枷锁。因着耶稣,我们不再受罪的辖制,不再受罪的辖制。
作为好牧人,耶稣折断了腐败牧人的杖（以西结书 34:2,约翰福音 10:1-14）。
暴君用棍棒殴打或惩罚他的臣民。
耶稣将折断压迫上帝子民之人的杖。如果压迫者是撒旦,那么这杖可能象征着罪恶和死亡。
（使徒行传 2:24,罗马书 6:9,哥林多前书 15:56-57）
以赛亚随后将弥赛亚拯救的应许与一个具体的记忆联系起来:如同米甸之战。这句话让人想起基甸（士师记6-7章）,当时上帝削弱了以色列的军队,使胜利完全归于祂。米甸象征着耶和华以祂的大能拯救世人,并使用那些愿意为祂站立,遵行祂命令的人作为祂的工具。
耶稣藉着祂的生,死和复活,解除了笼罩人类的恐惧权势（希伯来书2:14-15）,并赐予真正的自由（约翰福音8:36）。以赛亚书中关于压迫被摧毁的意象,如今在福音中成为属灵的现实,当基督的统治完全彰显时,这必将普世可见。
以赛亚继续描述弥赛亚的光将带来完全的和平,
在激烈的战斗中,每一位穿靴战士的靴子,
沾满鲜血的斗篷,将要被焚烧,成为火的燃料（第 5 节）。
这并非对减少冲突的诗意期盼,而是对所有战争终结的预言。
战士的每一双靴子和每一件沾满鲜血的斗篷都将被焚烧,作为火焰的燃料。
所有的靴子都将被焚毁,因为不再有战士需要穿靴子或鞋子上战场。弥赛亚出现时,将不再有战争需要打,不再有动乱和冲突,只有和平。
每一件沾满鲜血的斗篷都将被焚烧,因为不再需要斗篷来包裹伤员或收集血淋淋的尸体。
靴子和血迹斑斑的斗篷——战争的象征——因为战争已经停止,反而成了火上浇油。
在古代,战争装备象征着身份,生计和生存。焚烧它们意味着你不再需要它们。以赛亚预言了一个战争工具将被淘汰的时代。弥赛亚所建立的和平并非仅仅是没有冲突,而是“平安”（shalom）——一切都恢复如初,完全和谐。这就是祂被称为和平之君（第6节下半句）的原因,字面意思是“平安之君”（彼得后书3:13）。
这节经文也阐明了以赛亚所设想的和平是怎样的。它并非脆弱不堪,也并非依赖于持续不断的警惕和威慑。它是君王统治公正而强盛的结果,以至于暴力变得不再必要。
在预言性地描述了弥赛亚的解放和“平安”之后,以赛亚开始描述弥赛亚本人。光明,喜乐,破碎的轭,战争的结束,所有这些祝福都藉着一个人——弥赛亚——而来:
因将有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;
政权必担在他的肩上; （6a）。
以赛亚书以弥赛亚的诞生开篇。
因为我们将要生一个孩子,将要赐给我们一个儿子（第 6 节上）。
以赛亚将弥赛亚描述为一个将要降生的婴孩。这意味着弥赛亚将以一种自然的方式进入世界。他不会直接从天上显现于世。他不是天使。他将是人,以婴孩的身份降生。弥赛亚将是儿子。
以赛亚说,弥赛亚将为我们而生;他将被赐给我们。
接受者就是我们。 “我们”特指犹大,或许更广义地指全人类——包括外邦人。弥赛亚是上帝差遣给我们的。祂虽将降生,但祂也是上帝主权的赐予。
弥赛亚的降生彰显了祂真正的人性。祂的降生彰显了神的恩赐。弥赛亚既是真正属于我们中的一员,也是神出于恩典为我们预备的。
以赛亚关于弥赛亚的预言是准确的。弥赛亚耶稣出生在犹太地（马太福音 2:1,路加福音 2:5-7）。耶稣是童贞女马利亚的长子——应验了以赛亚书 7:14 的预言。耶稣由圣灵感孕,因此被称为“神的儿子”（路加福音 1:35）。
正如保罗在写给加拉太人的信中所说:上帝差遣祂的儿子耶稣成为弥赛亚,为我们而生。
“及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。”
（加拉太书 4:4-5）
上帝不仅让我们生下祂的儿子,上帝也把祂的儿子赐给了我们:
“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的人,不至灭亡,反得永生。”
（约翰福音 3:16）
上帝将他的儿子献上作为祭品,死在十字架上,为我们的罪赎罪（以赛亚书 53:4-6, 53:10-12, 罗马书 8:32, 约翰一书 4:10）。
以赛亚接着说:政权必担在他的肩头上（第6节下半句）。
“安息在祂的肩头”意味着承担重担和责任。这描绘了一位君王坚定地肩负着统治的重担。与滥用权力将重担转嫁给百姓的暴君不同,弥赛亚将亲自承担重担,服侍祂的子民。弥赛亚能够肩负起治理国家的重担,因为祂配得并有能力（启示录 5:1-5）。
弥赛亚耶稣在十字架上背负着我们的罪孽,以此展现了他的能力和资格。
第6节中译为“政府”的希伯来词是מִשְׂרָה (H4951 — 发音为“mis-raw”) 的一种形式。“Misraw”意为“统治,管辖,政府”。它在希伯来旧约圣经中仅出现过两次。
政府是对一个国家,人民及其资源进行政治管理和行政的机构。所有政府都声称拥有制定和执行法律的权力。
政府行使这些权力的权力要么合法,要么非法。当政府的权力来源于被统治者的同意时,我们称之为合法;当政府的权力被窃取或篡夺时,我们称之为非法。当政府明智地履行职责,维护正义,尊重人民与生俱来的权利和自由,从而为人民服务时,我们称之为良善;当政府不明智地未能履行这些职责时,我们称之为邪恶;当政府为了自身利益而积极滥用职权,侵害其本应服务的人民的权益时,我们称之为邪恶。
人类的一切政府都是不完美的,因为人类都是有罪的,缺乏智慧和谦逊。
与其他所有合法性源于他人或机构的政府不同,弥赛亚的权柄完全来自祂自身。也就是说,弥赛亚统治的合法性和权柄根植于祂自身完美的义。祂的权柄是祂自身固有的,与祂的位格密不可分。
弥赛亚耶稣复活后,告诉门徒天上地下所有的权柄都已赐给他（马太福音28:18）。这便是他委派门徒去使万民作他的门徒,教导他们遵守他所吩咐的一切（马太福音28:19-20）的依据。传福音和门徒训练的工作,是邀请他人参与弥赛亚的治理和管理。
耶稣被赋予了统管天地万物的权柄,因为祂被赐予为神的儿子,是受造之物的首生者（希伯来书1:5,歌罗西书1:15）。耶稣藉着“受死的苦难”,恢复了人类按照神最初的旨意作王的权利（希伯来书2:5-9,腓立比书2:8-9）。耶稣渴望“领许多儿子进荣耀里去”,使人类完全恢复到神美好的旨意中（希伯来书2:10,启示录3:21）。
将来的地球将充满公义,由那些忠心耿耿地做上帝仆人,并以公义治理的人统治（彼得后书 3:13）。
以赛亚所说的政府,指的是弥赛亚的政府。
弥赛亚的政府将与世上以往任何政府都截然不同。它将是完美的。它之所以完美,是因为弥赛亚本身就是完美的。它将由一位完美的仆人统治（马太福音 20:28）。祂完美的政府将由祂完美的肩头承载。祂的政府将带来持久的繁荣与和平,正如前文第3-5节和第7节所描述的那样。祂将以绝对的权柄统治,这权柄被描述为“铁杖”（启示录 19:15）。但祂会将权柄分享给那些像祂一样得胜,并证明自己是忠心仆人的人（启示录 3:21,马太福音 25:21）。
弥赛亚的统治将临到祂的子民。弥赛亚的子民将包括在祂统治下联合起来的以色列国。弥赛亚的国度是以色列,但祂的子民将包括外邦人以及亚伯拉罕的子孙（以赛亚书 49:6,马太福音 8:11,启示录 7:9）。在弥赛亚统治期间,大战之后幸存的列国将前来以色列敬拜,而那些不敬拜的将受到惩罚（撒迦利亚书 14:16-17）。
但从更广义的角度来看,以赛亚所说的“政府”指的是一切政治权力。正如第7节所揭示的,祂的统治没有边界,也没有尽头。它将永远遍及四方。因此,当弥赛亚建立祂的政府时,“政府”一词本身就等同于弥赛亚和祂的统治,因为除此之外,别无其他政府。
然后,以赛亚一口气说出了五个称号和描述,描绘了弥赛亚的品格:
祂的名必称为奇妙策士,全能的神。
永恒的父,和平之君（第 6 节 b）。
在列出这五个称号之前,以赛亚写道:他的名必被称为。
在以色列文化中,一个人的名字是对其身份的描述,揭示了其性格和本质。因此,以赛亚说“祂的名字将被称为……”,不仅仅是指人们会如何称呼弥赛亚,他也在揭示弥赛亚的真实身份。
以赛亚给出了五个名字——五个描述和揭示弥赛亚身份的特征。
以赛亚说弥赛亚的第一个名字是“奇妙”。
英文译本通常将“奇妙的”（Wonderful ）作为形容词与下一个词“顾问”（Counselor ）连用,而不是将其作为弥赛亚的独立名字。然而,希伯来原文却将“奇妙的”（Wonderful）列为弥赛亚的名字之一。
希伯来语中译为“奇妙”的词是希伯来语单词 פֶּלֶא (H6381,发音为“pelé”) 的一种形式。“Pelé”用来形容令人惊叹,非凡和美妙的事物。“Pelé”意味着某事物如此奇妙或令人震惊,以至于无法用任何方式来描述。因此,它有时也被译为“难以理解的事物”。
圣经用“pelé”（非凡）一词来描述上帝的作为,因为这些作为如此非凡,只有上帝才能做到。“pelé”一词最早出现在摩西的歌中,他唱道:
主啊,众神之中谁能与你相比？
谁能像你一样,圣洁庄严？
赞誉有加,效果惊人？
（出埃及记 15:11）
用“贝利”来形容弥赛亚的品格再合适不过了,因为祂的奇妙程度将无法言喻,也无法量化。弥赛亚的身份和祂将要做的事,都将超出人类的理解。祂的作为将超越人类的想象。祂的生命,权柄和使命,都将按照神的旨意而非人的期望展开,这必将令人惊叹。
弥赛亚耶稣名副其实:奇妙无比。
当牧羊人把他们在耶稣诞生的那晚所目睹的事情告诉其他人时,“凡听见的,都对所传讲的事感到惊奇”（路加福音 2:18）。
每当人们遇到弥赛亚耶稣时,他们都感到非常惊讶（马太福音 7:28-29, 9:8, 马可福音 6:51, 15:4b, 路加福音 4:22, 5:26, 约翰福音 7:46）。
耶稣是如此超凡脱俗,以至于人们很难理解他或他使命的全部性质（马可福音 16:21-22, 4:11-12,路加福音 17:20-21,约翰福音 3:9-10, 5:39-40）。
保罗在描述上帝和弥赛亚耶稣的奇妙无比时写道:
“但正如经上所记的,
“眼睛未曾见过,耳朵未曾听见的事物,
而那些尚未进入人心的,
“上帝为爱他的人所预备的一切。”
（哥林多前书 2:9,另见以赛亚书 64:4）
以赛亚所说的弥赛亚的第二个名字是“策士”。
咨询师是为他人提供建议和/或制定成功计划的人。优秀的咨询师必须具备智慧,并以被咨询者的最大利益为出发点。
弥赛亚是人所能拥有的最好的顾问,因为他有智慧,并且是为人类的最大利益服务的仆人（以赛亚书 53:12）。
称弥赛亚为“劝导者”,意味着祂拥有并传递神的智慧。祂将为生命,公义和复兴提供完美的指引。弥赛亚及其劝导将揭示神的旨意,因为祂的智慧是神圣的。与智慧有限的人类劝导者不同,弥赛亚劝导者以神圣的洞察力说话,准确地诊断人心,并开出通往公义,和平和对神忠诚的良方。祂的劝导绝无谬误,绝无短视,也绝无私利。弥赛亚的劝导必将确保祂子民的益处。
耶稣,弥赛亚,应验了“策士”这个名字。
耶稣是我们完美的顾问。他以权威和真理传达神的话语,引领人们进入生命和自由。他教导的方式并非像文士那样,而是像一位亲身领受天父旨意的人（马太福音7:28-29）,他洞察人心,纠正错误,并邀请人悔改信主。耶稣通过比喻,诫命,应许和个人经历来劝勉人。他呼召罪人悔改,安慰破碎的心,警戒骄傲的人,并教导门徒天国的道路。
耶稣升天后,祂的辅导角色通过圣灵继续下去。耶稣称圣灵为“保惠师”（与“辅导员”一词相似）,圣灵使人记起祂的话语,引导信徒进入真理（约翰福音 14:26）,引导他们安全,忠实地进入上帝的旨意。
使徒保罗和约翰都称耶稣为我们的保惠师,称他为我们的代求者（罗马书 8:34）和公义的辩护者（约翰一书 2:1）。作为我们完美的祭司长,耶稣也担任我们的保惠师（希伯来书 4:15, 5:8-9, 7:24-27）。
耶稣若帮助我们,我们就不会失败（罗马书 8:31）。
以赛亚所说的弥赛亚的第三个名字是“全能的神”。
“全能的神”明确宣称弥赛亚是神。
在旧约的作者中,以赛亚并非唯一揭示弥赛亚神性的（诗篇110:1,但以理书7:13-14,弥迦书5:2）。他或许是最直接,最简洁地告诉我们弥赛亚也是神的,他在预言中说:他的名必称为……全能的神。
说弥赛亚是神,意味着他不仅代表上帝或以被授予的权力行事,而且他分享上帝的本质,属性和权柄。
弥赛亚就是神。他将拥有并行使神永恒的统治权。他将理所当然地接受唯独归于神的敬拜。他将行神迹奇事,并担任唯有神才能行使和拥有的职分,例如赦免罪孽,带来救赎和施行审判。尽管弥赛亚将以人类的身份降生,但他并非仅仅是人。弥赛亚兼具人性和神性。弥赛亚并非仅仅是被神拣选为王的人类。他本身就是神。
此外,弥赛亚将是一个既与耶和华有所区别,又完全具有神圣身份的人物。
弥赛亚耶稣应验了“全能的神”这个名字。
作为永恒的道,耶稣既与神不同,又是神本身（约翰福音 1:1）。
耶稣既是完全的人,又是完全的神（路加福音 1:31-35）。
耶稣的神性被彰显出来,因为他拥有神的权柄,行神的作为,承受神的名号,并领受唯独属于神的恩典。
耶稣对……拥有权柄
（马可福音 2:5-7,约翰福音 8:10-11）
（马太福音 21:12-13）
（马可福音 4:39,马太福音 14:25）
（马可福音 1:27,路加福音 4:41）
（马可福音 5:35-42,路加福音 7:14-15,约翰福音 11:43）
耶稣以神的名认同自己（约翰福音 8:58）。保罗肯定,神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面（歌罗西书 2:9）,祂从起初就与神同在,并且祂就是神（约翰福音 1:1-3）。耶稣受人敬拜,没有受到责备（马太福音 28:17）。祂坐在神的右边（诗篇 110:1,希伯来书 1:3）。祂被承认为“我的主,我的神”（约翰福音 20:28）。
以赛亚所说的弥赛亚的第四个名字是永恒之父。
“永恒之父”这个称谓描述了弥赛亚权柄的本质以及祂与祂子民的关系。在古代以色列的文化中,父亲是创造,保护,供养并忠实地养育祂子民的人。如同牧羊人供养并保护祂的羊群一样,父亲为家中的人提供领导和保护。这不仅适用于家庭,也适用于君王或盟约的意义上（以赛亚书22:21）。正如父亲是一家之主,君王是国家的领袖,弥赛亚也将成为祂子民的父亲。
弥赛亚将成为他子民的父亲,因为他将建立他们为一个民族（以赛亚书 49:8-9a,以西结书 34:24-26,耶利米书 23:5-6,何西阿书 1:10）。
弥赛亚将成为他子民的父亲,因为他将供养和保护他的家人（以赛亚书 40:10-11,以西结书 34:23-24,弥迦书 5:4）。
但与我们那些不完美且终将逝去的先祖不同,弥赛亚是永恒的父——祂的权柄,供应,保护和恩典永不减损。它们之所以永恒,是因为弥赛亚是永恒的。因此,弥赛亚作为父的角色也是永恒的。
耶稣,弥赛亚,应验了“永恒之父”这个名字。
耶稣与父合而为一（约翰福音 10:30）。祂是父旨意的彰显,使我们藉着看见祂,就能看见并认识父（约翰福音 1:18, 5:19, 14:18-19, 31）。虽然耶稣在十字架上是圣子,但在十字架上祂也是完全的神。我们可以在撒迦利亚书中看到这一点:
“我必将那施恩和恳求的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民,使他们仰望我,就是他们所扎的;他们必为他悲哀,如丧独生子,又为他痛哭,如丧长子。”
（撒迦利亚书 12:10）
这段经文说,当人们仰望十字架上的耶稣时,他们“仰望我,就是他们所扎的”。在撒迦利亚书12章的上下文中,“我”代表耶和华说话。耶和华就是雅威,自有永有的神,以色列的立约之神（撒迦利亚书12:1）。
作为弥赛亚,耶稣是我们的永恒之父,因为祂是神永恒家庭的创立者（约翰福音 1:12-13）。耶稣也是祂的国度和永恒国度的创立者（以赛亚书 49:6,但以理书 7:13-14,以弗所书 2:19-20,歌罗西书 1:13-18,希伯来书 12:28,彼得前书 2:9）。耶稣是我们信心的创始成终者（希伯来书 12:2）。
作为弥赛亚,耶稣是我们的永恒之父,因为他保护并供养他的子民（约翰福音 10:27-29,腓立比书 4:19,希伯来书 2:18）。
以赛亚所说的弥赛亚的第五个名字是和平之君。
在第6节中译为“平安”的希伯来词是שָׁלוֹם (H7965) 的一种形式,发音为“shalōm”。正如我们在前面对第3-4节的注释中所提到的,shalōm描述了在上帝完美统治下的完整,和谐,安全和繁荣的状态。
弥赛亚将带来的平安远远超越了没有冲突,也超越了单纯的正义;它是上帝完美统治下的完整,和谐,安全和富足。
弥赛亚将被称为和平之君,因为祂是带来平安（Shalōm）的。平安并非祂统治的附属品。以赛亚称祂为和平之君,表明平安是弥赛亚身份不可或缺的一部分。
唯有在和平之君的同在中,平安才有可能。主祷文:“愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上”（马太福音 6:10）正是祈求平安的祷文。
弥赛亚显现时,祂将拨乱反正（彼得后书 3:13）。祂不仅要恢复公义,惩罚罪恶和过犯,还要恢复一切失落之物（以赛亚书 61:1-4,何西阿书 14:4-7,约珥书 2:26-27,西番雅书 3:14-20）。祂将赐予祂的子民一颗新的心,去爱人行善（以西结书 36:24-38）。祂的胜利将如此彻底,以至于地上不再有纷争（弥迦书 4:3-4）。当弥赛亚,和平之君,建立平安（shalōm）时,一切都将恢复原状。
耶稣,弥赛亚,应验了“和平之君”的称号。
和平的应许和预言在耶稣身上得以实现。
（罗马书 5:1,歌罗西书 1:20）
（约翰福音 14:27b）
（腓立比书 4:7）
在耶稣里,我们可以满怀希望和喜乐地忍受苦难,因为我们有盼望在祂将要建立的新天新地里得享平安。
（以弗所书 2:14-17）
世界无法提供任何与基督所赐的平安和喜乐相媲美的东西（约翰福音 14:27a）。
以赛亚在描述了弥赛亚奇妙而神圣的品格之后,又描述了他和平统治的永恒性和范围。
祂的政权与和平必将不断增长（第 7 节上）。
弥赛亚政权的增长永无止境。
祂的统治范围将是无所不在的,祂将掌管万物。任何地方,任何维度,没有任何地方能逃脱祂的管辖。弥赛亚的统治将遍及一切,祂的统治没有限制,没有界限,没有国界。
矛盾的是,由于祂的国度永无止境地增长,祂的国度显然会持续扩张。这可能意味着,在新天新地中,上帝会不断创造新的地方——例如新的世界,星系和/或维度,让祂的国度得以扩展。
祂的统治时期是永恒的,永无止境。它永远不会减少,也不会结束。一旦建立,它就会从那时一直持续到永远（第7节下半部分）。
先知但以理详细阐述了弥赛亚国度的不断扩展:
“祂被赋予了统治权,
荣耀和国度,
所有民族,国家和各种语言的人们
或许可以侍奉他。
他的统治是永恒的统治。
它不会消逝;
祂的国度只有一个。
不会被摧毁的
（但以理书 7:14）
弥赛亚的平安（shalōm）必将不断增长。
弥赛亚国度的平安与繁荣将永远持续,处于完美的和谐状态。他的平安永存。他的统治永不停滞。他的平安永不消逝。弥赛亚的国度不像人类帝国那样兴衰更替。
他的平安将永远完美无缺,永不减弱或消逝。如果这完美的平安在弥赛亚的国度里能够以某种悖论的方式得到提升,它必将得到提升。
以赛亚随后将这一弥赛亚预言建立在大卫之约的基础上。
在大卫的宝座上,统治着他的王国,
建立它,并以公正和公义维护它
从那时起,直到永远（第 7b 节）。
以赛亚说,那位为我们降生并赐给我们的弥赛亚孩子,祂的名字是奇妙策士,全能的神,永在的父,和平之君,祂将坐在大卫的宝座上,治理他的国度。以赛亚明确地提到了大卫的名字。
大卫的王位和王国直接源于上帝在两百五十多年前对大卫王的应许。
耶和华向大卫起誓,
“你寿数满足,与你列祖同眠的时候,我必使你的后裔接续你,就是你所出的后裔,我必坚定他的国。”
（撒母耳记下 7:12）
上帝接着应许,祂必亲自坚立这位后裔的王位,直到永远（撒母耳记下 7:13b）。耶和华与大卫立约时向他保证:
“你的家和你的国必在我面前永远坚立;你的王位也必永远坚立。”
（撒母耳记下 7:16）
以赛亚明确提到大卫的宝座,大胆地宣告他所预言的孩子是耶和华应许的大卫的后裔,他将永远坐在宝座上。
这位弥赛亚将坐在大卫的宝座上。他将是一位完美的君王,维护公义,在他的永恒国度里建立和谐。
公义意味着万事万物都符合上帝美好的旨意。公义在地上掌权意味着罪恶将被纠正。公义意味着美好和赐予生命的事物成为文化规范;一切都将与上帝的旨意相符（彼得后书 3:13）。唯有完全公义的君王才能维系一个完全公义的国度。
在当今世界,各国政府必须运用武力（或武力威胁）等威慑手段来维护正义,执行法律。若缺乏这些威慑手段,其公义标准便会下降,社会也可能陷入暴力和混乱的境地。虽然圣经并未明确指出耶稣将如何运用这种手段,但他也会使用“铁杖”来治理他的国度,建立公义（启示录19:15）。
祂的国度里不会有叛乱。弥赛亚的子民将甘心乐意地遵行祂公义的标准,因为他们自己已被称义。他们之所以是义人,是因为祂使他们成为义人。世人将不再受诱惑者的诱惑,因为撒但已被囚禁（启示录20:1-4）。然而,当撒但短暂地被释放时,在建立新天新地之前,世上将最后一次充满叛乱（启示录20:7-10）。
在新天新地上,弥赛亚的子民将拥有完全得救赎的心,并效法祂良善完美的品格。那将是一个彼此谦卑喜乐服侍的国度。子民将效法弥赛亚完美的榜样,全心全意爱神,并爱人如己。因此,在新天新地上,不再有死亡和悲伤（启示录21:1-4）。
以西结在阐述以赛亚书 9:1-7（及其他经文）的预言时,似乎揭示了一个公义的弥赛亚王国:
“我的仆人大卫必作他们的王,他们必归一个牧人;他们必遵行我的典章,谨守我的律例,谨守遵行。”
（以西结书 37:24）
在这一预言的应验中,“我的仆人大卫”指的是耶稣,大卫的子孙。以西结接着描述了耶和华将与祂的子民所立的永恒的“平安之约”（shalōm之约）（以西结书37:25-26）。
正如我们在本篇评注中所指出的,耶稣就是这位弥赛亚,他将从此以后永远坐在大卫的宝座上,带来和平,公义和正义。大卫的宝座将有两种显现方式:一种是在弥赛亚的国度里,另一种是在新地上,届时神将亲自居住在地上（启示录21:3, 22-24）。
这一切都还没有发生。当弥赛亚耶稣再来建立祂的国度时,它们就会实现。
天使加百列向耶稣的母亲玛利亚宣告她将生下一个儿子时,他对她说:
“看哪,你将怀孕生子,要给他起名叫耶稣。他将要伟大,被称为至高者的儿子;主上帝要把他祖先大卫的王位赐给他;他要永远统治雅各家,他的国度永无穷尽。”
（路加福音 1:31-33）
天使这样说,是在宣告她的儿子就是先知们（包括拿单,以赛亚,耶利米,但以理,以西结,弥迦等）所应许要差遣来拯救和救赎以色列,并在以色列国建立祂公义统治的那一位。
从耶稣在世上受孕降生,直到祂被钉十字架,复活升天,祂始终成全律法,摧毁罪恶和死亡。在祂在世期间,行在黑暗中的人们看见了大光（马太福音 4:12-16）。祂拥有天上地下一切的权柄（马太福音 28:18）。藉着福音和祂的教导,弥赛亚耶稣已经开始建立祂的国度（马太福音 28:19-20）。
祂的国度如今仍在所有信祂,跟随祂的人心中不断扩展。然而,祂的国度完全彰显,以及以赛亚在以赛亚书9章1-7节中所预言的诸多荣耀奇妙之事,都要等到祂的第二次降临才会实现。
但我们切莫怀疑和平之君必将再来,复兴万物,带来平安。祂的第二次降临已然应许。祂再来时,必将拨乱反正。
为了避免我们产生怀疑,以赛亚在弥赛亚预言的结尾处以确凿的印证作结。
万军之耶和华的热心必成就这事（第 7 节 c）。
“众军”一词意为“众多”。在此语境中,它指的是耶和华的天使大军。
万军之耶和华以祂荣耀和大能的形象,全副武装,准备投入战斗。这幅画面将上帝描绘成一位身披盔甲,骑着战马,随时准备冲锋陷阵的军事统帅。当耶和华再来时,祂被描绘成率领一支天上的骑兵冲锋陷阵（启示录 19:11-14）。
“热忱”一词描述了万军之耶和华满怀热情和渴望地致力于实现这些预言。因此,弥赛亚的国度的实现并不依赖于人的合作,全能的上帝必将成就此事。
以赛亚说: “万军之耶和华的热心必成就这事” ,这表明上天迫切希望这些事成就,仿佛万军之耶和华随时都可能出现,建立弥赛亚的国度。
虽然以赛亚写下这些话已经过去了2700年,但我们仍要记住三件事:
（诗篇 90:4,彼得后书 3:8）
（路加福音 4:21, 24:44,使徒行传 3:18,哥林多前书 15:3-4）
（启示录 22:7, 12, 20）
鉴于主的虔诚和弥赛亚耶稣已经成就和应许的事（约翰福音 19:31, 14:1-4）,我们也应当凭着信心行事,满怀热忱地生活,竭尽全力去完成祂的旨意,直到祂神圣应许的再来。
那将是多么辉煌的一天啊！
你们也要忍耐,坚固你们的心,因为主来的日子近了……
看哪,审判官就站在门口。”
（雅各书 5:8-9）