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马可福音 15:16-19 的平行福音记载见于马太福音 27:27-30 和约翰福音 19:1-3。
在马可福音 15:16-19 中,罗马士兵将耶稣带到总督府,给他穿上紫色长袍,给他戴上荆棘冠冕,并戏称他是犹太人的王,他们反复用芦苇打耶稣的头,朝他吐唾沫,并跪拜在他面前,以此取乐。
马可福音的作者在记述了彼拉多在耶稣受审期间与祭司长和众人互动的情况（马可福音 15:1-15）之后,接着记述了耶稣在罗马士兵手中遭受的虐待。
根据约翰福音的记载,至少有些士兵对耶稣的虐待和嘲笑似乎发生在耶稣被鞭打之后（约翰福音 19:1-3）,以及彼拉多决定将他交给耶稣钉十字架之前（约翰福音 19:16）。
约翰福音记载,彼拉多将耶稣带到众人面前,耶稣浑身是血,被鞭打得血迹斑斑,头戴荆棘冠冕（约翰福音19:5）,彼拉多恳求释放他。后来,彼拉多第二次审问耶稣（约翰福音19:9-11）,并作了最后的恳求,但未能赢得众人的支持（约翰福音19:12-16）。祭司长们亵渎神明,说:“除了凯撒,我们没有王”（约翰福音19:15）,之后彼拉多便将耶稣交给了他们。
马可福音中描述的某些嘲弄行为有可能发生在耶稣被定罪之后,但约翰福音所指出的,士兵们对耶稣的虐待主要发生在他民事审判的第三阶段中期。
耶稣受审分为三个阶段:
要了解有关这些事件的时间和顺序的更多信息,请参阅《圣经说》文章: “时间线:耶稣最后的 24 小时”。
马可福音在记述彼拉多与祭司长和众人争论的结尾,总结了彼拉多在耶稣民事审判第三阶段的主要决定。彼拉多:
然后,马可福音记载了士兵们如何虐待耶稣。同样,这些虐待大多发生在耶稣被鞭打之后,彼拉多判他钉十字架之前。换句话说,马可福音中关于这些事情的记载似乎发生在彼拉多惩罚耶稣（路加福音 23:22）并带他去鞭打（约翰福音 19:1）之时。看来,这次鞭打是彼拉多计划的一部分,目的是博取人们对耶稣的同情,以便他能释放耶稣。
因此,对这段经文的注释将包括对前一节经文中提到的耶稣受鞭打的解释。
士兵们把他带到宫殿（即总督府）,并召集了整个罗马大队（第 16 节）。
在马可福音 15:16-20 中, "他" 和 "他的"（第 19 节）这两个代词都是指耶稣。
马可福音中对这些士兵的描述表明,他们是罗马士兵,直接受罗马犹太总督彼拉多的指挥。当时,罗马帝国的士兵主要分为两大类——辅助兵和军团士兵。
辅助士兵在效忠罗马的地方当局的指挥下为罗马作战。这些辅助士兵通常由外国人或渴望融入罗马社会的当地人组成。这种军事服役是他们获得公民权的途径。例如,希律·安提帕的士兵很可能就是罗马的辅助士兵。
罗马军团士兵是罗马军队中地位更高,更精锐的兵种。这些士兵本身就是罗马的正式公民,其中许多人出身于古罗马或意大利家族。他们出于对帝国的责任感和忠诚而服役。罗马军团士兵通常训练有素,装备精良。作为骄傲的意大利后裔,他们往往瞧不起当地人,包括辅助士兵,尤其是像耶稣这样的当地俘虏。罗马总督的士兵很可能就是罗马军团士兵。
马可福音记载,士兵们把他带进了宫殿（即总督府） 。马太福音也同样记载,士兵们把耶稣“带进了总督府” （马太福音 27:27）,约翰福音也表明这些事件发生在那里（约翰福音 18:28, 19:1, 19:9）。
这座宫殿或总督府很可能是希律王建造的——希律王是希律·安提帕的父亲,后者在当天早些时候审判了耶稣。这座宫殿/总督府建在上城区的西侧,紧邻城墙。彼拉多的士兵营房也可能位于总督府内。考古学家已在雅法门附近,即现今城墙内,找到了总督府的可能遗址。截至本文撰写之时（2026年）,该遗址仍可供参观。
马可福音中对宫殿——即总督府——的解释,与他向罗马和外邦读者解释犹太或当地术语和习俗的习惯相符。他的罗马读者会立刻明白总督府是什么,以及耶稣被带到的是什么地方。
马可福音记载,整个罗马大队都被召集起来（第 16 节）。
据估计,公元一世纪罗马的一个步兵营约有480名士兵。这并不一定意味着所有480名士兵都在这一刻被押送到总督府,而是指当时值班的整个罗马步兵营都被召集起来,共同见证和/或参与耶稣遭受的鞭笞和嘲弄。
对于马可福音的罗马读者来说,这一幕或许显得格外讽刺。耶稣,这位大有能力的真君王,被罗马军队包围着,而罗马文化崇尚力量,征服,权威和虔诚——即忠实履行职责。然而,这些士兵,如同他们的总督和犹太祭司一样,竟然没有认出他（约翰福音 1:10-11）。
罗马士兵非但没有认出耶稣的真面目——一位强大的君王,反而将整个罗马军团带出来辱骂和嘲笑他。他们没有把耶稣看作是一位为了天父而舍弃自身利益,完成救赎世界使命的强大象征。事实上,耶稣展现了更大的力量和虔诚,他忠实地承受苦难,完成了上帝的使命。士兵们嘲笑耶稣是一位战败的君王,但他却是真正的君王,甘愿服侍上帝和世人,舍命作多人的赎价（马可福音 10:45）,从而战胜了因亚当而进入世界并重压在世人的罪和咒诅（罗马书 5:12, 18-19;哥林多前书 15:21-22, 54-57;加拉太书 3:13;腓立比书 2:5-8;希伯来书 12:2）。
在耶稣被带到总督府之前,马可福音已经记载彼拉多下令鞭打他（马可福音 15:15）。
马太福音,马可福音和约翰福音都明确记载耶稣受鞭打（马太福音 27:26;马可福音 15:15;约翰福音 19:1）。路加福音在记录彼拉多的命令“我要惩罚他”（路加福音 23:22）时,也含蓄地提到了耶稣受鞭打。然而,三部福音书都没有详细描述耶稣受鞭打的具体情况。
福音书中没有详细描述耶稣所受鞭笞或惩罚的可能原因在于,这样做没有必要。作为罗马帝国的臣民或公民,福音书的读者对这种暴行早已耳熟能详。
对于马可福音最初的罗马听众来说,情况尤其如此,他们不需要解释罗马鞭笞是什么,也不需要解释它对受害者造成的伤害。
直到近代,鞭笞在世界各地都是一种常见的刑罚。犹太人也曾用鞭笞来惩罚罪犯。犹太鞭笞使用一种带有短皮鞭的鞭子,根据罪犯的罪行程度,在他们背上留下不同的鞭痕。犹太鞭笞固然痛苦,但绝不残忍,也绝不会致命。它的目的始终在于惩戒,而非仅仅惩罚。
为了确保犹太人的鞭笞不会残忍或致命,摩西严格规定了这种鞭笞方式的执行方法:
"如果那恶人当受鞭打,审判官就要叫他躺下,当着他的面,按着他的罪行,鞭打他。可以打他四十下,但不可超过四十下,免得鞭打的次数过多,免得你的弟兄在你眼中蒙羞。"（申命记 25:2-3）
为了确保只鞭打背部,罪犯会被命令“躺下”。为了防止计数者出错,犹太传统规定,鞭打39次后便停止,以确保不超过摩西“不超过40次”的限制。摩西的命令及其相关的犹太传统,其目的在于惩罚罪犯,但同时维护其作为上帝形象所造之人的人性尊严。
但耶稣没有遭受犹太人的鞭笞,而是遭受了罗马人的鞭笞。
罗马的鞭笞酷刑不仅剥夺了人的血肉,更剥夺了他们的人性。这种刑罚极其残忍,往往致命。罗马法律对鞭笞的次数没有限制——但由于其残酷无情,如果施暴者想要受害者活命,他们通常只会受到不到四十鞭的鞭笞。
罗马鞭笞的受害者被绑在柱子上,鞭子上的长皮鞭可以缠绕全身。受害者通常会被剥光衣服,全身暴露在酷刑之下——包括腹股沟和脸部。皮鞭上系着金属珠,用来软化皮肉,还有锋利的骨头,铁片,玻璃片或钉子,用来撕裂皮肉。仅仅几鞭之后,就会留下深深的伤口,鲜血汩汩流出。再鞭打几下之后,受害者的背部,肋骨,腹部,胸部,腿部和脸部都血肉模糊,面目全非,几乎无法辨认出是人。
马太福音,马可福音和约翰福音都没有描述鞭打的血腥细节,而是着重描写了耶稣在被罗马士兵鞭打时和之后所遭受的嘲弄（马太福音 27:27-31;马可福音 15:16-20;约翰福音 19:1-3）。
整个罗马军团都亲眼目睹了犹太弥赛亚被剥去衣服,赤身裸体。这无疑是极大的侮辱。
耶稣当时可能不在等候在总督府外的犹太人的视线范围内。极具讽刺意味的是,他们待在外面是为了避免“被玷污”（约翰福音 18:28）。然而,他们因为犯了谋杀罪,在礼仪上已经是不洁净的。
但鞭笞声很可能就在他们耳边。他们或许能听到鞭子每一次抽打的声音;鞭笞士兵的哼哼声和嘲笑声;以及耶稣血肉撕裂时发出的哀嚎。
这或许是彼拉多计划的一部分,他想博取人们对耶稣的同情,以便释放他。整个事件展现了罗马冷酷无情的算计和残暴。罗马一切行动都只为自身利益,权力和特权服务。
但耶稣,这位神的仆人,并没有利用祂的能力为自己谋利。祂忠实地完成了祂的使命,忍受了服侍天父和拯救世界所必需的苦难。
耶稣之所以能够承受这种肉体的残酷折磨,是因为他完全信赖上帝:
因为主上帝帮助我,因此,我并不感到耻辱。（以赛亚书 50:7a）
耶稣并不惧怕那些能摧毁祂身体却不能伤害祂灵魂的人:
"不要惧怕那些能杀死肉体却不能杀死灵魂的人。"（马太福音 10:28a）
耶稣能够忍受这种极其痛苦的折磨,是因为他整夜都在向天父祷告,求天父不要试探他（路加福音 22:40）,寻求天父的旨意,以便他能够完成天父的计划,而不是他自己的欲望（路加福音 22:42）。
在遭受酷刑的任何时刻,耶稣都可以召唤“超过十二营的天使”来救他（马太福音 26:53）。但他没有选择逃避死亡。耶稣选择顺服天父的计划,藉着他的受苦和死亡来拯救世人（腓立比书 2:6-8）。
罗马人鞭笞耶稣之后的情景——耶稣当时几乎不像个人——很可能就是以赛亚预言弥赛亚时所指的景象:
所以他的容貌比任何人都更加丑陋。祂的形体比世人更伟大。（以赛亚书 52:14）
以赛亚也预言了弥赛亚的到来:
"我向那些攻击我的人露出了我的背。"（以赛亚书 50:6a）
"为了我们的福祉,祂遭受了惩罚,因祂的鞭打,我们得医治。"（以赛亚书 53:5b）
彼拉多下令鞭打弥赛亚耶稣（约翰福音 19:1）,应验了以赛亚七个世纪前的预言。以赛亚书 53:5 的其他译本写道“因他受的鞭伤,我们得医治”,以此形象地描述鞭笞如何在受害者身上留下血淋淋的鞭痕。
在逾越节前夜与门徒们共进晚餐时,耶稣也暗示了自己将要遭受的可怕惩罚:
"他拿起饼来,祝谢了,就擘开,递给他们,说:'这是我的身体,为你们舍的。'"（路加福音 22:19）
耶稣在逾越节晚餐上用这句话表明,无酵饼（称为“玛扎”）象征着祂破碎的身体。按照传统,玛扎饼必须“戳孔并划出条纹”,以防止酵母使其膨胀。
【无酵饼图片】
由于无酵饼不含酵母,它象征着无罪,如同耶稣一样,因为在圣经和犹太文化中,酵母代表着罪和骄傲。《申命记》回顾以色列人在埃及的苦难,并展望弥赛亚将遭受鞭笞,称无酵饼为“苦难之饼”（申命记 16:3）。
要了解更多关于无酵饼如何代表耶稣并描绘他无罪的苦难的信息,请参阅《圣经说》文章: “耶稣与逾越节和无酵饼的弥赛亚应验”。
耶稣不仅暗示自己将遭受罗马的鞭笞,而且还明确预言了这一点。
马克记录了其中一项预测:
"看哪,我们上耶路撒冷去,人子将被交给祭司长和文士;他们要定他死罪,把他交给外邦人。他们要戏弄他,吐唾沫在他脸上,鞭打他,杀害他;三天后他要复活。"（马可福音 10:33-34）
这项预言的每一部分如今都一一应验了。
耶稣被交给了祭司长和文士。他们判他死刑,并将他交给外邦人。现在,罗马的外邦士兵正在鞭打他,戏弄他,唾弃他。不久,他们就要杀害他。三天后,耶稣复活了。
罗马士兵鞭打耶稣后,耶稣的身体会因失血过多和剧烈疼痛而处于休克状态,因为士兵们为了取乐而嘲笑和虐待他。
他们给他穿上紫色衣服,又用荆棘编成冠冕,戴在他头上（第17节）。
耶稣遭受这样的鞭打后,也像他预言的那样,被士兵们嘲笑和虐待（马可福音 10:34）。
马可福音告诉我们,罗马士兵给他穿上了紫色的衣服（第 17 节）。
他们给耶稣穿上紫色的衣服,嘲笑他是一个假国王,并残酷地嘲笑他,因为他被指控到处告诉所有人“他自己是基督,是国王” （路加福音 23:2）。
马可福音后来记载,罗马士兵给耶稣穿的紫色衣服是一件“紫色长袍”（马可福音 15:20）。
在古代,人们的衣着颜色代表着他们的社会地位。紫色是统治者和皇室的象征。士兵们给耶稣穿上的紫色长袍,意在进一步侮辱和嘲弄他作为君王的身份。
犹太大祭司也穿着紫色长袍。这或许是罗马士兵无意间流露出的讽刺意味——耶稣作为弥赛亚,既是像大卫一样的君王,又是像麦基洗德一样的祭司。据马可福音和约翰福音记载,罗马士兵在嘲弄耶稣时,让他穿上了象征这两种弥赛亚身份的颜色。
马太福音将这件长袍描述为“朱红色”（马太福音 27:28）,而马可福音和约翰福音则将其描述为紫色（马可福音 15:17;约翰福音 19:2, 5）。
那么,我们该如何理解这些关于长袍颜色的不同描述呢？是像马太福音所说的那样是猩红色,还是像马可福音和约翰福音所记载的那样是紫色？
此外,路加福音还记载,耶稣在希律·安提帕面前时,被这位分封王戏弄地穿上“一件华丽的袍子”（路加福音23:11） ,之后被送回彼拉多那里。路加福音中的希腊原文表明,希律给耶稣穿的袍子可能是白色的,白色是当时尚未掌权的王位继承人所穿的颜色。路加福音没有记载耶稣受鞭打的情景,也没有记载罗马军团士兵戏弄他的情景。
对于长袍颜色的不同说法,有几种方法可以使其协调一致。
首先,似乎至少有两件长袍——一件是希律·安提帕的白色长袍,另一件是罗马士兵给耶稣穿上的。但如果这两件长袍是同一件,那么希律的白色长袍在覆盖耶稣流血的身体时,颜色应该会从白色变成朱红色。
其次,士兵们给耶稣穿上的长袍可能是多种颜色的:朱红色和紫色。
第三,紫色和朱红色是相近的颜色。因此,马太福音中所描述的朱红色,很可能就是马可福音和约翰福音中所描述的紫色。
褪色的猩红色和紫色看起来也更加相似。罗马士兵给耶稣穿的袍子很可能已经褪色了,因为他们不太可能像希律·安提帕那样给耶稣穿一件华丽的新袍子。
第四,马太福音可能是在描述这种颜色的实际外观——罗马军团士兵的猩红色斗篷——而马可福音和约翰福音则是在描述士兵们在嘲讽语境中想要表达的颜色——皇室的紫色长袍。
最后,长袍最初可能看起来更偏紫色,但随着耶稣的身体因鞭打而不断流血,长袍的紫色布料开始呈现出更鲜艳的猩红色。
也有可能这三位作者使用了上述几个原因来解释他们为什么选择用他们所描述的颜色来描述长袍。
另外,马太福音,马可福音和约翰福音都用相似但不完全相同的词语记录了同一事件,这一事实进一步表明福音书作者都是从自己独特的视角进行写作,并没有串通起来叙述。
如果多人描述同一事件,出现细微差别是正常的,而非逐字逐句的重复。这正是我们在这里以及四福音书中看到的情况。逐字逐句的重复不仅显得多余,还会使福音书面临质疑,有人会怀疑其中一本或多本是伪造的,或者存在某种串谋。
马太,马可和约翰分别将长袍的不同色调辨认出来,有的说是紫色（马可福音 15:17;约翰福音 19:2）,有的说是朱红色（马太福音 27:28）,这只是众多独特视角之一,这些视角证实了福音书事件的历史记载。
马可福音记载,士兵们给耶稣穿上紫色的衣服,然后又用荆棘编成冠冕,戴在耶稣头上（第 17 节）。
士兵们继续嘲弄耶稣,他们取来带刺的树枝,拧在一起,做成一顶讥讽的荆棘冠冕。加上他们给耶稣穿上的紫色长袍,这顶荆棘冠冕戴在耶稣头上,使他看起来像一个浑身是血,滑稽可笑的君王。马太福音的记载明确指出,他们把荆棘冠冕“戴在祂的头上” （马太福音 27:28）。
戴在他头上的荆棘冠冕也给他带来了肉体上的痛苦,因为尖锐的荆棘刺穿了他的皮肤,在他的头部周围造成了伤口。
从神学的角度来看,荆棘冠冕充满了象征意义,但这并不是罗马士兵的本意。
圣经中首次提到荆棘,是指耶和华上帝对土地和人类工作的诅咒:
"地必因你的缘故受咒诅;辛勤劳作,你必得饱足。你一生中的每一天。它必为你长出荆棘和蒺藜。"（创世记 3:17b-18a）
耶稣戴着荆棘冠冕,因亚当的罪孽而受苦受难,最终死去。他受苦是为了救赎世人脱离罪孽的咒诅——他成为罪,承担了上帝对世人罪恶的一切愤怒,从而打破了这咒诅（哥林多后书 5:21）。
耶稣在受苦和死亡中,成为了诅咒和天父烈怒的对象（以赛亚书 53:10a;马可福音 15:34）。
耶稣头戴荆棘冠冕,成为我们咒诅的君王。祂这样做是因为祂爱我们（马可福音 10:45;约翰福音 15:13）。祂担当我们的忧伤,背负我们的痛苦（以赛亚书 53:4）,耶稣既顺服了天父的旨意,也服侍了全人类。
神藉着祂的独生子,祂为了世人的生命而将祂赐下（约翰福音 3:16）,向世人显明了祂的爱:“当我们还是罪人的时候,基督就为我们死了”（罗马书 5:8）,使我们既因祂的血称义,就藉着祂免去神的忿怒（罗马书 5:9）。
耶稣为我们的罪受苦受难,并替我们承担了应受的刑罚和诅咒。
士兵们戴在祂头上的荆棘冠冕,与创世记3章中的诅咒有关,也让人想起上帝惩罚蛇时赐予亚当和夏娃的预言性希望:
“我必使仇敌……”你和那个女人之间,在你和她的种子之间;他必将你的头撞伤,你们要伤他的脚跟。（创世记 3:15）
弥赛亚耶稣是女人的后裔——“她的后裔”。“你的后裔”指的是撒旦。上帝警告撒旦,有一天耶稣会击碎他的头颅,正如撒旦会伤耶稣的脚跟一样。
这种鞭笞是弥赛亚遭受撒旦折磨的一部分。但弥赛亚受苦至死也是耶稣战胜撒旦的方式之一。因此,耶稣所受的鞭笞,羞辱和钉十字架,是对伊甸园预言的双重应验。
荆棘冠冕象征着上帝通过基督的受难和死亡打破了诅咒。
咒诅被打破,一切权柄都赐给了耶稣（马太福音 28:18）。希伯来书说耶稣成了“儿子”,意思是说,他作为一个人,被赐予了地球作为他统治的国度（希伯来书 1:5, 8, 13）。
《希伯来书》接着引用诗篇8篇,指出虽然人类的地位低于天使,但他们最初被赋予了管理大地的权柄（希伯来书2:5-8）。然而,《希伯来书》指出:“只是如今我们还未见万物都服在他手下”（希伯来书2:8）。
由于人类的堕落,撒旦显然重新获得了统治的权利（约翰福音 12:31）。但耶稣“因着受死的苦难”（希伯来书 2:9）,为人类重新获得了这项权利。
我们现在仿佛生活在一个时空错乱的时期,耶稣获得权柄与祂完全行使权柄,实际统治世界之间存在着一段延迟。但可以肯定的是,祂必将重返地球,建立祂的国度。
令人惊奇的是,祂邀请所有信徒加入祂,并承诺祂将奖赏那些忠实的见证人,并像祂一样忍受世人的拒绝,与祂一同坐在祂的宝座上,就像祂与祂的父一同坐在宝座上一样（启示录 3:21）。
于是他们开始高呼他:“犹太人的王万岁！” （第18节）。
罗马士兵们也开始配合他们进行这场残酷的闹剧。
马克说,他们开始称赞他。
“acclaim Him”一词描述了士兵们嘲讽地迎接和尊崇耶稣为王。他们假装向这位浑身是血的君王致敬或效忠。
士兵们欢呼耶稣,说: “犹太人的王万岁！” （第18节）。
“Hail”一词表示尊重,关注和敬意。但士兵们却以讽刺的方式使用它,显得很不尊重人。
士兵们用“犹太人的王”这个称谓来残酷地讽刺犹太领袖们对他的指控——而罗马犹太总督和加利利分封王都曾亲自宣告他无罪。
犹太领袖们将耶稣带到彼拉多面前,指控他四处“自称是基督,是王” （路加福音 23:2）。如果那些祭司长或长老能够亲眼目睹或亲耳听到这些侮辱,他们也必定感到受到了侮辱——不是因为耶稣,而是为了他们自己的骄傲。
换句话说,罗马军团士兵对耶稣的蔑视,与他们对犹太当地居民的蔑视如出一辙。
士兵们的嘲讽欢呼中还蕴含着另一层深刻的讽刺。他们并不相信耶稣是王。他们喊出“犹太人的王万岁！” （第18节）这句话,本意是想开个玩笑。但耶稣过去是,现在也的确是王。
罗马士兵以为他们在羞辱一个无力反抗的犹太囚犯。实际上,他们是在嘲弄那位创造万物,维系万物的主（歌罗西书 1:16-17）。
马可福音的罗马读者能够理解皇帝,总督,军队,步兵和士兵所代表的权力和威严。但在这个场景中真正的君王并非凯撒,彼拉多,也不是那些看似对耶稣拥有权力的士兵。
真正的君王是他们嘲笑的那位受苦的仆人。耶稣所展现的能力远胜于此。 罗马人明白——谦卑（马太福音 5:5）。耶稣有能力和权利毁灭他的敌人,但他却甘愿受苦,顺服天父,服侍世人。
士兵们不仅上演了一场残酷的闹剧,嘲笑耶稣是个荒谬的国王,还借此机会进一步虐待和殴打他。
他们用芦苇打他的头,吐唾沫在他身上,跪拜他（第 19 节）。
马克表示,这种虐待行为是持续不断的。
士兵们用芦苇打他的头（第 19 节）。
马太福音解释说,士兵们之前曾把这根芦苇放在耶稣的右手里,当作权杖（马太福音 27:29）。马可福音省略了士兵把芦苇放在耶稣手里的细节,但他记载了他们如何反复用芦苇鞭打耶稣。
为了羞辱耶稣,他们用耶稣自己的假权杖殴打这位犹太人的王。他们还把荆棘冠冕深深地扎进耶稣的头上,使他更加痛苦。
士兵们还向他吐口水。
吐痰是极度不敬的行为。在国王或其他显贵面前吐痰会受到惩罚。马可福音记载,士兵们并非只是在耶稣附近或脚边吐痰,而是朝他吐痰,这是一种极其露骨,充满蔑视的个人行为。
这种虐待和嘲笑的画面生动地说明了世人对造物主的拒绝（约翰福音 1:11,歌罗西书 1:16-17）。
很明显,耶稣的苦难是真实的。尽管他随时可以召唤无数天使来拯救他,但他却忍受了这些苦难,“因为摆在他前面的喜乐” ,那就是“坐在神宝座的右边”（希伯来书 12:2）。
正是因为这份喜乐,耶稣“轻看羞辱,忍受了十字架的苦难”（希伯来书 12:2）。
“轻视”某物意味着几乎不赋予它任何价值。尽管耶稣遭受的苦难极其可怕,虐待和排斥也极其强烈和残酷,但他始终将目光聚焦于伟大的目标。
他明白,遵行天父的旨意就意味着获得天父的奖赏（腓立比书 2:5-11）。
因此,耶稣谦卑地忍受了这一切凌辱,没有反抗他们的邪恶,任由鲜血和唾液顺着他的脸颊流淌。他这样做,正是遵行了他自己的教导:不要与恶人对抗,要“被人打右脸,连左脸也转过来由他打”（马太福音 5:39）。
耶稣爱他的仇敌（马太福音 5:44）,但与摆在他面前的喜乐和永恒荣耀的统治相比,他并不在意他们的嘲笑（希伯来书 12:2）。
《希伯来书》的作者劝勉信徒们在诸如此类的痛苦和/或屈辱的情况下效法耶稣的榜样,这样我们也能与他一同作王:
“你们要思想那位忍受罪人这样敌视的神,免得你们疲倦灰心。”（希伯来书 12:3）
（另见:马太福音 5:10-12, 10:32-33, 39, 19:27-30;罗马书 8:16-18;哥林多前书 3:11-15;哥林多后书 4:16-18;提摩太后书 2:11-13a;雅各书 1:12;彼得前书 1:6-7;启示录 2:10-11, 3:21）。
当罗马士兵向他吐唾沫时（第19节）,他们应验了以赛亚关于弥赛亚受苦的预言:
“我把我的脸颊给了那些拔掉胡须的人;我没有掩饰自己的脸,任由羞辱和唾沫横飞。（以赛亚书 50:6b）
马可福音还记载,士兵们跪拜在他面前。
但是,当他们跪拜耶稣时（第 19 节）,他们非但没有尊重或敬重耶稣,反而藐视他。
这些士兵将来还会再次向耶稣下拜,但那时他们不会流露出丝毫的侮辱之意:
“叫一切在天上的,地上的和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝。”（腓立比书 2:10）
马克展现出的形象充满了讽刺意味。
士兵们把耶稣打扮成国王的样子,给他戴上王冠,高呼他是犹太人的王（第18节）。他们跪拜在他面前,看似嘲弄,实则指向真理。
耶稣是君王。他将戴上王冠。万膝都要向他跪拜。万口都要承认耶稣基督是主,使荣耀归于父神（腓立比书 2:10-11）。
耶稣继续顺服天父的旨意（以赛亚书 50:7-9a;马可福音 14:36）。
他是耶和华大有能力且顺服的仆人,他“不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价”（马可福音 10:45）。
罗马士兵将耶稣的不抵抗视为软弱的表现。但耶稣的顺服恰恰体现了他对上帝的忠诚和服从。他有能力停止受苦,但他选择忍受,因为为世人的罪受苦受死是他的使命。
在遭受如此酷刑折磨和嘲弄之后,耶稣被召回彼拉多面前。彼拉多将他那伤痕累累,浑身是血,头戴荆棘冠冕,身穿彩色长袍的身影带到祭司长面前,说道:
“看哪,这个人！”（约翰福音 19:5b）
罗马总督显然希望这种惩罚能够满足民众的嗜血欲望,使他能够释放耶稣而不会发生进一步的意外（路加福音 23:22）。
马可福音已经告诉读者,彼拉多的希望落空了,他屈服于众人的要求,将耶稣钉在十字架上（马可福音 15:15）。马可福音继续叙述士兵们押着耶稣去钉十字架的情景（马可福音 15:20）。
然而,约翰详细记载了耶稣被罗马士兵鞭打羞辱之后,直到彼拉多将耶稣交给人群,满足其致命要求的那一刻所发生的事情（约翰福音 19:4-16）。
要查看《圣经说》对耶稣的民事审判从这一刻起如何结束的注释,请从《圣经说》对约翰福音 19:4-5 的注释开始。
要继续阅读马可福音中关于耶稣被带往十字架的记载,请参阅下一节。
马可福音 15:16-19 含义
马可福音 15:16-19 的平行福音记载见于马太福音 27:27-30 和约翰福音 19:1-3。
在马可福音 15:16-19 中,罗马士兵将耶稣带到总督府,给他穿上紫色长袍,给他戴上荆棘冠冕,并戏称他是犹太人的王,他们反复用芦苇打耶稣的头,朝他吐唾沫,并跪拜在他面前,以此取乐。
马可福音的作者在记述了彼拉多在耶稣受审期间与祭司长和众人互动的情况（马可福音 15:1-15）之后,接着记述了耶稣在罗马士兵手中遭受的虐待。
根据约翰福音的记载,至少有些士兵对耶稣的虐待和嘲笑似乎发生在耶稣被鞭打之后（约翰福音 19:1-3）,以及彼拉多决定将他交给耶稣钉十字架之前（约翰福音 19:16）。
约翰福音记载,彼拉多将耶稣带到众人面前,耶稣浑身是血,被鞭打得血迹斑斑,头戴荆棘冠冕（约翰福音19:5）,彼拉多恳求释放他。后来,彼拉多第二次审问耶稣（约翰福音19:9-11）,并作了最后的恳求,但未能赢得众人的支持（约翰福音19:12-16）。祭司长们亵渎神明,说:“除了凯撒,我们没有王”（约翰福音19:15）,之后彼拉多便将耶稣交给了他们。
马可福音中描述的某些嘲弄行为有可能发生在耶稣被定罪之后,但约翰福音所指出的,士兵们对耶稣的虐待主要发生在他民事审判的第三阶段中期。
耶稣受审分为三个阶段:
(马太福音 27:1-2, 27:11-14,马可福音 15:1-5,路加福音 23:1-7,约翰福音 18:28-38)
(路加福音 23:8-12)
(马太福音 27:15-26,马可福音 15:6-15,路加福音 23:13-25,约翰福音 18:38 - 19:16)
要了解有关这些事件的时间和顺序的更多信息,请参阅《圣经说》文章: “时间线:耶稣最后的 24 小时”。
马可福音在记述彼拉多与祭司长和众人争论的结尾,总结了彼拉多在耶稣民事审判第三阶段的主要决定。彼拉多:
（马可福音 15:15）
然后,马可福音记载了士兵们如何虐待耶稣。同样,这些虐待大多发生在耶稣被鞭打之后,彼拉多判他钉十字架之前。换句话说,马可福音中关于这些事情的记载似乎发生在彼拉多惩罚耶稣（路加福音 23:22）并带他去鞭打（约翰福音 19:1）之时。看来,这次鞭打是彼拉多计划的一部分,目的是博取人们对耶稣的同情,以便他能释放耶稣。
因此,对这段经文的注释将包括对前一节经文中提到的耶稣受鞭打的解释。
士兵们把他带到宫殿（即总督府）,并召集了整个罗马大队（第 16 节）。
在马可福音 15:16-20 中, "他" 和 "他的"（第 19 节）这两个代词都是指耶稣。
马可福音中对这些士兵的描述表明,他们是罗马士兵,直接受罗马犹太总督彼拉多的指挥。当时,罗马帝国的士兵主要分为两大类——辅助兵和军团士兵。
辅助士兵在效忠罗马的地方当局的指挥下为罗马作战。这些辅助士兵通常由外国人或渴望融入罗马社会的当地人组成。这种军事服役是他们获得公民权的途径。例如,希律·安提帕的士兵很可能就是罗马的辅助士兵。
罗马军团士兵是罗马军队中地位更高,更精锐的兵种。这些士兵本身就是罗马的正式公民,其中许多人出身于古罗马或意大利家族。他们出于对帝国的责任感和忠诚而服役。罗马军团士兵通常训练有素,装备精良。作为骄傲的意大利后裔,他们往往瞧不起当地人,包括辅助士兵,尤其是像耶稣这样的当地俘虏。罗马总督的士兵很可能就是罗马军团士兵。
马可福音记载,士兵们把他带进了宫殿（即总督府） 。马太福音也同样记载,士兵们把耶稣“带进了总督府” （马太福音 27:27）,约翰福音也表明这些事件发生在那里（约翰福音 18:28, 19:1, 19:9）。
这座宫殿或总督府很可能是希律王建造的——希律王是希律·安提帕的父亲,后者在当天早些时候审判了耶稣。这座宫殿/总督府建在上城区的西侧,紧邻城墙。彼拉多的士兵营房也可能位于总督府内。考古学家已在雅法门附近,即现今城墙内,找到了总督府的可能遗址。截至本文撰写之时（2026年）,该遗址仍可供参观。
马可福音中对宫殿——即总督府——的解释,与他向罗马和外邦读者解释犹太或当地术语和习俗的习惯相符。他的罗马读者会立刻明白总督府是什么,以及耶稣被带到的是什么地方。
马可福音记载,整个罗马大队都被召集起来（第 16 节）。
据估计,公元一世纪罗马的一个步兵营约有480名士兵。这并不一定意味着所有480名士兵都在这一刻被押送到总督府,而是指当时值班的整个罗马步兵营都被召集起来,共同见证和/或参与耶稣遭受的鞭笞和嘲弄。
对于马可福音的罗马读者来说,这一幕或许显得格外讽刺。耶稣,这位大有能力的真君王,被罗马军队包围着,而罗马文化崇尚力量,征服,权威和虔诚——即忠实履行职责。然而,这些士兵,如同他们的总督和犹太祭司一样,竟然没有认出他（约翰福音 1:10-11）。
罗马士兵非但没有认出耶稣的真面目——一位强大的君王,反而将整个罗马军团带出来辱骂和嘲笑他。他们没有把耶稣看作是一位为了天父而舍弃自身利益,完成救赎世界使命的强大象征。事实上,耶稣展现了更大的力量和虔诚,他忠实地承受苦难,完成了上帝的使命。士兵们嘲笑耶稣是一位战败的君王,但他却是真正的君王,甘愿服侍上帝和世人,舍命作多人的赎价（马可福音 10:45）,从而战胜了因亚当而进入世界并重压在世人的罪和咒诅（罗马书 5:12, 18-19;哥林多前书 15:21-22, 54-57;加拉太书 3:13;腓立比书 2:5-8;希伯来书 12:2）。
在耶稣被带到总督府之前,马可福音已经记载彼拉多下令鞭打他（马可福音 15:15）。
马太福音,马可福音和约翰福音都明确记载耶稣受鞭打（马太福音 27:26;马可福音 15:15;约翰福音 19:1）。路加福音在记录彼拉多的命令“我要惩罚他”（路加福音 23:22）时,也含蓄地提到了耶稣受鞭打。然而,三部福音书都没有详细描述耶稣受鞭打的具体情况。
鞭笞作为一种惩罚方式
福音书中没有详细描述耶稣所受鞭笞或惩罚的可能原因在于,这样做没有必要。作为罗马帝国的臣民或公民,福音书的读者对这种暴行早已耳熟能详。
对于马可福音最初的罗马听众来说,情况尤其如此,他们不需要解释罗马鞭笞是什么,也不需要解释它对受害者造成的伤害。
直到近代,鞭笞在世界各地都是一种常见的刑罚。犹太人也曾用鞭笞来惩罚罪犯。犹太鞭笞使用一种带有短皮鞭的鞭子,根据罪犯的罪行程度,在他们背上留下不同的鞭痕。犹太鞭笞固然痛苦,但绝不残忍,也绝不会致命。它的目的始终在于惩戒,而非仅仅惩罚。
为了确保犹太人的鞭笞不会残忍或致命,摩西严格规定了这种鞭笞方式的执行方法:
"如果那恶人当受鞭打,审判官就要叫他躺下,当着他的面,按着他的罪行,鞭打他。可以打他四十下,但不可超过四十下,免得鞭打的次数过多,免得你的弟兄在你眼中蒙羞。"
（申命记 25:2-3）
为了确保只鞭打背部,罪犯会被命令“躺下”。为了防止计数者出错,犹太传统规定,鞭打39次后便停止,以确保不超过摩西“不超过40次”的限制。摩西的命令及其相关的犹太传统,其目的在于惩罚罪犯,但同时维护其作为上帝形象所造之人的人性尊严。
但耶稣没有遭受犹太人的鞭笞,而是遭受了罗马人的鞭笞。
罗马的鞭笞酷刑不仅剥夺了人的血肉,更剥夺了他们的人性。这种刑罚极其残忍,往往致命。罗马法律对鞭笞的次数没有限制——但由于其残酷无情,如果施暴者想要受害者活命,他们通常只会受到不到四十鞭的鞭笞。
罗马鞭笞的受害者被绑在柱子上,鞭子上的长皮鞭可以缠绕全身。受害者通常会被剥光衣服,全身暴露在酷刑之下——包括腹股沟和脸部。皮鞭上系着金属珠,用来软化皮肉,还有锋利的骨头,铁片,玻璃片或钉子,用来撕裂皮肉。仅仅几鞭之后,就会留下深深的伤口,鲜血汩汩流出。再鞭打几下之后,受害者的背部,肋骨,腹部,胸部,腿部和脸部都血肉模糊,面目全非,几乎无法辨认出是人。
耶稣受鞭打
马太福音,马可福音和约翰福音都没有描述鞭打的血腥细节,而是着重描写了耶稣在被罗马士兵鞭打时和之后所遭受的嘲弄（马太福音 27:27-31;马可福音 15:16-20;约翰福音 19:1-3）。
整个罗马军团都亲眼目睹了犹太弥赛亚被剥去衣服,赤身裸体。这无疑是极大的侮辱。
耶稣当时可能不在等候在总督府外的犹太人的视线范围内。极具讽刺意味的是,他们待在外面是为了避免“被玷污”（约翰福音 18:28）。然而,他们因为犯了谋杀罪,在礼仪上已经是不洁净的。
但鞭笞声很可能就在他们耳边。他们或许能听到鞭子每一次抽打的声音;鞭笞士兵的哼哼声和嘲笑声;以及耶稣血肉撕裂时发出的哀嚎。
这或许是彼拉多计划的一部分,他想博取人们对耶稣的同情,以便释放他。整个事件展现了罗马冷酷无情的算计和残暴。罗马一切行动都只为自身利益,权力和特权服务。
但耶稣,这位神的仆人,并没有利用祂的能力为自己谋利。祂忠实地完成了祂的使命,忍受了服侍天父和拯救世界所必需的苦难。
耶稣之所以能够承受这种肉体的残酷折磨,是因为他完全信赖上帝:
因为主上帝帮助我,
因此,我并不感到耻辱。
（以赛亚书 50:7a）
耶稣并不惧怕那些能摧毁祂身体却不能伤害祂灵魂的人:
"不要惧怕那些能杀死肉体却不能杀死灵魂的人。"
（马太福音 10:28a）
耶稣能够忍受这种极其痛苦的折磨,是因为他整夜都在向天父祷告,求天父不要试探他（路加福音 22:40）,寻求天父的旨意,以便他能够完成天父的计划,而不是他自己的欲望（路加福音 22:42）。
在遭受酷刑的任何时刻,耶稣都可以召唤“超过十二营的天使”来救他（马太福音 26:53）。但他没有选择逃避死亡。耶稣选择顺服天父的计划,藉着他的受苦和死亡来拯救世人（腓立比书 2:6-8）。
罗马人鞭笞耶稣之后的情景——耶稣当时几乎不像个人——很可能就是以赛亚预言弥赛亚时所指的景象:
所以他的容貌比任何人都更加丑陋。
祂的形体比世人更伟大。
（以赛亚书 52:14）
以赛亚也预言了弥赛亚的到来:
"我向那些攻击我的人露出了我的背。"
（以赛亚书 50:6a）
"为了我们的福祉,祂遭受了惩罚,
因祂的鞭打,我们得医治。"
（以赛亚书 53:5b）
彼拉多下令鞭打弥赛亚耶稣（约翰福音 19:1）,应验了以赛亚七个世纪前的预言。以赛亚书 53:5 的其他译本写道“因他受的鞭伤,我们得医治”,以此形象地描述鞭笞如何在受害者身上留下血淋淋的鞭痕。
在逾越节前夜与门徒们共进晚餐时,耶稣也暗示了自己将要遭受的可怕惩罚:
"他拿起饼来,祝谢了,就擘开,递给他们,说:'这是我的身体,为你们舍的。'"
（路加福音 22:19）
耶稣在逾越节晚餐上用这句话表明,无酵饼（称为“玛扎”）象征着祂破碎的身体。按照传统,玛扎饼必须“戳孔并划出条纹”,以防止酵母使其膨胀。
【无酵饼图片】
由于无酵饼不含酵母,它象征着无罪,如同耶稣一样,因为在圣经和犹太文化中,酵母代表着罪和骄傲。《申命记》回顾以色列人在埃及的苦难,并展望弥赛亚将遭受鞭笞,称无酵饼为“苦难之饼”（申命记 16:3）。
要了解更多关于无酵饼如何代表耶稣并描绘他无罪的苦难的信息,请参阅《圣经说》文章: “耶稣与逾越节和无酵饼的弥赛亚应验”。
耶稣不仅暗示自己将遭受罗马的鞭笞,而且还明确预言了这一点。
马克记录了其中一项预测:
"看哪,我们上耶路撒冷去,人子将被交给祭司长和文士;他们要定他死罪,把他交给外邦人。他们要戏弄他,吐唾沫在他脸上,鞭打他,杀害他;三天后他要复活。"
（马可福音 10:33-34）
这项预言的每一部分如今都一一应验了。
耶稣被交给了祭司长和文士。他们判他死刑,并将他交给外邦人。现在,罗马的外邦士兵正在鞭打他,戏弄他,唾弃他。不久,他们就要杀害他。三天后,耶稣复活了。
罗马士兵鞭打耶稣后,耶稣的身体会因失血过多和剧烈疼痛而处于休克状态,因为士兵们为了取乐而嘲笑和虐待他。
紫色长袍
他们给他穿上紫色衣服,又用荆棘编成冠冕,戴在他头上（第17节）。
耶稣遭受这样的鞭打后,也像他预言的那样,被士兵们嘲笑和虐待（马可福音 10:34）。
马可福音告诉我们,罗马士兵给他穿上了紫色的衣服（第 17 节）。
他们给耶稣穿上紫色的衣服,嘲笑他是一个假国王,并残酷地嘲笑他,因为他被指控到处告诉所有人“他自己是基督,是国王” （路加福音 23:2）。
马可福音后来记载,罗马士兵给耶稣穿的紫色衣服是一件“紫色长袍”（马可福音 15:20）。
在古代,人们的衣着颜色代表着他们的社会地位。紫色是统治者和皇室的象征。士兵们给耶稣穿上的紫色长袍,意在进一步侮辱和嘲弄他作为君王的身份。
犹太大祭司也穿着紫色长袍。这或许是罗马士兵无意间流露出的讽刺意味——耶稣作为弥赛亚,既是像大卫一样的君王,又是像麦基洗德一样的祭司。据马可福音和约翰福音记载,罗马士兵在嘲弄耶稣时,让他穿上了象征这两种弥赛亚身份的颜色。
马太福音将这件长袍描述为“朱红色”（马太福音 27:28）,而马可福音和约翰福音则将其描述为紫色（马可福音 15:17;约翰福音 19:2, 5）。
那么,我们该如何理解这些关于长袍颜色的不同描述呢？是像马太福音所说的那样是猩红色,还是像马可福音和约翰福音所记载的那样是紫色？
此外,路加福音还记载,耶稣在希律·安提帕面前时,被这位分封王戏弄地穿上“一件华丽的袍子”（路加福音23:11） ,之后被送回彼拉多那里。路加福音中的希腊原文表明,希律给耶稣穿的袍子可能是白色的,白色是当时尚未掌权的王位继承人所穿的颜色。路加福音没有记载耶稣受鞭打的情景,也没有记载罗马军团士兵戏弄他的情景。
对于长袍颜色的不同说法,有几种方法可以使其协调一致。
首先,似乎至少有两件长袍——一件是希律·安提帕的白色长袍,另一件是罗马士兵给耶稣穿上的。但如果这两件长袍是同一件,那么希律的白色长袍在覆盖耶稣流血的身体时,颜色应该会从白色变成朱红色。
其次,士兵们给耶稣穿上的长袍可能是多种颜色的:朱红色和紫色。
第三,紫色和朱红色是相近的颜色。因此,马太福音中所描述的朱红色,很可能就是马可福音和约翰福音中所描述的紫色。
褪色的猩红色和紫色看起来也更加相似。罗马士兵给耶稣穿的袍子很可能已经褪色了,因为他们不太可能像希律·安提帕那样给耶稣穿一件华丽的新袍子。
第四,马太福音可能是在描述这种颜色的实际外观——罗马军团士兵的猩红色斗篷——而马可福音和约翰福音则是在描述士兵们在嘲讽语境中想要表达的颜色——皇室的紫色长袍。
最后,长袍最初可能看起来更偏紫色,但随着耶稣的身体因鞭打而不断流血,长袍的紫色布料开始呈现出更鲜艳的猩红色。
也有可能这三位作者使用了上述几个原因来解释他们为什么选择用他们所描述的颜色来描述长袍。
另外,马太福音,马可福音和约翰福音都用相似但不完全相同的词语记录了同一事件,这一事实进一步表明福音书作者都是从自己独特的视角进行写作,并没有串通起来叙述。
如果多人描述同一事件,出现细微差别是正常的,而非逐字逐句的重复。这正是我们在这里以及四福音书中看到的情况。逐字逐句的重复不仅显得多余,还会使福音书面临质疑,有人会怀疑其中一本或多本是伪造的,或者存在某种串谋。
马太,马可和约翰分别将长袍的不同色调辨认出来,有的说是紫色（马可福音 15:17;约翰福音 19:2）,有的说是朱红色（马太福音 27:28）,这只是众多独特视角之一,这些视角证实了福音书事件的历史记载。
荆棘冠冕
马可福音记载,士兵们给耶稣穿上紫色的衣服,然后又用荆棘编成冠冕,戴在耶稣头上（第 17 节）。
士兵们继续嘲弄耶稣,他们取来带刺的树枝,拧在一起,做成一顶讥讽的荆棘冠冕。加上他们给耶稣穿上的紫色长袍,这顶荆棘冠冕戴在耶稣头上,使他看起来像一个浑身是血,滑稽可笑的君王。马太福音的记载明确指出,他们把荆棘冠冕“戴在祂的头上” （马太福音 27:28）。
戴在他头上的荆棘冠冕也给他带来了肉体上的痛苦,因为尖锐的荆棘刺穿了他的皮肤,在他的头部周围造成了伤口。
从神学的角度来看,荆棘冠冕充满了象征意义,但这并不是罗马士兵的本意。
圣经中首次提到荆棘,是指耶和华上帝对土地和人类工作的诅咒:
"地必因你的缘故受咒诅;
辛勤劳作,你必得饱足。
你一生中的每一天。
它必为你长出荆棘和蒺藜。"
（创世记 3:17b-18a）
耶稣戴着荆棘冠冕,因亚当的罪孽而受苦受难,最终死去。他受苦是为了救赎世人脱离罪孽的咒诅——他成为罪,承担了上帝对世人罪恶的一切愤怒,从而打破了这咒诅（哥林多后书 5:21）。
耶稣在受苦和死亡中,成为了诅咒和天父烈怒的对象（以赛亚书 53:10a;马可福音 15:34）。
耶稣头戴荆棘冠冕,成为我们咒诅的君王。祂这样做是因为祂爱我们（马可福音 10:45;约翰福音 15:13）。祂担当我们的忧伤,背负我们的痛苦（以赛亚书 53:4）,耶稣既顺服了天父的旨意,也服侍了全人类。
神藉着祂的独生子,祂为了世人的生命而将祂赐下（约翰福音 3:16）,向世人显明了祂的爱:“当我们还是罪人的时候,基督就为我们死了”（罗马书 5:8）,使我们既因祂的血称义,就藉着祂免去神的忿怒（罗马书 5:9）。
耶稣为我们的罪受苦受难,并替我们承担了应受的刑罚和诅咒。
士兵们戴在祂头上的荆棘冠冕,与创世记3章中的诅咒有关,也让人想起上帝惩罚蛇时赐予亚当和夏娃的预言性希望:
“我必使仇敌……”
你和那个女人之间,
在你和她的种子之间;
他必将你的头撞伤,
你们要伤他的脚跟。
（创世记 3:15）
弥赛亚耶稣是女人的后裔——“她的后裔”。“你的后裔”指的是撒旦。上帝警告撒旦,有一天耶稣会击碎他的头颅,正如撒旦会伤耶稣的脚跟一样。
这种鞭笞是弥赛亚遭受撒旦折磨的一部分。但弥赛亚受苦至死也是耶稣战胜撒旦的方式之一。因此,耶稣所受的鞭笞,羞辱和钉十字架,是对伊甸园预言的双重应验。
荆棘冠冕象征着上帝通过基督的受难和死亡打破了诅咒。
咒诅被打破,一切权柄都赐给了耶稣（马太福音 28:18）。希伯来书说耶稣成了“儿子”,意思是说,他作为一个人,被赐予了地球作为他统治的国度（希伯来书 1:5, 8, 13）。
《希伯来书》接着引用诗篇8篇,指出虽然人类的地位低于天使,但他们最初被赋予了管理大地的权柄（希伯来书2:5-8）。然而,《希伯来书》指出:“只是如今我们还未见万物都服在他手下”（希伯来书2:8）。
由于人类的堕落,撒旦显然重新获得了统治的权利（约翰福音 12:31）。但耶稣“因着受死的苦难”（希伯来书 2:9）,为人类重新获得了这项权利。
我们现在仿佛生活在一个时空错乱的时期,耶稣获得权柄与祂完全行使权柄,实际统治世界之间存在着一段延迟。但可以肯定的是,祂必将重返地球,建立祂的国度。
令人惊奇的是,祂邀请所有信徒加入祂,并承诺祂将奖赏那些忠实的见证人,并像祂一样忍受世人的拒绝,与祂一同坐在祂的宝座上,就像祂与祂的父一同坐在宝座上一样（启示录 3:21）。
对耶稣的嘲弄和虐待
于是他们开始高呼他:“犹太人的王万岁！” （第18节）。
罗马士兵们也开始配合他们进行这场残酷的闹剧。
马克说,他们开始称赞他。
“acclaim Him”一词描述了士兵们嘲讽地迎接和尊崇耶稣为王。他们假装向这位浑身是血的君王致敬或效忠。
士兵们欢呼耶稣,说: “犹太人的王万岁！” （第18节）。
“Hail”一词表示尊重,关注和敬意。但士兵们却以讽刺的方式使用它,显得很不尊重人。
士兵们用“犹太人的王”这个称谓来残酷地讽刺犹太领袖们对他的指控——而罗马犹太总督和加利利分封王都曾亲自宣告他无罪。
犹太领袖们将耶稣带到彼拉多面前,指控他四处“自称是基督,是王” （路加福音 23:2）。如果那些祭司长或长老能够亲眼目睹或亲耳听到这些侮辱,他们也必定感到受到了侮辱——不是因为耶稣,而是为了他们自己的骄傲。
换句话说,罗马军团士兵对耶稣的蔑视,与他们对犹太当地居民的蔑视如出一辙。
士兵们的嘲讽欢呼中还蕴含着另一层深刻的讽刺。他们并不相信耶稣是王。他们喊出“犹太人的王万岁！” （第18节）这句话,本意是想开个玩笑。但耶稣过去是,现在也的确是王。
罗马士兵以为他们在羞辱一个无力反抗的犹太囚犯。实际上,他们是在嘲弄那位创造万物,维系万物的主（歌罗西书 1:16-17）。
马可福音的罗马读者能够理解皇帝,总督,军队,步兵和士兵所代表的权力和威严。但在这个场景中真正的君王并非凯撒,彼拉多,也不是那些看似对耶稣拥有权力的士兵。
真正的君王是他们嘲笑的那位受苦的仆人。耶稣所展现的能力远胜于此。 罗马人明白——谦卑（马太福音 5:5）。耶稣有能力和权利毁灭他的敌人,但他却甘愿受苦,顺服天父,服侍世人。
士兵们不仅上演了一场残酷的闹剧,嘲笑耶稣是个荒谬的国王,还借此机会进一步虐待和殴打他。
他们用芦苇打他的头,吐唾沫在他身上,跪拜他（第 19 节）。
马克表示,这种虐待行为是持续不断的。
士兵们用芦苇打他的头（第 19 节）。
马太福音解释说,士兵们之前曾把这根芦苇放在耶稣的右手里,当作权杖（马太福音 27:29）。马可福音省略了士兵把芦苇放在耶稣手里的细节,但他记载了他们如何反复用芦苇鞭打耶稣。
为了羞辱耶稣,他们用耶稣自己的假权杖殴打这位犹太人的王。他们还把荆棘冠冕深深地扎进耶稣的头上,使他更加痛苦。
士兵们还向他吐口水。
吐痰是极度不敬的行为。在国王或其他显贵面前吐痰会受到惩罚。马可福音记载,士兵们并非只是在耶稣附近或脚边吐痰,而是朝他吐痰,这是一种极其露骨,充满蔑视的个人行为。
这种虐待和嘲笑的画面生动地说明了世人对造物主的拒绝（约翰福音 1:11,歌罗西书 1:16-17）。
很明显,耶稣的苦难是真实的。尽管他随时可以召唤无数天使来拯救他,但他却忍受了这些苦难,“因为摆在他前面的喜乐” ,那就是“坐在神宝座的右边”（希伯来书 12:2）。
正是因为这份喜乐,耶稣“轻看羞辱,忍受了十字架的苦难”（希伯来书 12:2）。
“轻视”某物意味着几乎不赋予它任何价值。尽管耶稣遭受的苦难极其可怕,虐待和排斥也极其强烈和残酷,但他始终将目光聚焦于伟大的目标。
他明白,遵行天父的旨意就意味着获得天父的奖赏（腓立比书 2:5-11）。
因此,耶稣谦卑地忍受了这一切凌辱,没有反抗他们的邪恶,任由鲜血和唾液顺着他的脸颊流淌。他这样做,正是遵行了他自己的教导:不要与恶人对抗,要“被人打右脸,连左脸也转过来由他打”（马太福音 5:39）。
耶稣爱他的仇敌（马太福音 5:44）,但与摆在他面前的喜乐和永恒荣耀的统治相比,他并不在意他们的嘲笑（希伯来书 12:2）。
《希伯来书》的作者劝勉信徒们在诸如此类的痛苦和/或屈辱的情况下效法耶稣的榜样,这样我们也能与他一同作王:
“你们要思想那位忍受罪人这样敌视的神,免得你们疲倦灰心。”
（希伯来书 12:3）
（另见:马太福音 5:10-12, 10:32-33, 39, 19:27-30;罗马书 8:16-18;哥林多前书 3:11-15;哥林多后书 4:16-18;提摩太后书 2:11-13a;雅各书 1:12;彼得前书 1:6-7;启示录 2:10-11, 3:21）。
当罗马士兵向他吐唾沫时（第19节）,他们应验了以赛亚关于弥赛亚受苦的预言:
“我把我的脸颊给了那些拔掉胡须的人;
我没有掩饰自己的脸,任由羞辱和唾沫横飞。
（以赛亚书 50:6b）
马可福音还记载,士兵们跪拜在他面前。
但是,当他们跪拜耶稣时（第 19 节）,他们非但没有尊重或敬重耶稣,反而藐视他。
这些士兵将来还会再次向耶稣下拜,但那时他们不会流露出丝毫的侮辱之意:
“叫一切在天上的,地上的和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝。”
（腓立比书 2:10）
马克展现出的形象充满了讽刺意味。
士兵们把耶稣打扮成国王的样子,给他戴上王冠,高呼他是犹太人的王（第18节）。他们跪拜在他面前,看似嘲弄,实则指向真理。
耶稣是君王。他将戴上王冠。万膝都要向他跪拜。万口都要承认耶稣基督是主,使荣耀归于父神（腓立比书 2:10-11）。
耶稣继续顺服天父的旨意（以赛亚书 50:7-9a;马可福音 14:36）。
他是耶和华大有能力且顺服的仆人,他“不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价”（马可福音 10:45）。
罗马士兵将耶稣的不抵抗视为软弱的表现。但耶稣的顺服恰恰体现了他对上帝的忠诚和服从。他有能力停止受苦,但他选择忍受,因为为世人的罪受苦受死是他的使命。
在遭受如此酷刑折磨和嘲弄之后,耶稣被召回彼拉多面前。彼拉多将他那伤痕累累,浑身是血,头戴荆棘冠冕,身穿彩色长袍的身影带到祭司长面前,说道:
“看哪,这个人！”
（约翰福音 19:5b）
罗马总督显然希望这种惩罚能够满足民众的嗜血欲望,使他能够释放耶稣而不会发生进一步的意外（路加福音 23:22）。
马可福音已经告诉读者,彼拉多的希望落空了,他屈服于众人的要求,将耶稣钉在十字架上（马可福音 15:15）。马可福音继续叙述士兵们押着耶稣去钉十字架的情景（马可福音 15:20）。
然而,约翰详细记载了耶稣被罗马士兵鞭打羞辱之后,直到彼拉多将耶稣交给人群,满足其致命要求的那一刻所发生的事情（约翰福音 19:4-16）。
要查看《圣经说》对耶稣的民事审判从这一刻起如何结束的注释,请从《圣经说》对约翰福音 19:4-5 的注释开始。
要继续阅读马可福音中关于耶稣被带往十字架的记载,请参阅下一节。