路加福音 3:32-34 的平行经文是马太福音 1:2-6。
与耶稣家谱记载相对应的福音书经文有路加福音 3:23-38 和马太福音 1:1-17。
在路加福音 3:32-34 中,路加追溯了耶稣的家谱,从大卫王的父亲耶西一直到亚伯拉罕的祖父拿鹤。
路加的家谱记录是从耶稣的母亲马利亚开始追溯他的血统的（路加福音 3:23——参见《圣经说》对路加福音 3:23 的注释）。
在路加福音中,他从耶稣追溯到亚当的家谱,并将马利亚的血统追溯到所罗巴伯,他是马利亚与耶稣养父约瑟的共同祖先（路加福音 3:23-27）。马太福音从亚伯拉罕追溯到耶稣,也与此一致,将所罗巴伯列为他家谱中的最后一位共同祖先（马太福音 1:12-16）。
马太福音和路加福音的家谱在两代人之前一致:“所罗巴伯是撒拉铁的儿子”（路加福音 3:27d——另见马太福音 1:12）,之后又出现了分歧。
马太福音追溯了撒拉铁的父亲耶哥尼雅王到大卫王的王室血统,经由大卫的儿子所罗门王（马太福音 1:6-12）。但上帝咒诅了耶哥尼雅和这个王室血统（耶利米书 22:24-30）,因此路加福音追溯了撒拉铁的养父尼利到大卫王的血统,经由大卫的另一个儿子拿单（路加福音 3:27-31）。
正如所罗巴伯是耶稣的母亲玛利亚和约瑟的第一个共同祖先（或者如果我们从马太福音的记载来看,是最后一个共同祖先）,大卫也是撒拉铁的生父耶哥尼雅王和他的养父尼利的第一个共同祖先。
在大卫身上,两份家谱最终汇合。从大卫到亚伯拉罕（马太福音1:2从这里开始）,马太福音和路加福音的家谱基本一致,所列人物也几乎相同。
卢克继续说道:
耶西的儿子,俄备得的儿子,波阿斯的儿子,撒门的儿子,拿顺的儿子（第32节）
耶西是大卫王的父亲。
马太福音中也提到了耶西,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:5-6）。
圣经中最著名的人物是耶西,他是大卫王的父亲,也是弥赛亚的祖先。
耶西最早出现在《路得记》的末尾,书中记载他是犹大支派族谱中俄备得的儿子,因此也是波阿斯和路得的孙子（路得记 4:17, 4:22;另见历代志上 2:12-15）。《撒母耳记上》则记载,耶西是伯利恒人,在扫罗时代有八个儿子（撒母耳记上 16:1, 16:10-11）。
耶和华从耶西的家中拣选了最小的儿子大卫作以色列的王（撒母耳记上 16:12-13）。耶西再次出现,是他差遣大卫上战场,为他的兄弟们送粮（撒母耳记上 17:17-18）。后来,扫罗嫉妒并憎恨大卫,大卫在父亲逃离扫罗的过程中保护了他的安全（撒母耳记上 22:3-4）。
先知以赛亚强调了耶西的重要性,宣告荣耀的“嫩芽”和“根”将从耶西的后裔中产生——那就是应许的弥赛亚,他将以公义统治,给万国带来希望:
“那时,从耶西的根上必长出一根嫩芽,从他根部生出的枝子必结果子。（以赛亚书 11:1）
“然后就在那一天列国必归向耶西的根源。（以赛亚书 11:10a）
耶稣应验了以赛亚的预言,他就是耶西所生的根和芽（罗马书 15:8-9, 15:12）。耶稣对约翰宣告:
“我是大卫（耶西的父亲）的后裔。”（启示录 22:16）
希伯来语名字杰西源自希伯来语词根“yesh”,意思是“存在”,“存在”或“突出”。这个名字本身的意思是“我拥有”。
除了应验了以赛亚的预言（以赛亚书 11:1, 11:10）之外,耶稣还以四种重要的方式体现了耶西名字的含义:
俄备得是耶西的父亲。
马太福音中也提到了俄备得,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:5）。
俄备得是波阿斯和路得的儿子,路得是摩押女子,曾投靠以色列的上帝（路得记 4:13, 4:17）。马太福音评论说,路得是摩押女子（因此不是犹太人）,这表明弥赛亚的血统并非严格意义上的犹太人,并暗示耶稣是世界的救主（马太福音 1:5）。
伯利恒的妇女们宣告,俄备得将在拿俄米年老时“使她恢复生命,扶持她”（路得记 4:15）。他生了耶西,耶西又生了大卫,使俄备得成为以色列最伟大的君王的祖父（路得记 4:17, 4:22, 历代志上 2:12）。
除了俄备得在弥赛亚血统中的角色之外,圣经没有对他的个人生活进行进一步的叙述,但他被认为是通往大卫,最终通往耶稣的家谱中的关键一环。
其他名为俄备得的圣经人物包括:
希伯来语名字奥贝德（Obed）源自希伯来语词根“avad”,意思是“服侍”或“工作”。因此,奥贝德的名字意思是“仆人”,“服务者”或“工人”。
耶稣在三个主要方面体现了俄备得名字的含义:
波阿斯是俄备得的父亲。
马太福音中也提到了波阿斯,追溯耶稣的家谱,一直到亚伯拉罕（马太福音 1:5）。
波阿斯是伯利恒一位富有且有影响力的人物,被描述为拿俄米已故丈夫以利米勒的“亲属”（路得记 2:1）。他被描绘成一个富有同情心,正直且敬畏上帝的人,他以正直的态度对待路得,这位摩押寡妇曾寻求耶和华的庇护（路得记 2:4-12）。
波阿斯保护了路得,慷慨地供养她,最终履行了亲属救赎者的角色,购买了以利米勒的土地,并娶路得为妻,以保存家族血脉（路得记 3:9-13, 4:9-10）。
就像波阿斯这位至亲救赎者拯救了以利米勒的家族血脉一样,神的儿子耶稣成为人,也成了我们的至亲救赎者,拯救了亚当的家族血脉（罗马书 5:18-19,加拉太书 4:4-5,希伯来书 2:14-15, 17）。
波阿斯和路得生了俄备得,俄备得是大卫王的祖父（路得记 4:17, 4:21-22, 历代志上 2:11-15）。
如上所述,马太特意指出路得是摩押女子（因此不是犹太人）。马太这样做很可能是为了向他的主要犹太读者群体表明,弥赛亚的血统并非严格意义上的犹太血统,并表明耶稣是世界的救主（马太福音 1:5）。
圣经中没有提到其他名叫“波阿斯”的人。
希伯来语名字波阿斯的含义并不完全明确。它可能源自希伯来语词根“Bō”和“'oz”。“Bō”在希伯来语中意为“在他里面”,而“'oz”意为“强壮”。人们通常将波阿斯的名字理解为“他里面有力量”。波阿斯这个名字传达了拥有神所赐力量的人,或者力量存在于他里面的人的含义。
所罗门王将圣殿左前方的那根三十五肘高的铜柱命名为“波阿斯”（列王纪上 7:21,历代志下 3:15-17）。所罗门这样做可能是为了纪念他的曾祖父,也可能是为了提醒信徒们,力量在于上帝（或者两者兼而有之）。
Boaz也可能表示“速度”。
除了是我们的至亲救赎者之外,耶稣还以三种重要方式体现了波阿斯名字的含义“在他里面有力量”:
此外,耶稣体现了波阿斯名字的含义——“迅速”,因为他随时准备并渴望遵行上帝的旨意（约翰福音 4:34, 5:30, 6:38,希伯来书 10:7）。
萨尔门是波阿斯的父亲。
马太福音中也提到了鲑鱼,该书追溯耶稣的血统至亚伯拉罕（马太福音 1:5）。
圣经似乎没有直接记载撒门的境况,也没有记录他的言行。除了四处家谱记载外,圣经没有保存关于撒门的进一步明确信息（路得记 4:20-21,历代志上 2:11,马太福音 1:5,路加福音 3:32）。
这四份记录都表明,撒门是拿顺的儿子,是波阿斯的父亲。
马太福音还提供了关于撒门的一个重要补充事实。他的福音书明确指出,“撒门与喇合生了波阿斯”（马太福音 1:5a）。
喇合是耶利哥城里的妓女,她曾藏匿以色列的探子（约书亚记 2:1-6）。因着她的忠信,当耶利哥城陷落时,神保护了她和她的家人（约书亚记 6:17, 6:22-25）。雅各书和希伯来书的作者都称赞喇合是信心的榜样（雅各书 2:25,希伯来书 11:31）。
从马太福音中得知喇合是撒门的妻子和波阿斯的母亲（马太福音 1:5a）,我们可以得出两个重要的结论。
首先,弥赛亚的血统中包含了一位迦南妓女,这再次表明弥赛亚耶稣是如何来到世上救赎世界（而不仅仅是以色列）,甚至拯救那些被认为是罪大恶极的人的（马太福音 21:31）。
其次,由于喇合生活在征服耶利哥的时期,而波阿斯生活在士师时代末期,这表明撒门是波阿斯的祖辈父亲,但两者之间可能相隔数代,具体代数不详。由于耶利哥陷落到大卫出生之间相隔近四百年,波阿斯（大卫的祖父）不太可能是喇合所生的婴儿。
古代族谱中跳过几代人是很常见的。因此,即使撒门和波阿斯之间隔着好几代,说撒门是波阿斯的父亲,或者说波阿斯是撒门的儿子,都是可以接受且准确的。
在希伯来语中, “鲑鱼”这个名字来源于“salmah”一词,意思是“衣服”或“衣物”。因此, “鲑鱼”这个名字的意思就是“衣服”。
耶稣以三种方式体现了萨尔蒙的名字。
拿顺是撒门的父亲。
马太福音中也提到了拿顺,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:4）。
亚米拿达的儿子拿顺（第33节上文）是以色列人在旷野漂流期间犹大支派的领袖（民数记1:7, 2:3, 10:14）。他的妹妹以利沙巴嫁给了摩西的哥哥亚伦（出埃及记6:23）,使拿顺成为大祭司的妹夫。
在祭坛落成奉献时,拿顺是最早献祭的部落首领之一（民数记 7:12-17）。正如耶稣比亚当,摩西,大卫等人更伟大一样,耶稣也比拿顺更伟大,因为他献上自己为世人的罪作了赎罪祭（希伯来书 10:10）。
在旧约的家谱中,拿顺被列为波阿斯和大卫的祖先（路得记 4:20-21,历代志上 2:10-15）。福音书的家谱中也包括波阿斯和大卫,但将世代延伸至耶稣（马太福音 1:4-6,路加福音 3:31-32）。
圣经中只有这位名叫拿顺的人。
在希伯来语中, Nahshon这个名字来源于“nāḥāsh”和“nachash”这两个词。
在大多数圣经语境中,蛇都与罪恶和/或魔鬼联系在一起。以下三段经文最令人印象深刻,它们描绘了蛇与魔鬼和邪恶的关联:
虽然“拿顺”这个名字的意思是“像蛇一样”,但它不太可能与邪恶有关。相反, “拿顺”的意思是“有洞察力,善于辨别,狡猾和/或勇敢的人”。拿顺是犹大支派的首领,也是犹大军队的统帅,这支军队是以色列人离开西奈山时营地的前锋（民数记 10:13-14）。
除了比拿顺更伟大,成为犹大军队的元帅之外,耶稣还以五种有意义的方式体现了拿顺名字的含义:
亚米拿达的儿子, ...
在深入探讨耶稣家谱中这一部分的各个人物之前,我们不妨先思考一下关于第 33 节的几个问题。
第一个问题是:路加福音（和马太福音）在族谱的这一部分中是否跳过了一代或多代？
路加福音与马太福音中大卫和犹大的家谱相呼应,其中包括离开埃及的以色列人那一代的拿顺,以及定居埃及的以色列人那一代的犹大。
乍一看,以我们现代人的眼光来看,马太福音和路加福音似乎跳过了公元前 1500 年出埃及时犹大部落的首领拿顺和公元前 2000 年左右生活的亚伯拉罕之间的一到几代人。特别是,福音书的作者似乎跳过了亚伯拉罕的曾孙犹大和拿顺的父亲亚米拿达之间的几代人。
根据古代的记录保存方式,马太福音和路加福音中的某些族谱记录可能跳过了几代人（这是有可能的,也是可以接受的）。
如果我们把《创世记》29-31章和41-47章的记载结合起来,就可以推断出犹大是在雅各八十五岁时生的,也就是大约公元前1800年左右。如果我们假设拿顺在公元前1500年出埃及时已经五十岁,那么从拿顺到犹大之间就需要六代人的时间,也就是三百五十年,平均每代人不到六十年。
以现代标准来看,六十年的世代间隔或许算得上漫长。但考虑到亚伯拉罕一百岁时生了以撒,以撒六十岁时生了雅各,雅各九十多岁时生了约瑟和便雅悯,六十年其实算是这些世代间隔中较短的。
因此,尽管马太福音和路加福音的家谱记录中可能存在（且根据古代记录的惯例也是可以接受的）漏记几代的情况,但不应假定他们确实这样做了。从生物学角度来看,马太福音和路加福音的家谱中,亚伯拉罕和拿顺之间完全有可能没有漏记任何一代。
第二个需要考虑的问题是,以色列人是如何从十二个人发展到十二个支派,最终“除了孩子以外,步行的男子约有六十万人”（出埃及记 12:37）的？
如果将妇女和儿童也算在内,那么离开埃及的以色列人人数将增加到 150 万至 180 万。
如果雅各有十二个儿子进入埃及,以色列人在六代之后离开埃及,那么每一代平均每个成年男性需要有 7.1 个孩子,并且这些孩子也要有自己的后代,这样以色列才能拥有离开埃及的约 150 万人口。
这些生育率与《出埃及记》中关于当时以色列人的记载非常吻合:
“但以色列人繁衍昌盛,极其繁多,势力强大,以至于遍地都是他们。”（出埃及记 1:7）
上帝告诉亚伯拉罕,以撒和雅各,他必赐福给他们的后裔,使他们的子孙繁衍众多（创世记 12:2, 15:5, 17:2, 22:17, 26:3-4, 26:24, 28:3-4, 35:11, 46:3）。上帝信守了他的承诺,以色列的后裔从雅各开始的一个人,在短短七代之内就繁衍到一百五十万到两百万人。
阿米拿达是拿顺的父亲。
马太福音中也提到了亚米拿达,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:4）。
亚米拿达是犹大支派的后裔,他的祖宗是希斯仑和亚兰（路得记 4:19-20;历代志上 2:9-10）。如上所述,亚米拿达是拿顺的父亲,拿顺在以色列人旷野漂流期间担任犹大支派的首领（民数记 1:7;2:3）。亚米拿达也是以利沙巴的父亲,以利沙巴是亚伦的妻子,因此他也是以色列第一位大祭司的岳父（出埃及记 6:23）。
圣经并未提供关于亚米拿达个人生活或事迹的明确叙述细节。但结合上文所述的事实,我们可以合理推测,亚米拿达在出埃及前不久已在埃及去世,或者在出埃及时已是耄耋之年,并且他一生的大部分时间都在埃及为奴。这一推测可以从亚米拿达的成年子女在以色列人出埃及时已颇具规模这一事实中得出。
在圣经中,亚米拿达的记载意义在于他在犹大血统中的位置,这条血统通往波阿斯,大卫,最终通往耶稣（马太福音 1:4,第 33 节）。
圣经中明确提及的另一个名叫亚米拿达的人物是大卫时代的利未人“亚米拿达”（历代志上 6:22, 15:10-11）。
在希伯来语中, Amminadab这个名字源于希伯来语单词“am”和“nadav”。“am”意为“人民”,“nadav”意为“高贵的”,“慷慨的”和/或“乐意的”。“nadav”也可以指“慷慨给予”。因此, Amminadab 的意思是“高贵的人民”,“乐意的人民”或“慷慨的人民”。它也可以指“我的亲属是高贵的”。Amminadab这个名字传达了属于高贵民族或与高尚品格和慷慨联系在一起的含义。
耶稣以四种明显的方式体现了阿米拿达的名字。
Admin是Amminadab的父亲。
“Admin”一词在圣经中只出现过一次,就是在路加福音中耶稣的家谱里。在马太福音（马太福音 1:2-6）以及路得记 4:18-20 或历代志上 2-1:15 的家谱记载中,都没有出现“Admin”这个词。
马太福音,路得记和历代志下中的家谱似乎都跳过了阿米拿达,直接将拉姆列为亚米拿达的父亲（马太福音 1:4a,路得记 4:19,历代志下 2:10）。
由于马太福音,路得记和历代志下中的家谱都省略了阿门达,因此它们很可能只是从祖先的角度将亚米拿达描述为父亲,而路加福音则更为精确,直接将阿门达描述为亚米拿达的直系父亲。这四份家谱都是准确的,但路加福音在这方面更为精确。精确性对于路加及其福音书的写作尤为重要（路加福音 1:3-4）。
圣经中没有关于阿门提亚的叙述,包括他的事迹和言语。圣经中唯一提到阿门提亚名字的地方是路加福音3:33。因此,根据圣经记载,他的重要性仅限于家谱学层面,是路加精心保存的耶稣追溯至亚当的家谱中的一个环节。
圣经中没有其他名叫“Admin”的人。
由于“阿门”这个名字在新约中只出现过一次,而且仅在此处提及,因此其希伯来语含义并不完全清楚。它可能与希伯来语单词“adam”和/或“adamah”有关。“Adam”意为“人”或“人类”,而“Adamah”意为“土地”或“大地”。
因此,如果希伯来语名字Admin与“adam”有关,那么它可能意味着“人类”,“人类的”或“生于尘世的”。
如果这就是Admin名字的含义,那么路加福音就更有理由特意将他列入家谱,而其他家谱却忽略了他。这是因为路加福音特别强调耶稣的人性。
路加福音主要是写给希腊基督徒的。希腊人及其哲学家痴迷于探究理想的人是什么,以及他们对美好生活的追求。路加福音将耶稣描绘成祂本来的样子,因此祂就是完美的人。路加福音也阐述了如何通过效法耶稣的榜样,凭信心信靠上帝,并实践基督的教导,从而获得美好生活。
路加在他的家谱记载中加入了Admin （其名字可能意味着“人类”和/或“尘世的”）,这可能是在巧妙地提醒读者耶稣的人性。
而作为完全的人,耶稣体现了“管理员”这个名字的这些可能含义（约翰福音 1:14,腓立比书 2:7,希伯来书 2:14）。
耶稣也是救赎人类和叹息的受造物脱离大地咒诅的那一位（创世记 3:17-19,罗马书 8:20-21,歌罗西书 1:20）。
Ram是Admin的父亲。
在马太福音中,追溯耶稣的血统至亚伯拉罕时,也提到了拉姆（马太福音 1:3-4）。
拉姆是犹大的后裔,在以色列人居住在埃及的时候,他住在埃及,那是在约瑟统治时期和摩西带领以色列人出埃及之后。拉姆只出现在族谱中,他是犹大到拿顺,波阿斯,大卫（路得记 4:18-20,历代志上 2:1-10）以及最终到耶稣（马太福音 1:3-4,路加福音 3:33）的祖先谱系的一部分。
圣经并未明确记载拉姆的言行。就圣经记载而言,拉姆的意义在于他是弥赛亚血脉中的一个环节,这一血脉在旧约和新约的家谱中均有记载。
正如这篇关于Admin 的圣经注释中所解释的那样,《路得记》,《历代志上》和《马太福音》的家谱记录都将Ram列为Amminadab的父亲（《路得记》4:19,《历代志上》2:9-10）,而不是像《路加福音》的家谱记载那样列为Admin 。
两种说法都准确无误,因为前三份家谱似乎都表明,拉姆是亚米拿达的祖父,而路加福音则记载了拉姆的直系儿子阿甸,阿甸是亚米拿达的直系父亲。因此,拉姆似乎是亚米拿达的祖父。
路得记,马太福音和路加福音都说兰的父亲是希斯仑（路得记 4:19,马太福音 1:3,路加福音 3:33）,但历代志上一处（历代志上 2:9）又说兰的父亲是希斯仑,另一处（历代志上 2:25）又说兰是耶拉篾的长子。历代志上 2:25 也称耶拉篾为“希斯仑的长子”。
关于兰姆生父是谁的这些明显矛盾之处,可以通过以下方式解决:将耶拉篾视为希斯仑之子,即兰姆的生父;而希斯仑则是兰姆的祖父,如果耶拉篾在兰姆成年之前去世,那么希斯仑也可能是兰姆的养父。从这个意义上讲,兰姆可能有两个不同的父亲:耶拉篾是他的生父,希斯仑是他的祖父兼养父。
历代志上2:9,路得记,马太福音和路加福音都记载希斯仑是亚兰的祖父或养父,而历代志上2:25则记载耶拉篾是亚兰的生父。因此,从历代志上2:25开始的完整圣经记载,为以色列在埃及时期的子孙增添了第八代。
圣经中只有拉姆一个人叫这个名字。
在希伯来语中, Ram这个名字源于希伯来语词根“rum”,意思是“高”或“崇高”。因此, Ram的名字似乎描述了一种崇高,高贵或被提升的感觉,这些概念在圣经中经常与荣誉,权威和神圣的提升联系在一起。
耶稣以三种方式体现了拉姆名字的含义。
希斯伦是亚兰的父亲。
马太福音中也提到了希斯仑,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:3）。
希斯伦是法勒斯的儿子,犹大的孙子。希斯伦似乎出生于迦南地,并被列为饥荒期间随雅各（他的曾祖父）迁往埃及的七十人之一（创世记 46:8-27——参见 46:12）。希斯伦是希斯伦支派的始祖之一,到以色列人出埃及时,希斯伦支派已成为犹大支派的一个分支（民数记 26:6, 20-21）。
在路得记,马太福音和路加福音的家谱中（路得记 4:19,马太福音 1:3,路加福音 3:33）,以及历代志上 2:9 中,希斯伦被列为亚兰的父亲。但是历代志上 2:25 却说,希斯伦的长子耶拉篾才是亚兰的父亲。
正如我们在《历代志上》第33章c节对拉姆的注释中所解释的,《历代志上》第2章中的两处记载可能意味着希斯仑生了耶拉篾,耶拉篾生了拉姆。但希斯仑收养并抚养了拉姆,因为（由于某种未指明的原因）耶拉篾无力抚养自己的儿子拉姆。因此,耶拉篾很可能是拉姆的生父,而希斯仑是拉姆的养父和/或祖父。希斯仑在祖先意义上被称为拉姆的父亲。
圣经中唯一另一个名为“希斯仑”的人是吕便的儿子（创世记 46:12）。法勒斯的儿子希斯仑与吕便的儿子希斯仑应该有亲缘关系。因为犹大是法勒斯的儿子希斯仑的祖父,而犹大又是吕便的兄弟,所以“吕便的儿子希斯仑”应该是犹大的侄子。吕便的儿子则是法勒斯的儿子希斯仑的叔叔。这两个希斯仑很可能彼此相识,并且都在饥荒期间跟随他们的祖先雅各迁居埃及。
在希伯来语中,希斯伦（Hezron ）这个名字源于“ḥaṣar”一词,意思是“围住”,“环绕”或“定居”,或者用来描述“被栅栏围起来的院子或庭院”。因此,希斯伦这个名字的意思是“封闭的地方”,“定居点”或“防御工事”,传达了定居,稳定和永恒的概念。
耶稣以三种方式体现了希斯伦名字的含义:
佩雷斯是希斯伦的父亲。
马太福音中也提到了佩雷斯,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:3）。
佩雷斯出生在一个不寻常且充满罪恶的环境中,然而,他的一生在上帝将弥赛亚带到世上的救赎计划中发挥了重要作用。
根据《创世记》38章的记载,法勒斯是犹大与儿媳他玛所生。犹大的儿子珥和俄南死后,犹大没有将幼子示拉嫁给他玛,使她在以色列没有依靠也没有后代（《创世记》38:7-11）。
为了回应,塔玛乔装成妓女,站在亭拿路旁。犹大没有认出她,便与她同寝（创世记38:14-16）。作为赎罪的凭证,犹大将自己的印章,绳索和杖交给塔玛（创世记3:17-18）。后来,塔玛怀孕的消息传开,犹大起初谴责她,塔玛便拿出这些物品,揭露犹大是孩子的父亲（创世记28:24-25）。犹大这才承认自己的罪行,并宣称塔玛“比我更义”（创世记38:26）。之后,这对双胞胎法勒斯和谢拉出生了。
马太福音中关于耶稣家谱的记载指出,法勒斯是犹大和迦南女子他玛罪恶结合的产物,他玛的名字就是法勒斯（马太福音 1:3）。他玛是马太福音中提到的耶稣家谱中的第一位女性——其他三位是喇合,路得和拔示巴（马太福音 1:5-6）。
塔玛分娩的时候,谢拉的手从子宫里伸了出来,“接生婆拿了一根朱红色的线,系在他的手上,说:‘这个先出来的’”（创世记 38:28）。
“但当他收回手时,只见他的兄弟走了出来。于是她说道:‘你给自己造成了多大的损失啊！’于是,他就被取名为佩雷斯。”（创世记 38:29）
虽然佩雷斯并非第一个从母胎中娩出的双胞胎（泽拉的胳膊先于弟弟破胎而出）,但佩雷斯实际上是先出生的。佩雷斯的名字“佩雷斯”由此而来,在希伯来语中意为“破胎”,因为佩雷斯先于他原本看起来会先出生的弟弟破胎而出。泽拉原本看起来像是会先出生的,但实际上是第二个;而佩雷斯,这个看起来第二个出生的婴儿,才是真正的长子。
弥赛亚的血统源自佩雷斯,这个婴儿很可能是第二个出生的,后来才成为真正的长子。这只是众多例证之一,这些例证构成了一种模式,耶稣后来会对此进行描述:
“看哪,有些在后的,将要在前;有些在前的,将要在后。”（路加福音 13:30）
因此,佩雷斯成为了犹大支派历史长河中不可或缺的一部分——以色列的君王将从他而出。在圣经的叙述中,佩雷斯是王室和弥赛亚血脉中的关键祖先。他的名字出现在通往大卫王（路得记 4:18-22,历代志上 2:3-4）以及最终通往弥赛亚耶稣（马太福音 1:3,路加福音 3:33）的族谱中。
就像佩雷斯从出生起就因为他的兄弟而被忽视一样,耶稣来到世上时也被人忽视和不认识（以赛亚书 53:2,约翰福音 10:10）。
佩雷斯在这些家谱中的地位凸显了上帝如何在破碎的境遇和有缺陷的人身上,带来持久的祝福和圣约的实现。佩雷斯的遗产并非由围绕他出生的丑闻所定义,而是由上帝信守承诺的能力以及祂从人类的失败中带来秩序,延续和希望的能力所定义。
创世记46章记载,法勒斯是雅各家族70名男性成员之一,他们在饥荒期间迁往埃及。历代志上2:5提到法勒斯有两个儿子:希斯仑（在王室和弥赛亚的谱系中均有记载）和哈慕勒。
圣经中没有提到其他名叫佩雷斯的人物。
如上所述, Perez这个名字在希伯来语中意为“突破”,“突破”或“迸发”。Perez 的名字来源于希伯来语单词“pehrets” ,意思是“突破”,“迸发”和/或“突破”。
耶稣以三种有意义的方式体现了佩雷斯的名字。
犹大是佩雷斯的父亲。
马太福音中也提到了犹大,记载了耶稣的血统可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:2-3）。
犹大是雅各和利亚的第四个儿子,出生在巴旦亚兰。他出生时,利亚给他取名犹大,说:“这一次我要赞美耶和华”（创世记29:35）,以此确立他敬拜立约之神的信仰。犹大在雅各的儿子们中间长大,经历了充满竞争和偏袒的动荡家庭生活（创世记29:30,创世记37:3）。
犹大首次在利亚的儿子们背叛同父异母的弟弟约瑟的事件中显露出来。他们把约瑟扔进坑里,想要害死他,犹大却自私地提议把约瑟卖给一支以实玛利人的商队（创世记27:26-27）。这虽然保住了约瑟的性命,却导致他沦为埃及的奴隶（创世记37:26-27）。
犹大出卖他的兄弟,换取银子,预示着犹大·伊斯卡里奥特将为三十枚银币出卖耶稣（马太福音 26:14-15, 26:47-50）。犹大是希伯来语名字犹大的希腊化版本。
虽然犹大的行为是出于邪恶的目的,但上帝却利用犹大的罪过,不仅保全了约瑟的性命,也保全了雅各的全家和整个埃及的性命,因为约瑟将成为上帝救赎计划的核心人物,拯救以色列免于饥荒。
多年以后,约瑟才将这件可怕的事情告诉了犹大和他的兄弟们:
“至于你们,你们原本想害我,但上帝却使它变成好事,为要成就如今的结局,保全许多人的性命。”（创世记 50:20）
犹大的道德败坏还体现在他对儿媳他玛的虐待以及与她发生性关系上。他玛最初嫁给了犹大的长子,长子去世后,她又嫁给了犹大的次子。按照当时的文化习俗,这样做是为了确保寡妇的生活稳定,并延续家族血脉。然而,在两个长子相继去世,他玛两次成为寡妇之后,犹大却将自己的儿子示拉留给了他玛,使她陷入贫困（创世记38:6-11）。后来,他玛为了羞辱犹大,乔装成妓女,与他玛发生了关系,犹大在不知情的情况下生下了一对双胞胎（创世记38:12-19）。当犹大被质问自己的罪行时,他公开承认:“她比我更有义”（创世记38:26）。这番忏悔似乎标志着犹大人生的一个转折点。
塔玛为犹大生了双胞胎——法勒斯和谢拉（创世记 38:27-30,马太福音 1:3）。
犹大的转变在埃及饥荒期间展现得淋漓尽致。他承担起照顾幼弟便雅悯的责任,后来又自愿代替便雅悯受苦（创世记 44:18-34）。犹大甘愿替弟弟受苦,这体现了他成熟的领导力,舍己的爱和悔改之心——这些品质使他在雅各的儿子中脱颖而出,也使他最终在雅各的祝福中享有至高无上的地位。
雅各临终前,为他的十二个儿子一一祝福。雅各宣告犹大将受到兄弟们的称赞,他将战胜他的敌人,比作少壮狮子,权杖必不离开犹大,他必用酒洗净自己的衣服（创世记 49:8-12）。
这些被视为弥赛亚预言,并在耶稣的受难,复活和升天中得以应验。耶稣被启示为“犹大的狮子”（启示录 5:5）。
犹大成为犹大支派的创始人（民数记 1:26-27）。犹大支派继承了应许之地的中心地带。其继承地北邻但支派和便雅悯支派,南邻西缅支派,西临地中海,东临约旦河和死海（约书亚记 15:1-12）。
在整个圣经时代,犹大都是以色列男孩的常见名字（历代志上 6:44, 15:18, 15:21, 以斯拉记 3:9, 尼希米记 11:7, 11:9, 12:34, 耶利米书 36:14）。
路加福音中还提到了耶稣的另一位后裔,名叫犹大（路加福音 3:30）。犹大被列为大卫的儿子拿单和撒拉铁之间的亲属（路加福音 3:27-31）。
新约圣经中至少提到了三个名叫犹大的人,犹大是希伯来语中犹大名字的希腊语版本。
希伯来语名字犹大源自希伯来语单词“yādâh”。“yādâh”意为“赞美”,“感恩”,“承认”。希伯来语单词“yādâh”本身源于单词“yād”,意为“手”,“yādâh”可以用来描述一种赞美的行为,即伸出双手敬拜。
犹大的名字意思是“赞美”或“献上感恩”,或“向耶和华做出明显的敬拜动作”。
耶稣以三种重要方式体现了犹大名字的这些含义。
雅各的儿子,以撒的儿子,亚伯拉罕的儿子,他拉的儿子,拿鹤的儿子（第34节）
雅各是犹大的父亲。
马太福音中也提到了雅各,记载了耶稣的血统可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:2）。
创世记 25:19 - 50:14 讲述了雅各的圣经故事。
雅各是以撒和利百加的孪生儿子中较小的一个,他出生时抓住哥哥以扫的脚跟,这一举动预示着他一生充满奋斗和野心（创世记25:24-26）。他性格安静,住在帐篷里,深受母亲的宠爱。他通过讨价还价和欺骗获得了以扫的长子名分和祝福（创世记25:29-34, 27:1-29）。这些行为似乎表明,他试图凭借自己的狡诈而非信心来获得神的祝福。
雅各因背信弃义,被迫逃离以扫的怒火（创世记27:41-45）。他在伯特利亲身遇见了神,在那里他看见一个连接天地的梯子（创世记28:10-12）。在异象中,耶和华重申了与亚伯拉罕所立的约,应许将土地,后裔和祝福赐给地上万族（创世记28:13-15）。雅各回应神的应许,承认耶和华的存在,并立誓效忠,这标志着他与神同行一生的开始,尽管这段旅程并不完美（创世记28:16-22）。
上帝与亚伯拉罕所立的约——现在扩展到了雅各——遵循了古代中东常见的宗主国-附庸国条约的模式。
在宗主国与附庸国的条约中,统治者承诺,顺服者将获得祝福——包括继承子嗣之位——而反叛者则将遭受诅咒——包括死亡。正如我们将在讨论亚伯拉罕时（第33节c）看到的,当上帝与亚伯拉罕立约时,耶和华不可思议地将一切祝福都赐给了亚伯拉罕,却承担了所有惩罚和诅咒的责任。本质上,上帝将子嗣之位赐给了亚伯拉罕。而这份子嗣之位也随之传给了雅各。
随着时间的推移,雅各学会了如何成为一个更好的儿子。但耶稣是上帝完美的儿子（以赛亚书 49:3,马太福音 3:17, 17:5,约翰福音 17:4,希伯来书 1:5, 5:8-9）。
雅各逃离以扫,一路逃到巴旦亚兰,投奔舅舅拉班。在拉班家的岁月里,雅各饱经劳作,忍耐,也屡遭欺骗。尽管屡遭欺凌,雅各仍蒙受神的祝福,生了十一个儿子和一个女儿,积累了财富（创世记29-31章）。圣经记载,在这段时期,雅各在苦难中成长,学会了坚韧不拔,并依靠耶和华,而非受人摆布。
雅各的重大转变发生在毗努伊勒与一位神人摔跤的时候（创世记 32:24-28）。在那里,神将雅各改名为“以色列”,并宣告:“因为你与神与人较力,都得了胜”（创世记 32:28）。
雅各是不完美的以色列人,耶稣是完美的以色列人。与雅各不同,耶稣没有与神对抗,而是与神和谐相处。
作为上帝的独生子,耶稣是真正的以色列（出埃及记 4:22,以赛亚书 49:3,约翰福音 3:16,希伯来书 1:5）。耶稣努力遵行天父的旨意,并且完美地完成了它（以赛亚书 53:3-12,马太福音 5:17,路加福音 22:42,约翰福音 4:34, 17:4, 19:30,腓立比书 2:5-8,希伯来书 5:8）。
雅各通过利亚,拉结和她们的使女生了十二个儿子,其中包括犹大,以色列的十二支派就是由此而来。因此,以色列民族源于雅各/以色列这个人。
以色列人继续自称为“雅各家”（出埃及记 19:3,诗篇 114:1,以赛亚书 48:1,弥迦书 3:1）。耶和华也继续表明自己是亚伯拉罕,以撒和雅各/以色列的神（出埃及记 3:6,列王纪上 18:36）。
耶稣弥赛亚正是通过“雅各家”来到世上,不仅救赎以色列,也救赎整个受造界,实现了上帝对亚伯拉罕,以撒和雅各的应许（路加福音 1:33）。
雅各偏爱他与妻子所生的长子约瑟,其他儿子因嫉妒,将他卖为奴隶（创世记37:3-28）。为了掩盖罪行,他们欺骗父亲雅各,说约瑟被野兽吃了（创世记37:31-33）。得知爱子去世的消息,雅各心如刀绞（创世记37:34-35）。
年老的雅各与他以为已经去世的儿子约瑟重逢,但实际上约瑟已经成为埃及的王子。雅各带着家人迁往埃及,并在去世前给了他的儿子们预言性的祝福（创世记 49）。
旧约圣经似乎没有提到其他名叫雅各的人,但新约圣经确实提到了,因为雅各是希伯来名字雅各的希腊化版本。
圣经中还提到了另外四位名叫雅各的人物。其中三位被称为“詹姆斯”,这是雅各的希腊化版本。
雅各的名字源于词根“āqēḇ”,意为“脚跟,取代,越权”。它的意思是“抓住脚跟的人”,“抓住脚跟的人”或“取代者”。正如他的孙子佩雷斯因其出生方式而被命名（创世记 38:28-30）,雅各的名字也是因其出生方式而被赋予的:
“第一个生出来的,全身通红,像穿了一件毛衣;他们给他起名叫以扫。后来他弟弟也生出来了,手抓着以扫的脚跟,所以他的名字叫雅各……”（创世记 25:25-26a）
上帝将雅各改名为“以色列”。以色列的意思是“与上帝较力的人”或“上帝与他较力的人”。
耶稣与雅各和以色列这两个名字的含义都有关联。
耶稣与雅各的名字——“抓住脚跟的人”,“抓住脚跟的人”,“取代者”——的含义有以下几种联系:
与雅各努力凭借自己的能力获得上帝的祝福不同,耶稣凭借对上帝的信心赢得了上帝的祝福,而不是依靠自己的能力或力量（腓立比书 2:5）。
如上文所述,耶稣与以色列之名的含义——“与神角力的人”或“神与人角力”——有以下两种联系:
以撒是雅各的父亲。
马太福音中也提到了以撒,追溯耶稣的血统,直到亚伯拉罕（马太福音 1:2）。
创世记 17:15-22, 18:9-15, 21:1 - 25:5, 25:19 - 27:46, 35:28-29 讲述了圣经中关于以撒的故事。
以撒是亚伯拉罕和妻子撒拉的儿子,是上帝在他们年老时应许赐给他们的。以撒是上帝与亚伯拉罕所立永约的子孙,上帝应许要通过亚伯拉罕的儿子使他成为一个强大的国家,如同天上的星那样多（创世记 15:4-6, 17:15-16）。
上帝命令将这个儿子命名为以撒,因为亚伯拉罕和撒拉嘲笑像他们这样年纪的夫妇能够生孩子的想法（创世记 17:17, 17:19, 18:9-15）。
以撒的奇迹般的出生实现了耶和华的话,撒拉将生下一个儿子,通过这个儿子,永恒的盟约将继续下去（创世记 21:1-3）。
耶稣也奇迹般地被应许,并在玛利亚还是处女时奇迹般地降生（路加福音 1:26-38 — 另见马太福音 1:24-25）。
在以撒奇迹般出生多年后,上帝考验亚伯拉罕,命令他将以撒献给祂作祭物,地点在摩利亚山上（创世记22:1-2）。以撒跟随父亲来到祭坛前,被捆绑起来:“亚伯拉罕伸手拿刀,要杀他的儿子”（创世记21:10）。但上帝介入,预备了一只公羊代替以撒献祭（创世记22:11-13）。圣经将以撒描述为默默参与其中,这可能表明他信靠顺服,而非反抗。
亚伯拉罕差点将他珍贵的儿子以撒献祭,预示着上帝将献祭他所爱的独生子耶稣,耶稣是上帝的羔羊,为世人的罪和救赎而献上（约翰福音 1:29, 3:16）。
成年后,以撒娶了利百加为妻。利百加是神藉着亚伯拉罕的仆人赐给他的,以回应亚伯拉罕的祷告（创世记24章）。以撒深爱利百加,在他母亲去世后,利百加给了他安慰（创世记24:67）。饥荒期间,耶和华向以撒显现,重申了与亚伯拉罕所立的约,宣告这些应许将通过他和他的后裔传承下去（创世记26:2-5）。
在生命的最后阶段,以撒祝福了他的儿子雅各和以扫,无意中按照上帝的旨意将盟约的祝福传给了雅各（创世记 27）。他享年一百八十岁,由他的儿子雅各和以扫安葬（创世记 35:28-29）。
以撒是应许之子,他维系了亚伯拉罕和雅各之间的盟约血脉。
圣经中似乎只有亚伯拉罕和撒拉的儿子名叫以撒。
正如上文所述,以撒的名字与笑声有关。它源自希伯来语“ṣāḥaq”,意思是“笑”或“欢喜”。上帝命令亚伯拉罕给他的儿子取名以撒,因为亚伯拉罕嘲笑上帝应许在他和妻子年老时赐给他们一个儿子（创世记 17:17, 19）。
耶稣以四种方式体现了以撒名字的含义:
亚伯拉罕是艾萨克的父亲。
马太福音中也提到了亚伯拉罕,追溯耶稣的血统到亚伯拉罕（马太福音 1:1-2, 1:17）。
亚伯拉罕是上帝拣选的先祖,上帝与他立约,应许赐给他后裔,土地和祝福,以色列国和上帝救赎世界的计划都将通过他而实现。
创世记 11:26 - 25:10 讲述了亚伯拉罕的圣经故事。
他原名叫亚伯兰,意思是“尊贵的父亲”。上帝将亚伯兰的名字改为亚伯拉罕,意思是“多国之父”（创世记 17:5）。
亚伯拉罕是迦勒底人吾珥人,是特拉的儿子。神主权地呼召亚伯拉罕离开他的家乡,亲人和父亲的家,前往祂要指示他的地方（创世记 12:1）。亚伯拉罕顺服了,凭着信心出发,虽然不知道目的地在哪里,但他相信耶和华的应许,要使他成为一个大国,成为地上万族的祝福（创世记 12:2-4）。
进入迦南后,亚伯拉罕过着寄居的生活,住在帐篷里,为耶和华筑坛。虽然蒙神拣选,亚伯拉罕也并非没有软弱之处。饥荒期间,他前往埃及,谎称撒拉是他的妹妹,此举是出于恐惧而非信心（创世记 12:10-20）。
上帝后来通过与亚伯拉罕立约,正式确立了祂的承诺。这个约遵循了古代中东常见的宗主国与附庸国之间的条约模式。
在这些条约中,宗主国（强大的统治者）会赐福给臣属（地位较低的统治者）,并授予其“子嗣”之位,以换取其顺从。但这些条约也规定了对叛逆者的严厉惩罚。值得注意的是,当上帝与亚伯拉罕立下永约时,祂保证了祝福的赐予,并承担了所有违背盟约的惩罚。这一点可以从只有上帝行走在被分割的动物尸体之间这一事实中看出（创世记 15:17）。
亚伯拉罕并没有做任何事来赢得上帝的祝福。上帝称亚伯拉罕为义,是因为他信靠耶和华（创世记 15:6,罗马书 4:3）。
上帝与亚伯拉罕所立的约在两个方面预示了福音。
尽管上帝如此应许,亚伯拉罕和撒拉仍试图通过人的方式实现上帝的应许,他们通过夏甲生下了以实玛利,结果导致了冲突和悲伤（创世记16章）。然而,上帝始终信守承诺,重申上帝会通过撒莱所生的儿子来立约。
耶和华应许撒拉将生一个儿子以撒,藉着他,这约将延续下去。亚伯拉罕起初虽然笑了（创世记17:17）,但他后来以敬拜和顺服回应。他遵命为全家行了割礼,以此表明他对上帝立约权柄的顺服。
当上帝命令亚伯拉罕献上以撒作祭物时,他的信心经受了最严峻的考验。亚伯拉罕毫无异议地顺服了,相信上帝必会供应,甚至使死人复活（创世记22:1-10,希伯来书11:17-19）。上帝介入此事,预备了一只公羊代替以撒,并重申了祂的立约誓言。
撒拉死后,亚伯拉罕为他的儿子以撒娶了利百加为妻（创世记 24）。亚伯拉罕在世上活了一百七十五年（创世记 25:7）,“亚伯拉罕寿终正寝,享年老体衰,并且知足常乐,归到他列祖那里”（创世记 25:8）。
亚伯拉罕只活到见证上帝的应许开始实现,但尚未完全实现。他凭着信心死去,虽然没有得到所有应许,却完全确信上帝的信实（希伯来书 11:13）。
以色列的先祖亚伯拉罕是《圣经》中唯一一个名叫亚伯拉罕的人。
亚伯拉罕这个名字源于两个希伯来语单词:“āb”意为“父亲”,“hamōn”意为“众多”。正如上文所述,亚伯拉罕的意思是“众多之父”（创世记 17:5）。
耶稣以五种方式体现了亚伯拉罕名字的含义:
正如亚伯拉罕是以色列的父一样,耶稣是上帝永恒家庭的创始人和奠基人,这个家庭是通过信仰而获得的（加拉太书 3:26-29,希伯来书 12:2）。
特拉是亚伯拉罕的父亲。
马太福音的家谱中没有提到特拉,因为他从亚伯拉罕开始记载耶稣的家谱（马太福音 1:1-2, 1:17）。
创世记 11:24-32 讲述了特拉的故事细节。
他拉是拿鹤的儿子,来自迦勒底人的吾珥（古代美索不达米亚）。吾珥是一个多神教社会——也就是说,他们崇拜多个神灵,而不是一位神。约书亚记24:2记载,他拉是偶像崇拜者。
他拉七十岁时生下了亚伯兰（后来上帝将他改名为亚伯拉罕）。他拉还有两个儿子:拿鹤,显然是以他父亲的名字命名的;以及哈兰,在他拉还住在吾珥的时候就去世了。哈兰的儿子名叫罗得,是亚伯拉罕的侄子,上帝将他从所多玛的火中救了出来（创世记19章）。据亚伯拉罕所说,他拉也是撒莱的父亲,撒莱后来嫁给了亚伯拉罕,但她并非亚伯拉罕的妻子（创世记20:12）。
儿子哈兰死后,他拉带领家人“离开迦勒底人的吾珥,要进入迦南地,但他们到了哈兰,就住在那里”（创世记 11:31b）。
圣经没有解释他拉离开吾珥的原因,只说他离开了。他拉离开可能是因为儿子哈兰去世,他为此悲伤。但许多人推测,他拉离开吾珥是因为上帝吩咐亚伯拉罕前往迦南,而他拉可能决定跟随亚伯拉罕。这或许就是殉道者司提反所说的:
“我们的祖先亚伯拉罕在美索不达米亚的时候,还没有住在哈兰,荣耀的神就向他显现,对他说:‘你要离开本地和亲族,进入我所要指示你的地。’”（使徒行传 7:2b-3）
但特拉并没有到达他要去的地方。他离开了吾珥,而是定居在了位于吾珥和迦南之间的哈兰地。特拉在哈兰定居下来,一直住到二百零五岁去世（创世记 11:31-32）。
在特拉的一生中,他的家族经历了迁徙和失去亲人的痛苦,圣经将他描述为家族的族长,亚伯兰的直系家族就是从他那里发展出来的。
圣经没有记载特拉进入迦南,也没有记载他接受神赐给他儿子亚伯拉罕的约。但特拉离开吾珥的决定,使亚伯拉罕得以蒙召,继续他父亲未竟的旅程。
圣经中没有提到过其他名叫特拉的人。
Terah这个名字源于迦勒底语,含义不明。它可能意味着“驿站”。
但特拉的名字与拖延或部分顺服联系在一起。这可能是因为他离开吾珥前往迦南,但在到达之前却在哈兰停留定居;也可能是因为特拉是一位多神崇拜者,同时也敬拜独一真神。
耶稣不像他拉。耶稣没有部分地顺服上帝,而是完全地顺服上帝。他没有停顿或等待,而是全然地顺服上帝（马太福音 5:17,约翰福音 6:38,约翰福音 17:4, 19:30,腓立比书 2:8,希伯来书 10:7）。
拿鹤是特拉的父亲。
创世记 11:22-25 记载了拿鹤的生平细节。
拿鹤是“西鹿的儿子”（创世记11:22,历代志上1:26,路加福音1:34-35）。他在圣经中的角色主要是家谱上的。与亚伯拉罕和以撒,甚至他的儿子他拉不同,拿鹤并没有与任何神圣的相遇或应许联系在一起。但拿鹤是上帝呼召祂子民的血脉的一部分,也是弥赛亚耶稣降生的先祖。
西鹿的儿子拿鹤似乎是圣经中两个同名的人之一。另一个名叫拿鹤的人是他的孙子拿鹤,他是他拉的儿子,也是亚伯拉罕的兄弟（创世记 11:27-29）。
纳霍尔名字的含义在语言学上尚属推测,可能与早期闪米特语中表示“打鼾”,“呼吸急促”或“喘息”的词汇有关。如果这种与呼吸或喘息的关联属实,那么纳霍尔的名字或许隐含着人类的脆弱以及对呼吸的依赖。
耶稣既体现了这些潜在含义,又与这些含义形成了对比。
耶稣体现了“拿鹤”的这种可能含义;作为一个人,耶稣体弱多病,需要依靠空气来维持身体。在十字架上尤其如此,那里的主要酷刑之一就是长时间的窒息,受害者的肌肉逐渐疲劳,无法挣扎着呼吸,最终窒息而亡。耶稣正是在十字架上“断了气”（马可福音 15:37,路加福音 23:46）。
相反,耶稣本身就拥有生命,并将赋予生命的气息赐予他人:
“因为父怎样在自己里面有生命,也照样赐给子在自己里面有生命。”（约翰福音 5:26）
“说了这话,就向他们吹了一口气,说:‘你们领受圣灵。’”（约翰福音 20:22）
路加福音 3:32-34 含义
路加福音 3:32-34 的平行经文是马太福音 1:2-6。
与耶稣家谱记载相对应的福音书经文有路加福音 3:23-38 和马太福音 1:1-17。
在路加福音 3:32-34 中,路加追溯了耶稣的家谱,从大卫王的父亲耶西一直到亚伯拉罕的祖父拿鹤。
路加的家谱记录是从耶稣的母亲马利亚开始追溯他的血统的（路加福音 3:23——参见《圣经说》对路加福音 3:23 的注释）。
在路加福音中,他从耶稣追溯到亚当的家谱,并将马利亚的血统追溯到所罗巴伯,他是马利亚与耶稣养父约瑟的共同祖先（路加福音 3:23-27）。马太福音从亚伯拉罕追溯到耶稣,也与此一致,将所罗巴伯列为他家谱中的最后一位共同祖先（马太福音 1:12-16）。
马太福音和路加福音的家谱在两代人之前一致:“所罗巴伯是撒拉铁的儿子”（路加福音 3:27d——另见马太福音 1:12）,之后又出现了分歧。
马太福音追溯了撒拉铁的父亲耶哥尼雅王到大卫王的王室血统,经由大卫的儿子所罗门王（马太福音 1:6-12）。但上帝咒诅了耶哥尼雅和这个王室血统（耶利米书 22:24-30）,因此路加福音追溯了撒拉铁的养父尼利到大卫王的血统,经由大卫的另一个儿子拿单（路加福音 3:27-31）。
正如所罗巴伯是耶稣的母亲玛利亚和约瑟的第一个共同祖先（或者如果我们从马太福音的记载来看,是最后一个共同祖先）,大卫也是撒拉铁的生父耶哥尼雅王和他的养父尼利的第一个共同祖先。
在大卫身上,两份家谱最终汇合。从大卫到亚伯拉罕（马太福音1:2从这里开始）,马太福音和路加福音的家谱基本一致,所列人物也几乎相同。
卢克继续说道:
耶西的儿子,俄备得的儿子,波阿斯的儿子,撒门的儿子,拿顺的儿子（第32节）
耶西的儿子…… （第32节上半句）
耶西是大卫王的父亲。
马太福音中也提到了耶西,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:5-6）。
圣经中最著名的人物是耶西,他是大卫王的父亲,也是弥赛亚的祖先。
耶西最早出现在《路得记》的末尾,书中记载他是犹大支派族谱中俄备得的儿子,因此也是波阿斯和路得的孙子（路得记 4:17, 4:22;另见历代志上 2:12-15）。《撒母耳记上》则记载,耶西是伯利恒人,在扫罗时代有八个儿子（撒母耳记上 16:1, 16:10-11）。
耶和华从耶西的家中拣选了最小的儿子大卫作以色列的王（撒母耳记上 16:12-13）。耶西再次出现,是他差遣大卫上战场,为他的兄弟们送粮（撒母耳记上 17:17-18）。后来,扫罗嫉妒并憎恨大卫,大卫在父亲逃离扫罗的过程中保护了他的安全（撒母耳记上 22:3-4）。
先知以赛亚强调了耶西的重要性,宣告荣耀的“嫩芽”和“根”将从耶西的后裔中产生——那就是应许的弥赛亚,他将以公义统治,给万国带来希望:
“那时,从耶西的根上必长出一根嫩芽,
从他根部生出的枝子必结果子。
（以赛亚书 11:1）
“然后就在那一天
列国必归向耶西的根源。
（以赛亚书 11:10a）
耶稣应验了以赛亚的预言,他就是耶西所生的根和芽（罗马书 15:8-9, 15:12）。耶稣对约翰宣告:
“我是大卫（耶西的父亲）的后裔。”
（启示录 22:16）
希伯来语名字杰西源自希伯来语词根“yesh”,意思是“存在”,“存在”或“突出”。这个名字本身的意思是“我拥有”。
除了应验了以赛亚的预言（以赛亚书 11:1, 11:10）之外,耶稣还以四种重要的方式体现了耶西名字的含义:
（约翰福音 1:1）
（马太福音 5:17,启示录 5:2-5）
（罗马书 5:1-2,犹大书 1:24）
俄备得的儿子…… （第32节下半部分）
俄备得是耶西的父亲。
马太福音中也提到了俄备得,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:5）。
俄备得是波阿斯和路得的儿子,路得是摩押女子,曾投靠以色列的上帝（路得记 4:13, 4:17）。马太福音评论说,路得是摩押女子（因此不是犹太人）,这表明弥赛亚的血统并非严格意义上的犹太人,并暗示耶稣是世界的救主（马太福音 1:5）。
伯利恒的妇女们宣告,俄备得将在拿俄米年老时“使她恢复生命,扶持她”（路得记 4:15）。他生了耶西,耶西又生了大卫,使俄备得成为以色列最伟大的君王的祖父（路得记 4:17, 4:22, 历代志上 2:12）。
除了俄备得在弥赛亚血统中的角色之外,圣经没有对他的个人生活进行进一步的叙述,但他被认为是通往大卫,最终通往耶稣的家谱中的关键一环。
其他名为俄备得的圣经人物包括:
（历代志上 2:37-38）
（历代志上 11:47）
（历代志上 15:18）
（历代志上 26:7）
亚撒利雅帮助耶何耶大废黜亚他利雅,拥立约阿施为王。
（历代志下 23:1）
希伯来语名字奥贝德（Obed）源自希伯来语词根“avad”,意思是“服侍”或“工作”。因此,奥贝德的名字意思是“仆人”,“服务者”或“工人”。
耶稣在三个主要方面体现了俄备得名字的含义:
（以赛亚书 42:1,约翰福音 6:38,腓立比书 2:5-8,希伯来书 10:7）
（以赛亚书 49:6,约翰福音 4:34, 17:4, 19:31,歌罗西书 2:13-14）
（以赛亚书 53:12,马可福音 10:45,约翰福音 13:14-15, 15:12）
波阿斯的儿子…… （第32节c）
波阿斯是俄备得的父亲。
马太福音中也提到了波阿斯,追溯耶稣的家谱,一直到亚伯拉罕（马太福音 1:5）。
波阿斯是伯利恒一位富有且有影响力的人物,被描述为拿俄米已故丈夫以利米勒的“亲属”（路得记 2:1）。他被描绘成一个富有同情心,正直且敬畏上帝的人,他以正直的态度对待路得,这位摩押寡妇曾寻求耶和华的庇护（路得记 2:4-12）。
波阿斯保护了路得,慷慨地供养她,最终履行了亲属救赎者的角色,购买了以利米勒的土地,并娶路得为妻,以保存家族血脉（路得记 3:9-13, 4:9-10）。
就像波阿斯这位至亲救赎者拯救了以利米勒的家族血脉一样,神的儿子耶稣成为人,也成了我们的至亲救赎者,拯救了亚当的家族血脉（罗马书 5:18-19,加拉太书 4:4-5,希伯来书 2:14-15, 17）。
波阿斯和路得生了俄备得,俄备得是大卫王的祖父（路得记 4:17, 4:21-22, 历代志上 2:11-15）。
如上所述,马太特意指出路得是摩押女子（因此不是犹太人）。马太这样做很可能是为了向他的主要犹太读者群体表明,弥赛亚的血统并非严格意义上的犹太血统,并表明耶稣是世界的救主（马太福音 1:5）。
圣经中没有提到其他名叫“波阿斯”的人。
希伯来语名字波阿斯的含义并不完全明确。它可能源自希伯来语词根“Bō”和“'oz”。“Bō”在希伯来语中意为“在他里面”,而“'oz”意为“强壮”。人们通常将波阿斯的名字理解为“他里面有力量”。波阿斯这个名字传达了拥有神所赐力量的人,或者力量存在于他里面的人的含义。
所罗门王将圣殿左前方的那根三十五肘高的铜柱命名为“波阿斯”（列王纪上 7:21,历代志下 3:15-17）。所罗门这样做可能是为了纪念他的曾祖父,也可能是为了提醒信徒们,力量在于上帝（或者两者兼而有之）。
Boaz也可能表示“速度”。
除了是我们的至亲救赎者之外,耶稣还以三种重要方式体现了波阿斯名字的含义“在他里面有力量”:
（以赛亚书 9:6, 40:10,弥迦书 5:2-4,但以理书 7:13-14,马可福音 1:22, 27,路加福音 4:14）
（撒迦利亚书 9:9,马太福音 28:18,约翰福音 6:40, 10:28,希伯来书 7:25）
（以赛亚书 40:31, 61:1,以西结书 34:23-24,约翰福音 15:5,哥林多后书 12:9,以弗所书 6:10,腓立比书 4:13,帖撒罗尼迦后书 3:3）
此外,耶稣体现了波阿斯名字的含义——“迅速”,因为他随时准备并渴望遵行上帝的旨意（约翰福音 4:34, 5:30, 6:38,希伯来书 10:7）。
撒门的儿子…… （第32节下半部分）
萨尔门是波阿斯的父亲。
马太福音中也提到了鲑鱼,该书追溯耶稣的血统至亚伯拉罕（马太福音 1:5）。
圣经似乎没有直接记载撒门的境况,也没有记录他的言行。除了四处家谱记载外,圣经没有保存关于撒门的进一步明确信息（路得记 4:20-21,历代志上 2:11,马太福音 1:5,路加福音 3:32）。
这四份记录都表明,撒门是拿顺的儿子,是波阿斯的父亲。
马太福音还提供了关于撒门的一个重要补充事实。他的福音书明确指出,“撒门与喇合生了波阿斯”（马太福音 1:5a）。
喇合是耶利哥城里的妓女,她曾藏匿以色列的探子（约书亚记 2:1-6）。因着她的忠信,当耶利哥城陷落时,神保护了她和她的家人（约书亚记 6:17, 6:22-25）。雅各书和希伯来书的作者都称赞喇合是信心的榜样（雅各书 2:25,希伯来书 11:31）。
从马太福音中得知喇合是撒门的妻子和波阿斯的母亲（马太福音 1:5a）,我们可以得出两个重要的结论。
首先,弥赛亚的血统中包含了一位迦南妓女,这再次表明弥赛亚耶稣是如何来到世上救赎世界（而不仅仅是以色列）,甚至拯救那些被认为是罪大恶极的人的（马太福音 21:31）。
其次,由于喇合生活在征服耶利哥的时期,而波阿斯生活在士师时代末期,这表明撒门是波阿斯的祖辈父亲,但两者之间可能相隔数代,具体代数不详。由于耶利哥陷落到大卫出生之间相隔近四百年,波阿斯（大卫的祖父）不太可能是喇合所生的婴儿。
古代族谱中跳过几代人是很常见的。因此,即使撒门和波阿斯之间隔着好几代,说撒门是波阿斯的父亲,或者说波阿斯是撒门的儿子,都是可以接受且准确的。
在希伯来语中, “鲑鱼”这个名字来源于“salmah”一词,意思是“衣服”或“衣物”。因此, “鲑鱼”这个名字的意思就是“衣服”。
耶稣以三种方式体现了萨尔蒙的名字。
（以赛亚书 61:10,撒迦利亚书 3:3-5,加拉太书 3:27）
（罗马书 13:14,腓立比书 3:9,歌罗西书 3:12-14,启示录 7:14）
（马太福音 22:11-14,路加福音 15:22,启示录 19:8）
拿顺的儿子…… （第32节下半句）
拿顺是撒门的父亲。
马太福音中也提到了拿顺,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:4）。
亚米拿达的儿子拿顺（第33节上文）是以色列人在旷野漂流期间犹大支派的领袖（民数记1:7, 2:3, 10:14）。他的妹妹以利沙巴嫁给了摩西的哥哥亚伦（出埃及记6:23）,使拿顺成为大祭司的妹夫。
在祭坛落成奉献时,拿顺是最早献祭的部落首领之一（民数记 7:12-17）。正如耶稣比亚当,摩西,大卫等人更伟大一样,耶稣也比拿顺更伟大,因为他献上自己为世人的罪作了赎罪祭（希伯来书 10:10）。
在旧约的家谱中,拿顺被列为波阿斯和大卫的祖先（路得记 4:20-21,历代志上 2:10-15）。福音书的家谱中也包括波阿斯和大卫,但将世代延伸至耶稣（马太福音 1:4-6,路加福音 3:31-32）。
圣经中只有这位名叫拿顺的人。
在希伯来语中, Nahshon这个名字来源于“nāḥāsh”和“nachash”这两个词。
在大多数圣经语境中,蛇都与罪恶和/或魔鬼联系在一起。以下三段经文最令人印象深刻,它们描绘了蛇与魔鬼和邪恶的关联:
（创世记 3:1-6）
（民数记 21:6）
上帝也为世人预备了一条通往生命的道路,他让摩西在杆子上竖起一条铜蛇,这样“凡被咬的,一望这铜蛇,就必得活”（民数记 21:8）。这预示着耶稣被钉在十字架上,成为罪和被弃绝的象征,并拯救所有凭信心仰望他的人脱离罪恶和死亡（约翰福音 3:14-15）。
（启示录 12）
虽然“拿顺”这个名字的意思是“像蛇一样”,但它不太可能与邪恶有关。相反, “拿顺”的意思是“有洞察力,善于辨别,狡猾和/或勇敢的人”。拿顺是犹大支派的首领,也是犹大军队的统帅,这支军队是以色列人离开西奈山时营地的前锋（民数记 10:13-14）。
除了比拿顺更伟大,成为犹大军队的元帅之外,耶稣还以五种有意义的方式体现了拿顺名字的含义:
（以赛亚书 11:2-3,马太福音 9:4,路加福音 5:22, 20:23,约翰福音 2:24-25）
耶稣常常识破敌人的陷阱,巧妙地驳斥他们的欺骗,并以真理取而代之,从而揭露他们的虚伪,同时也彰显了上帝的良善道路（马太福音 12:1-8, 12:9-15, 12:22-28, 15:1-8, 路加福音 5:22, 20:23）。耶稣吩咐门徒要“灵巧像蛇,驯良像鸽子”（马太福音 10:16）。
（马太福音 23 章,路加福音 9:51,约翰福音 18:4-8）
（路加福音 4:3-13）
（民数记 21:6-9,约翰福音 3:14-15,哥林多后书 5:21）
（约翰福音 6:44, 12:32）
亚米拿达的儿子, ...
关于以色列人在埃及的几代人的思考
在深入探讨耶稣家谱中这一部分的各个人物之前,我们不妨先思考一下关于第 33 节的几个问题。
第一个问题是:路加福音（和马太福音）在族谱的这一部分中是否跳过了一代或多代？
路加福音与马太福音中大卫和犹大的家谱相呼应,其中包括离开埃及的以色列人那一代的拿顺,以及定居埃及的以色列人那一代的犹大。
乍一看,以我们现代人的眼光来看,马太福音和路加福音似乎跳过了公元前 1500 年出埃及时犹大部落的首领拿顺和公元前 2000 年左右生活的亚伯拉罕之间的一到几代人。特别是,福音书的作者似乎跳过了亚伯拉罕的曾孙犹大和拿顺的父亲亚米拿达之间的几代人。
根据古代的记录保存方式,马太福音和路加福音中的某些族谱记录可能跳过了几代人（这是有可能的,也是可以接受的）。
如果我们把《创世记》29-31章和41-47章的记载结合起来,就可以推断出犹大是在雅各八十五岁时生的,也就是大约公元前1800年左右。如果我们假设拿顺在公元前1500年出埃及时已经五十岁,那么从拿顺到犹大之间就需要六代人的时间,也就是三百五十年,平均每代人不到六十年。
以现代标准来看,六十年的世代间隔或许算得上漫长。但考虑到亚伯拉罕一百岁时生了以撒,以撒六十岁时生了雅各,雅各九十多岁时生了约瑟和便雅悯,六十年其实算是这些世代间隔中较短的。
因此,尽管马太福音和路加福音的家谱记录中可能存在（且根据古代记录的惯例也是可以接受的）漏记几代的情况,但不应假定他们确实这样做了。从生物学角度来看,马太福音和路加福音的家谱中,亚伯拉罕和拿顺之间完全有可能没有漏记任何一代。
第二个需要考虑的问题是,以色列人是如何从十二个人发展到十二个支派,最终“除了孩子以外,步行的男子约有六十万人”（出埃及记 12:37）的？
如果将妇女和儿童也算在内,那么离开埃及的以色列人人数将增加到 150 万至 180 万。
如果雅各有十二个儿子进入埃及,以色列人在六代之后离开埃及,那么每一代平均每个成年男性需要有 7.1 个孩子,并且这些孩子也要有自己的后代,这样以色列才能拥有离开埃及的约 150 万人口。
这些生育率与《出埃及记》中关于当时以色列人的记载非常吻合:
“但以色列人繁衍昌盛,极其繁多,势力强大,以至于遍地都是他们。”
（出埃及记 1:7）
上帝告诉亚伯拉罕,以撒和雅各,他必赐福给他们的后裔,使他们的子孙繁衍众多（创世记 12:2, 15:5, 17:2, 22:17, 26:3-4, 26:24, 28:3-4, 35:11, 46:3）。上帝信守了他的承诺,以色列的后裔从雅各开始的一个人,在短短七代之内就繁衍到一百五十万到两百万人。
阿米拿达的儿子…… （第33节上文）
阿米拿达是拿顺的父亲。
马太福音中也提到了亚米拿达,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:4）。
亚米拿达是犹大支派的后裔,他的祖宗是希斯仑和亚兰（路得记 4:19-20;历代志上 2:9-10）。如上所述,亚米拿达是拿顺的父亲,拿顺在以色列人旷野漂流期间担任犹大支派的首领（民数记 1:7;2:3）。亚米拿达也是以利沙巴的父亲,以利沙巴是亚伦的妻子,因此他也是以色列第一位大祭司的岳父（出埃及记 6:23）。
圣经并未提供关于亚米拿达个人生活或事迹的明确叙述细节。但结合上文所述的事实,我们可以合理推测,亚米拿达在出埃及前不久已在埃及去世,或者在出埃及时已是耄耋之年,并且他一生的大部分时间都在埃及为奴。这一推测可以从亚米拿达的成年子女在以色列人出埃及时已颇具规模这一事实中得出。
在圣经中,亚米拿达的记载意义在于他在犹大血统中的位置,这条血统通往波阿斯,大卫,最终通往耶稣（马太福音 1:4,第 33 节）。
圣经中明确提及的另一个名叫亚米拿达的人物是大卫时代的利未人“亚米拿达”（历代志上 6:22, 15:10-11）。
在希伯来语中, Amminadab这个名字源于希伯来语单词“am”和“nadav”。“am”意为“人民”,“nadav”意为“高贵的”,“慷慨的”和/或“乐意的”。“nadav”也可以指“慷慨给予”。因此, Amminadab 的意思是“高贵的人民”,“乐意的人民”或“慷慨的人民”。它也可以指“我的亲属是高贵的”。Amminadab这个名字传达了属于高贵民族或与高尚品格和慷慨联系在一起的含义。
耶稣以四种明显的方式体现了阿米拿达的名字。
（路加福音 1:32-33,约翰福音 18:36-37,提摩太前书 6:15-16,启示录 19:16）
（约翰福音 3:16,提多书 3:4-6,约翰一书 4:9）
（以赛亚书 53:12,马太福音 20:28,约翰福音 10:10-11, 15:13,罗马书 5:6-8,哥林多后书 8:9）
（约翰福音 1:12,罗马书 3:24,以弗所书 2:8-9,提多书 3:7）
（约翰福音 10:17-18,路加福音 22:42,腓立比书 2:5-8）
（马太福音 10:8,使徒行传 20:35,罗马书 8:29,彼得前书 2:9）
管理员的儿子…… （第 33b 节）
Admin是Amminadab的父亲。
“Admin”一词在圣经中只出现过一次,就是在路加福音中耶稣的家谱里。在马太福音（马太福音 1:2-6）以及路得记 4:18-20 或历代志上 2-1:15 的家谱记载中,都没有出现“Admin”这个词。
马太福音,路得记和历代志下中的家谱似乎都跳过了阿米拿达,直接将拉姆列为亚米拿达的父亲（马太福音 1:4a,路得记 4:19,历代志下 2:10）。
由于马太福音,路得记和历代志下中的家谱都省略了阿门达,因此它们很可能只是从祖先的角度将亚米拿达描述为父亲,而路加福音则更为精确,直接将阿门达描述为亚米拿达的直系父亲。这四份家谱都是准确的,但路加福音在这方面更为精确。精确性对于路加及其福音书的写作尤为重要（路加福音 1:3-4）。
圣经中没有关于阿门提亚的叙述,包括他的事迹和言语。圣经中唯一提到阿门提亚名字的地方是路加福音3:33。因此,根据圣经记载,他的重要性仅限于家谱学层面,是路加精心保存的耶稣追溯至亚当的家谱中的一个环节。
圣经中没有其他名叫“Admin”的人。
由于“阿门”这个名字在新约中只出现过一次,而且仅在此处提及,因此其希伯来语含义并不完全清楚。它可能与希伯来语单词“adam”和/或“adamah”有关。“Adam”意为“人”或“人类”,而“Adamah”意为“土地”或“大地”。
因此,如果希伯来语名字Admin与“adam”有关,那么它可能意味着“人类”,“人类的”或“生于尘世的”。
如果这就是Admin名字的含义,那么路加福音就更有理由特意将他列入家谱,而其他家谱却忽略了他。这是因为路加福音特别强调耶稣的人性。
路加福音主要是写给希腊基督徒的。希腊人及其哲学家痴迷于探究理想的人是什么,以及他们对美好生活的追求。路加福音将耶稣描绘成祂本来的样子,因此祂就是完美的人。路加福音也阐述了如何通过效法耶稣的榜样,凭信心信靠上帝,并实践基督的教导,从而获得美好生活。
路加在他的家谱记载中加入了Admin （其名字可能意味着“人类”和/或“尘世的”）,这可能是在巧妙地提醒读者耶稣的人性。
而作为完全的人,耶稣体现了“管理员”这个名字的这些可能含义（约翰福音 1:14,腓立比书 2:7,希伯来书 2:14）。
耶稣也是救赎人类和叹息的受造物脱离大地咒诅的那一位（创世记 3:17-19,罗马书 8:20-21,歌罗西书 1:20）。
拉姆之子…… （第33c节）
Ram是Admin的父亲。
在马太福音中,追溯耶稣的血统至亚伯拉罕时,也提到了拉姆（马太福音 1:3-4）。
拉姆是犹大的后裔,在以色列人居住在埃及的时候,他住在埃及,那是在约瑟统治时期和摩西带领以色列人出埃及之后。拉姆只出现在族谱中,他是犹大到拿顺,波阿斯,大卫（路得记 4:18-20,历代志上 2:1-10）以及最终到耶稣（马太福音 1:3-4,路加福音 3:33）的祖先谱系的一部分。
圣经并未明确记载拉姆的言行。就圣经记载而言,拉姆的意义在于他是弥赛亚血脉中的一个环节,这一血脉在旧约和新约的家谱中均有记载。
正如这篇关于Admin 的圣经注释中所解释的那样,《路得记》,《历代志上》和《马太福音》的家谱记录都将Ram列为Amminadab的父亲（《路得记》4:19,《历代志上》2:9-10）,而不是像《路加福音》的家谱记载那样列为Admin 。
两种说法都准确无误,因为前三份家谱似乎都表明,拉姆是亚米拿达的祖父,而路加福音则记载了拉姆的直系儿子阿甸,阿甸是亚米拿达的直系父亲。因此,拉姆似乎是亚米拿达的祖父。
路得记,马太福音和路加福音都说兰的父亲是希斯仑（路得记 4:19,马太福音 1:3,路加福音 3:33）,但历代志上一处（历代志上 2:9）又说兰的父亲是希斯仑,另一处（历代志上 2:25）又说兰是耶拉篾的长子。历代志上 2:25 也称耶拉篾为“希斯仑的长子”。
关于兰姆生父是谁的这些明显矛盾之处,可以通过以下方式解决:将耶拉篾视为希斯仑之子,即兰姆的生父;而希斯仑则是兰姆的祖父,如果耶拉篾在兰姆成年之前去世,那么希斯仑也可能是兰姆的养父。从这个意义上讲,兰姆可能有两个不同的父亲:耶拉篾是他的生父,希斯仑是他的祖父兼养父。
历代志上2:9,路得记,马太福音和路加福音都记载希斯仑是亚兰的祖父或养父,而历代志上2:25则记载耶拉篾是亚兰的生父。因此,从历代志上2:25开始的完整圣经记载,为以色列在埃及时期的子孙增添了第八代。
圣经中只有拉姆一个人叫这个名字。
在希伯来语中, Ram这个名字源于希伯来语词根“rum”,意思是“高”或“崇高”。因此, Ram的名字似乎描述了一种崇高,高贵或被提升的感觉,这些概念在圣经中经常与荣誉,权威和神圣的提升联系在一起。
耶稣以三种方式体现了拉姆名字的含义。
（诗篇 110:1,以赛亚书 52:13, 53:12,马太福音 28:18,使徒行传 2:33,以弗所书 1:20-21,腓立比书 2:9-11,希伯来书 1:3）
（约翰福音 3:14-15,约翰福音 12:32,使徒行传 5:30-31）
（约翰福音 6:40, 11:25,哥林多前书 15:22）
（马太福音 19:29-30, 25:21, 23, 25:34,哥林多前书 3:11-14,腓立比书 3:8-14,提摩太后书 2:12,雅各书 1:12,彼得前书 5:6,启示录 3:21）
希斯伦的儿子…… （第33节下半部分）
希斯伦是亚兰的父亲。
马太福音中也提到了希斯仑,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:3）。
希斯伦是法勒斯的儿子,犹大的孙子。希斯伦似乎出生于迦南地,并被列为饥荒期间随雅各（他的曾祖父）迁往埃及的七十人之一（创世记 46:8-27——参见 46:12）。希斯伦是希斯伦支派的始祖之一,到以色列人出埃及时,希斯伦支派已成为犹大支派的一个分支（民数记 26:6, 20-21）。
在路得记,马太福音和路加福音的家谱中（路得记 4:19,马太福音 1:3,路加福音 3:33）,以及历代志上 2:9 中,希斯伦被列为亚兰的父亲。但是历代志上 2:25 却说,希斯伦的长子耶拉篾才是亚兰的父亲。
正如我们在《历代志上》第33章c节对拉姆的注释中所解释的,《历代志上》第2章中的两处记载可能意味着希斯仑生了耶拉篾,耶拉篾生了拉姆。但希斯仑收养并抚养了拉姆,因为（由于某种未指明的原因）耶拉篾无力抚养自己的儿子拉姆。因此,耶拉篾很可能是拉姆的生父,而希斯仑是拉姆的养父和/或祖父。希斯仑在祖先意义上被称为拉姆的父亲。
圣经中唯一另一个名为“希斯仑”的人是吕便的儿子（创世记 46:12）。法勒斯的儿子希斯仑与吕便的儿子希斯仑应该有亲缘关系。因为犹大是法勒斯的儿子希斯仑的祖父,而犹大又是吕便的兄弟,所以“吕便的儿子希斯仑”应该是犹大的侄子。吕便的儿子则是法勒斯的儿子希斯仑的叔叔。这两个希斯仑很可能彼此相识,并且都在饥荒期间跟随他们的祖先雅各迁居埃及。
在希伯来语中,希斯伦（Hezron ）这个名字源于“ḥaṣar”一词,意思是“围住”,“环绕”或“定居”,或者用来描述“被栅栏围起来的院子或庭院”。因此,希斯伦这个名字的意思是“封闭的地方”,“定居点”或“防御工事”,传达了定居,稳定和永恒的概念。
耶稣以三种方式体现了希斯伦名字的含义:
（约翰福音 14:23,以弗所书 2:19-22）
（约翰福音 10:7, 10:28-29,帖撒罗尼迦后书 3:3）
（约翰福音 14:2,哥林多前书 3:11,彼得前书 2:6）
佩雷斯的儿子…… （第33e节）
佩雷斯是希斯伦的父亲。
马太福音中也提到了佩雷斯,记载了耶稣的家谱可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:3）。
佩雷斯出生在一个不寻常且充满罪恶的环境中,然而,他的一生在上帝将弥赛亚带到世上的救赎计划中发挥了重要作用。
根据《创世记》38章的记载,法勒斯是犹大与儿媳他玛所生。犹大的儿子珥和俄南死后,犹大没有将幼子示拉嫁给他玛,使她在以色列没有依靠也没有后代（《创世记》38:7-11）。
为了回应,塔玛乔装成妓女,站在亭拿路旁。犹大没有认出她,便与她同寝（创世记38:14-16）。作为赎罪的凭证,犹大将自己的印章,绳索和杖交给塔玛（创世记3:17-18）。后来,塔玛怀孕的消息传开,犹大起初谴责她,塔玛便拿出这些物品,揭露犹大是孩子的父亲（创世记28:24-25）。犹大这才承认自己的罪行,并宣称塔玛“比我更义”（创世记38:26）。之后,这对双胞胎法勒斯和谢拉出生了。
马太福音中关于耶稣家谱的记载指出,法勒斯是犹大和迦南女子他玛罪恶结合的产物,他玛的名字就是法勒斯（马太福音 1:3）。他玛是马太福音中提到的耶稣家谱中的第一位女性——其他三位是喇合,路得和拔示巴（马太福音 1:5-6）。
塔玛分娩的时候,谢拉的手从子宫里伸了出来,“接生婆拿了一根朱红色的线,系在他的手上,说:‘这个先出来的’”（创世记 38:28）。
“但当他收回手时,只见他的兄弟走了出来。于是她说道:‘你给自己造成了多大的损失啊！’于是,他就被取名为佩雷斯。”
（创世记 38:29）
虽然佩雷斯并非第一个从母胎中娩出的双胞胎（泽拉的胳膊先于弟弟破胎而出）,但佩雷斯实际上是先出生的。佩雷斯的名字“佩雷斯”由此而来,在希伯来语中意为“破胎”,因为佩雷斯先于他原本看起来会先出生的弟弟破胎而出。泽拉原本看起来像是会先出生的,但实际上是第二个;而佩雷斯,这个看起来第二个出生的婴儿,才是真正的长子。
弥赛亚的血统源自佩雷斯,这个婴儿很可能是第二个出生的,后来才成为真正的长子。这只是众多例证之一,这些例证构成了一种模式,耶稣后来会对此进行描述:
“看哪,有些在后的,将要在前;有些在前的,将要在后。”
（路加福音 13:30）
因此,佩雷斯成为了犹大支派历史长河中不可或缺的一部分——以色列的君王将从他而出。在圣经的叙述中,佩雷斯是王室和弥赛亚血脉中的关键祖先。他的名字出现在通往大卫王（路得记 4:18-22,历代志上 2:3-4）以及最终通往弥赛亚耶稣（马太福音 1:3,路加福音 3:33）的族谱中。
就像佩雷斯从出生起就因为他的兄弟而被忽视一样,耶稣来到世上时也被人忽视和不认识（以赛亚书 53:2,约翰福音 10:10）。
佩雷斯在这些家谱中的地位凸显了上帝如何在破碎的境遇和有缺陷的人身上,带来持久的祝福和圣约的实现。佩雷斯的遗产并非由围绕他出生的丑闻所定义,而是由上帝信守承诺的能力以及祂从人类的失败中带来秩序,延续和希望的能力所定义。
创世记46章记载,法勒斯是雅各家族70名男性成员之一,他们在饥荒期间迁往埃及。历代志上2:5提到法勒斯有两个儿子:希斯仑（在王室和弥赛亚的谱系中均有记载）和哈慕勒。
圣经中没有提到其他名叫佩雷斯的人物。
如上所述, Perez这个名字在希伯来语中意为“突破”,“突破”或“迸发”。Perez 的名字来源于希伯来语单词“pehrets” ,意思是“突破”,“迸发”和/或“突破”。
耶稣以三种有意义的方式体现了佩雷斯的名字。
（马太福音 1:23,路加福音 2:7,约翰福音 1:14,腓立比书 2:6-7,加拉太书 4:4）
（马太福音 5:17,罗马书 5:19,以弗所书 2:13）
这一裂痕的具象象征是,分隔至圣所和内殿其他部分的圣殿幔子从上到下撕裂开来。
（马太福音 27:51,马可福音 15:38,路加福音 23:45,希伯来书 10:19-20）
（马太福音 28:6,约翰福音 11:25,使徒行传 2:24,罗马书 6:9,哥林多前书 15:20,提摩太后书 1:10,希伯来书 2:14,启示录 1:18）
犹大的儿子…… （第33节及以下）
犹大是佩雷斯的父亲。
马太福音中也提到了犹大,记载了耶稣的血统可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:2-3）。
犹大是雅各和利亚的第四个儿子,出生在巴旦亚兰。他出生时,利亚给他取名犹大,说:“这一次我要赞美耶和华”（创世记29:35）,以此确立他敬拜立约之神的信仰。犹大在雅各的儿子们中间长大,经历了充满竞争和偏袒的动荡家庭生活（创世记29:30,创世记37:3）。
犹大首次在利亚的儿子们背叛同父异母的弟弟约瑟的事件中显露出来。他们把约瑟扔进坑里,想要害死他,犹大却自私地提议把约瑟卖给一支以实玛利人的商队（创世记27:26-27）。这虽然保住了约瑟的性命,却导致他沦为埃及的奴隶（创世记37:26-27）。
犹大出卖他的兄弟,换取银子,预示着犹大·伊斯卡里奥特将为三十枚银币出卖耶稣（马太福音 26:14-15, 26:47-50）。犹大是希伯来语名字犹大的希腊化版本。
虽然犹大的行为是出于邪恶的目的,但上帝却利用犹大的罪过,不仅保全了约瑟的性命,也保全了雅各的全家和整个埃及的性命,因为约瑟将成为上帝救赎计划的核心人物,拯救以色列免于饥荒。
多年以后,约瑟才将这件可怕的事情告诉了犹大和他的兄弟们:
“至于你们,你们原本想害我,但上帝却使它变成好事,为要成就如今的结局,保全许多人的性命。”
（创世记 50:20）
犹大的道德败坏还体现在他对儿媳他玛的虐待以及与她发生性关系上。他玛最初嫁给了犹大的长子,长子去世后,她又嫁给了犹大的次子。按照当时的文化习俗,这样做是为了确保寡妇的生活稳定,并延续家族血脉。然而,在两个长子相继去世,他玛两次成为寡妇之后,犹大却将自己的儿子示拉留给了他玛,使她陷入贫困（创世记38:6-11）。后来,他玛为了羞辱犹大,乔装成妓女,与他玛发生了关系,犹大在不知情的情况下生下了一对双胞胎（创世记38:12-19）。当犹大被质问自己的罪行时,他公开承认:“她比我更有义”（创世记38:26）。这番忏悔似乎标志着犹大人生的一个转折点。
塔玛为犹大生了双胞胎——法勒斯和谢拉（创世记 38:27-30,马太福音 1:3）。
犹大的转变在埃及饥荒期间展现得淋漓尽致。他承担起照顾幼弟便雅悯的责任,后来又自愿代替便雅悯受苦（创世记 44:18-34）。犹大甘愿替弟弟受苦,这体现了他成熟的领导力,舍己的爱和悔改之心——这些品质使他在雅各的儿子中脱颖而出,也使他最终在雅各的祝福中享有至高无上的地位。
雅各临终前,为他的十二个儿子一一祝福。雅各宣告犹大将受到兄弟们的称赞,他将战胜他的敌人,比作少壮狮子,权杖必不离开犹大,他必用酒洗净自己的衣服（创世记 49:8-12）。
这些被视为弥赛亚预言,并在耶稣的受难,复活和升天中得以应验。耶稣被启示为“犹大的狮子”（启示录 5:5）。
犹大成为犹大支派的创始人（民数记 1:26-27）。犹大支派继承了应许之地的中心地带。其继承地北邻但支派和便雅悯支派,南邻西缅支派,西临地中海,东临约旦河和死海（约书亚记 15:1-12）。
在整个圣经时代,犹大都是以色列男孩的常见名字（历代志上 6:44, 15:18, 15:21, 以斯拉记 3:9, 尼希米记 11:7, 11:9, 12:34, 耶利米书 36:14）。
路加福音中还提到了耶稣的另一位后裔,名叫犹大（路加福音 3:30）。犹大被列为大卫的儿子拿单和撒拉铁之间的亲属（路加福音 3:27-31）。
新约圣经中至少提到了三个名叫犹大的人,犹大是希伯来语中犹大名字的希腊语版本。
（马太福音 13:55,马可福音 6:3,犹大书 1:1）
（马太福音 10:2-3,马可福音 3:16-18,路加福音 6:16,约翰福音 14:22）
（马太福音 10:4,路加福音 22:3,约翰福音 6:70-71, 18:2）
希伯来语名字犹大源自希伯来语单词“yādâh”。“yādâh”意为“赞美”,“感恩”,“承认”。希伯来语单词“yādâh”本身源于单词“yād”,意为“手”,“yādâh”可以用来描述一种赞美的行为,即伸出双手敬拜。
犹大的名字意思是“赞美”或“献上感恩”,或“向耶和华做出明显的敬拜动作”。
耶稣以三种重要方式体现了犹大名字的这些含义。
（诗篇 22:22,马太福音 11:25, 26:30,约翰福音 11:41-42,约翰福音 17:1）
（诗篇 22:16,以赛亚书 53:5,撒迦利亚书 12:10,马可福音 15:24,路加福音 23:46）
“我整天向悖逆的人民伸出双手。”
（以赛亚书 65:2）
（以赛亚书 53:12,路加福音 2:13-14, 2:20,以弗所书 1:6-7,提摩太前书 1:17,犹大书 1:25,启示录 5:12-13）
雅各的儿子,以撒的儿子,亚伯拉罕的儿子,他拉的儿子,拿鹤的儿子（第34节）
雅各的儿子…… （第34节上文）
雅各是犹大的父亲。
马太福音中也提到了雅各,记载了耶稣的血统可以追溯到亚伯拉罕（马太福音 1:2）。
创世记 25:19 - 50:14 讲述了雅各的圣经故事。
雅各是以撒和利百加的孪生儿子中较小的一个,他出生时抓住哥哥以扫的脚跟,这一举动预示着他一生充满奋斗和野心（创世记25:24-26）。他性格安静,住在帐篷里,深受母亲的宠爱。他通过讨价还价和欺骗获得了以扫的长子名分和祝福（创世记25:29-34, 27:1-29）。这些行为似乎表明,他试图凭借自己的狡诈而非信心来获得神的祝福。
雅各因背信弃义,被迫逃离以扫的怒火（创世记27:41-45）。他在伯特利亲身遇见了神,在那里他看见一个连接天地的梯子（创世记28:10-12）。在异象中,耶和华重申了与亚伯拉罕所立的约,应许将土地,后裔和祝福赐给地上万族（创世记28:13-15）。雅各回应神的应许,承认耶和华的存在,并立誓效忠,这标志着他与神同行一生的开始,尽管这段旅程并不完美（创世记28:16-22）。
上帝与亚伯拉罕所立的约——现在扩展到了雅各——遵循了古代中东常见的宗主国-附庸国条约的模式。
在宗主国与附庸国的条约中,统治者承诺,顺服者将获得祝福——包括继承子嗣之位——而反叛者则将遭受诅咒——包括死亡。正如我们将在讨论亚伯拉罕时（第33节c）看到的,当上帝与亚伯拉罕立约时,耶和华不可思议地将一切祝福都赐给了亚伯拉罕,却承担了所有惩罚和诅咒的责任。本质上,上帝将子嗣之位赐给了亚伯拉罕。而这份子嗣之位也随之传给了雅各。
随着时间的推移,雅各学会了如何成为一个更好的儿子。但耶稣是上帝完美的儿子（以赛亚书 49:3,马太福音 3:17, 17:5,约翰福音 17:4,希伯来书 1:5, 5:8-9）。
雅各逃离以扫,一路逃到巴旦亚兰,投奔舅舅拉班。在拉班家的岁月里,雅各饱经劳作,忍耐,也屡遭欺骗。尽管屡遭欺凌,雅各仍蒙受神的祝福,生了十一个儿子和一个女儿,积累了财富（创世记29-31章）。圣经记载,在这段时期,雅各在苦难中成长,学会了坚韧不拔,并依靠耶和华,而非受人摆布。
雅各的重大转变发生在毗努伊勒与一位神人摔跤的时候（创世记 32:24-28）。在那里,神将雅各改名为“以色列”,并宣告:“因为你与神与人较力,都得了胜”（创世记 32:28）。
雅各是不完美的以色列人,耶稣是完美的以色列人。与雅各不同,耶稣没有与神对抗,而是与神和谐相处。
作为上帝的独生子,耶稣是真正的以色列（出埃及记 4:22,以赛亚书 49:3,约翰福音 3:16,希伯来书 1:5）。耶稣努力遵行天父的旨意,并且完美地完成了它（以赛亚书 53:3-12,马太福音 5:17,路加福音 22:42,约翰福音 4:34, 17:4, 19:30,腓立比书 2:5-8,希伯来书 5:8）。
雅各通过利亚,拉结和她们的使女生了十二个儿子,其中包括犹大,以色列的十二支派就是由此而来。因此,以色列民族源于雅各/以色列这个人。
以色列人继续自称为“雅各家”（出埃及记 19:3,诗篇 114:1,以赛亚书 48:1,弥迦书 3:1）。耶和华也继续表明自己是亚伯拉罕,以撒和雅各/以色列的神（出埃及记 3:6,列王纪上 18:36）。
耶稣弥赛亚正是通过“雅各家”来到世上,不仅救赎以色列,也救赎整个受造界,实现了上帝对亚伯拉罕,以撒和雅各的应许（路加福音 1:33）。
雅各偏爱他与妻子所生的长子约瑟,其他儿子因嫉妒,将他卖为奴隶（创世记37:3-28）。为了掩盖罪行,他们欺骗父亲雅各,说约瑟被野兽吃了（创世记37:31-33）。得知爱子去世的消息,雅各心如刀绞（创世记37:34-35）。
年老的雅各与他以为已经去世的儿子约瑟重逢,但实际上约瑟已经成为埃及的王子。雅各带着家人迁往埃及,并在去世前给了他的儿子们预言性的祝福（创世记 49）。
旧约圣经似乎没有提到其他名叫雅各的人,但新约圣经确实提到了,因为雅各是希伯来名字雅各的希腊化版本。
圣经中还提到了另外四位名叫雅各的人物。其中三位被称为“詹姆斯”,这是雅各的希腊化版本。
（马太福音 1:16）
（马太福音 13:55,使徒行传 12:17,使徒行传 15:13-22,哥林多前书 15:7,加拉太书 1:19,雅各书 1:1）
（马太福音 4:21,马可福音 5:37,马可福音 9:2）
（马太福音 10:2-3,马可福音 3:16-18,路加福音 6:15,马可福音 15:40,使徒行传 1:13）
雅各的名字源于词根“āqēḇ”,意为“脚跟,取代,越权”。它的意思是“抓住脚跟的人”,“抓住脚跟的人”或“取代者”。正如他的孙子佩雷斯因其出生方式而被命名（创世记 38:28-30）,雅各的名字也是因其出生方式而被赋予的:
“第一个生出来的,全身通红,像穿了一件毛衣;他们给他起名叫以扫。后来他弟弟也生出来了,手抓着以扫的脚跟,所以他的名字叫雅各……”
（创世记 25:25-26a）
上帝将雅各改名为“以色列”。以色列的意思是“与上帝较力的人”或“上帝与他较力的人”。
耶稣与雅各和以色列这两个名字的含义都有关联。
耶稣与雅各的名字——“抓住脚跟的人”,“抓住脚跟的人”,“取代者”——的含义有以下几种联系:
（创世记 3:15,路加福音 10:38,希伯来书 2:14,约翰一书 3:8,启示录 20:10）
（约翰福音 12:31,马太福音 22:43-44, 23:2-36,歌罗西书 2:15）
（约翰福音 1:16, 10:10,罗马书 5:20-21）
与雅各努力凭借自己的能力获得上帝的祝福不同,耶稣凭借对上帝的信心赢得了上帝的祝福,而不是依靠自己的能力或力量（腓立比书 2:5）。
如上文所述,耶稣与以色列之名的含义——“与神角力的人”或“神与人角力”——有以下两种联系:
（以赛亚书 49:3,马太福音 26:39,约翰福音 1:1, 6:38, 15:10,希伯来书 10:7）
（以赛亚书 53:3-12,马太福音 20:28,希伯来书 5:8, 12:2）
以撒的儿子…… （第34节下半部分）
以撒是雅各的父亲。
马太福音中也提到了以撒,追溯耶稣的血统,直到亚伯拉罕（马太福音 1:2）。
创世记 17:15-22, 18:9-15, 21:1 - 25:5, 25:19 - 27:46, 35:28-29 讲述了圣经中关于以撒的故事。
以撒是亚伯拉罕和妻子撒拉的儿子,是上帝在他们年老时应许赐给他们的。以撒是上帝与亚伯拉罕所立永约的子孙,上帝应许要通过亚伯拉罕的儿子使他成为一个强大的国家,如同天上的星那样多（创世记 15:4-6, 17:15-16）。
上帝命令将这个儿子命名为以撒,因为亚伯拉罕和撒拉嘲笑像他们这样年纪的夫妇能够生孩子的想法（创世记 17:17, 17:19, 18:9-15）。
以撒的奇迹般的出生实现了耶和华的话,撒拉将生下一个儿子,通过这个儿子,永恒的盟约将继续下去（创世记 21:1-3）。
耶稣也奇迹般地被应许,并在玛利亚还是处女时奇迹般地降生（路加福音 1:26-38 — 另见马太福音 1:24-25）。
在以撒奇迹般出生多年后,上帝考验亚伯拉罕,命令他将以撒献给祂作祭物,地点在摩利亚山上（创世记22:1-2）。以撒跟随父亲来到祭坛前,被捆绑起来:“亚伯拉罕伸手拿刀,要杀他的儿子”（创世记21:10）。但上帝介入,预备了一只公羊代替以撒献祭（创世记22:11-13）。圣经将以撒描述为默默参与其中,这可能表明他信靠顺服,而非反抗。
亚伯拉罕差点将他珍贵的儿子以撒献祭,预示着上帝将献祭他所爱的独生子耶稣,耶稣是上帝的羔羊,为世人的罪和救赎而献上（约翰福音 1:29, 3:16）。
成年后,以撒娶了利百加为妻。利百加是神藉着亚伯拉罕的仆人赐给他的,以回应亚伯拉罕的祷告（创世记24章）。以撒深爱利百加,在他母亲去世后,利百加给了他安慰（创世记24:67）。饥荒期间,耶和华向以撒显现,重申了与亚伯拉罕所立的约,宣告这些应许将通过他和他的后裔传承下去（创世记26:2-5）。
在生命的最后阶段,以撒祝福了他的儿子雅各和以扫,无意中按照上帝的旨意将盟约的祝福传给了雅各（创世记 27）。他享年一百八十岁,由他的儿子雅各和以扫安葬（创世记 35:28-29）。
以撒是应许之子,他维系了亚伯拉罕和雅各之间的盟约血脉。
圣经中似乎只有亚伯拉罕和撒拉的儿子名叫以撒。
正如上文所述,以撒的名字与笑声有关。它源自希伯来语“ṣāḥaq”,意思是“笑”或“欢喜”。上帝命令亚伯拉罕给他的儿子取名以撒,因为亚伯拉罕嘲笑上帝应许在他和妻子年老时赐给他们一个儿子（创世记 17:17, 19）。
耶稣以四种方式体现了以撒名字的含义:
（马太福音 27:29, 31, 39-43,路加福音 22:63-65,哥林多前书 1:27）
（诗篇 2:4,路加福音 13:17,加拉太书 6:7）
（马太福音 1:21, 2:10,路加福音 1:44, 2:10, 2:20）
（诗篇 30:11,路加福音 6:21,约翰福音 16:20-22, 17:13,哥林多后书 4:17-18,雅各书 1:2-12,希伯来书 12:2）
亚伯拉罕的儿子…… （第34节c）
亚伯拉罕是艾萨克的父亲。
马太福音中也提到了亚伯拉罕,追溯耶稣的血统到亚伯拉罕（马太福音 1:1-2, 1:17）。
亚伯拉罕是上帝拣选的先祖,上帝与他立约,应许赐给他后裔,土地和祝福,以色列国和上帝救赎世界的计划都将通过他而实现。
创世记 11:26 - 25:10 讲述了亚伯拉罕的圣经故事。
他原名叫亚伯兰,意思是“尊贵的父亲”。上帝将亚伯兰的名字改为亚伯拉罕,意思是“多国之父”（创世记 17:5）。
亚伯拉罕是迦勒底人吾珥人,是特拉的儿子。神主权地呼召亚伯拉罕离开他的家乡,亲人和父亲的家,前往祂要指示他的地方（创世记 12:1）。亚伯拉罕顺服了,凭着信心出发,虽然不知道目的地在哪里,但他相信耶和华的应许,要使他成为一个大国,成为地上万族的祝福（创世记 12:2-4）。
进入迦南后,亚伯拉罕过着寄居的生活,住在帐篷里,为耶和华筑坛。虽然蒙神拣选,亚伯拉罕也并非没有软弱之处。饥荒期间,他前往埃及,谎称撒拉是他的妹妹,此举是出于恐惧而非信心（创世记 12:10-20）。
上帝后来通过与亚伯拉罕立约,正式确立了祂的承诺。这个约遵循了古代中东常见的宗主国与附庸国之间的条约模式。
在这些条约中,宗主国（强大的统治者）会赐福给臣属（地位较低的统治者）,并授予其“子嗣”之位,以换取其顺从。但这些条约也规定了对叛逆者的严厉惩罚。值得注意的是,当上帝与亚伯拉罕立下永约时,祂保证了祝福的赐予,并承担了所有违背盟约的惩罚。这一点可以从只有上帝行走在被分割的动物尸体之间这一事实中看出（创世记 15:17）。
亚伯拉罕并没有做任何事来赢得上帝的祝福。上帝称亚伯拉罕为义,是因为他信靠耶和华（创世记 15:6,罗马书 4:3）。
上帝与亚伯拉罕所立的约在两个方面预示了福音。
（约翰福音 1:12-13, 3:16,罗马书 4:13, 4:22-25,以弗所书 2:8-9）
（罗马书 3:24-25,歌罗西书 2:13-14,彼得前书 2:24）
尽管上帝如此应许,亚伯拉罕和撒拉仍试图通过人的方式实现上帝的应许,他们通过夏甲生下了以实玛利,结果导致了冲突和悲伤（创世记16章）。然而,上帝始终信守承诺,重申上帝会通过撒莱所生的儿子来立约。
耶和华应许撒拉将生一个儿子以撒,藉着他,这约将延续下去。亚伯拉罕起初虽然笑了（创世记17:17）,但他后来以敬拜和顺服回应。他遵命为全家行了割礼,以此表明他对上帝立约权柄的顺服。
当上帝命令亚伯拉罕献上以撒作祭物时,他的信心经受了最严峻的考验。亚伯拉罕毫无异议地顺服了,相信上帝必会供应,甚至使死人复活（创世记22:1-10,希伯来书11:17-19）。上帝介入此事,预备了一只公羊代替以撒,并重申了祂的立约誓言。
撒拉死后,亚伯拉罕为他的儿子以撒娶了利百加为妻（创世记 24）。亚伯拉罕在世上活了一百七十五年（创世记 25:7）,“亚伯拉罕寿终正寝,享年老体衰,并且知足常乐,归到他列祖那里”（创世记 25:8）。
亚伯拉罕只活到见证上帝的应许开始实现,但尚未完全实现。他凭着信心死去,虽然没有得到所有应许,却完全确信上帝的信实（希伯来书 11:13）。
以色列的先祖亚伯拉罕是《圣经》中唯一一个名叫亚伯拉罕的人。
亚伯拉罕这个名字源于两个希伯来语单词:“āb”意为“父亲”,“hamōn”意为“众多”。正如上文所述,亚伯拉罕的意思是“众多之父”（创世记 17:5）。
耶稣以五种方式体现了亚伯拉罕名字的含义:
（约翰福音 17:4,使徒行传 5:30-31,希伯来书 1:3）
（约翰福音 8:54,使徒行传 2:33,腓立比书 2:9-11）
（哥林多前书 12:27,以弗所书 1:22-23, 5:23,歌罗西书 1:18, 2:19）
（约翰福音 10:28, 14:18,希伯来书 13:5）
（马太福音 6:31-33,约翰福音 6:35,哥林多后书 12:9）
正如亚伯拉罕是以色列的父一样,耶稣是上帝永恒家庭的创始人和奠基人,这个家庭是通过信仰而获得的（加拉太书 3:26-29,希伯来书 12:2）。
特拉的儿子…… （第34节下半部分）
特拉是亚伯拉罕的父亲。
马太福音的家谱中没有提到特拉,因为他从亚伯拉罕开始记载耶稣的家谱（马太福音 1:1-2, 1:17）。
创世记 11:24-32 讲述了特拉的故事细节。
他拉是拿鹤的儿子,来自迦勒底人的吾珥（古代美索不达米亚）。吾珥是一个多神教社会——也就是说,他们崇拜多个神灵,而不是一位神。约书亚记24:2记载,他拉是偶像崇拜者。
他拉七十岁时生下了亚伯兰（后来上帝将他改名为亚伯拉罕）。他拉还有两个儿子:拿鹤,显然是以他父亲的名字命名的;以及哈兰,在他拉还住在吾珥的时候就去世了。哈兰的儿子名叫罗得,是亚伯拉罕的侄子,上帝将他从所多玛的火中救了出来（创世记19章）。据亚伯拉罕所说,他拉也是撒莱的父亲,撒莱后来嫁给了亚伯拉罕,但她并非亚伯拉罕的妻子（创世记20:12）。
儿子哈兰死后,他拉带领家人“离开迦勒底人的吾珥,要进入迦南地,但他们到了哈兰,就住在那里”（创世记 11:31b）。
圣经没有解释他拉离开吾珥的原因,只说他离开了。他拉离开可能是因为儿子哈兰去世,他为此悲伤。但许多人推测,他拉离开吾珥是因为上帝吩咐亚伯拉罕前往迦南,而他拉可能决定跟随亚伯拉罕。这或许就是殉道者司提反所说的:
“我们的祖先亚伯拉罕在美索不达米亚的时候,还没有住在哈兰,荣耀的神就向他显现,对他说:‘你要离开本地和亲族,进入我所要指示你的地。’”
（使徒行传 7:2b-3）
但特拉并没有到达他要去的地方。他离开了吾珥,而是定居在了位于吾珥和迦南之间的哈兰地。特拉在哈兰定居下来,一直住到二百零五岁去世（创世记 11:31-32）。
在特拉的一生中,他的家族经历了迁徙和失去亲人的痛苦,圣经将他描述为家族的族长,亚伯兰的直系家族就是从他那里发展出来的。
圣经没有记载特拉进入迦南,也没有记载他接受神赐给他儿子亚伯拉罕的约。但特拉离开吾珥的决定,使亚伯拉罕得以蒙召,继续他父亲未竟的旅程。
圣经中没有提到过其他名叫特拉的人。
Terah这个名字源于迦勒底语,含义不明。它可能意味着“驿站”。
但特拉的名字与拖延或部分顺服联系在一起。这可能是因为他离开吾珥前往迦南,但在到达之前却在哈兰停留定居;也可能是因为特拉是一位多神崇拜者,同时也敬拜独一真神。
耶稣不像他拉。耶稣没有部分地顺服上帝,而是完全地顺服上帝。他没有停顿或等待,而是全然地顺服上帝（马太福音 5:17,约翰福音 6:38,约翰福音 17:4, 19:30,腓立比书 2:8,希伯来书 10:7）。
拿鹤之子…… （第34节下）
拿鹤是特拉的父亲。
创世记 11:22-25 记载了拿鹤的生平细节。
拿鹤是“西鹿的儿子”（创世记11:22,历代志上1:26,路加福音1:34-35）。他在圣经中的角色主要是家谱上的。与亚伯拉罕和以撒,甚至他的儿子他拉不同,拿鹤并没有与任何神圣的相遇或应许联系在一起。但拿鹤是上帝呼召祂子民的血脉的一部分,也是弥赛亚耶稣降生的先祖。
西鹿的儿子拿鹤似乎是圣经中两个同名的人之一。另一个名叫拿鹤的人是他的孙子拿鹤,他是他拉的儿子,也是亚伯拉罕的兄弟（创世记 11:27-29）。
纳霍尔名字的含义在语言学上尚属推测,可能与早期闪米特语中表示“打鼾”,“呼吸急促”或“喘息”的词汇有关。如果这种与呼吸或喘息的关联属实,那么纳霍尔的名字或许隐含着人类的脆弱以及对呼吸的依赖。
耶稣既体现了这些潜在含义,又与这些含义形成了对比。
耶稣体现了“拿鹤”的这种可能含义;作为一个人,耶稣体弱多病,需要依靠空气来维持身体。在十字架上尤其如此,那里的主要酷刑之一就是长时间的窒息,受害者的肌肉逐渐疲劳,无法挣扎着呼吸,最终窒息而亡。耶稣正是在十字架上“断了气”（马可福音 15:37,路加福音 23:46）。
相反,耶稣本身就拥有生命,并将赋予生命的气息赐予他人:
“因为父怎样在自己里面有生命,也照样赐给子在自己里面有生命。”
（约翰福音 5:26）
“说了这话,就向他们吹了一口气,说:‘你们领受圣灵。’”
（约翰福音 20:22）